Sant Dnyaneshwar - Marathi Saint and Philosopher
ಕಥೆ

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷದ ಜ್ವಾಲೆಃ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರನ ಅಂತಿಮ ಧ್ಯಾನ

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮರಾಠಿ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಸಂತ-ಕವಿ ಶಾಶ್ವತ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಭೂಗತ ಕೋಣೆಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾ ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.

narrative 8 min read 1,847 words
Aarav Mehta

Aarav Mehta

AI-assisted history storyteller, curated by Itihaas Editorial.

This story is about:

Jnaneshwar

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷದ ಜ್ವಾಲೆಃ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರನ ಅಂತಿಮ ಧ್ಯಾನ

1296ರಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಯಾನಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಸಣ್ಣ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಅಲಂಡಿಯಲ್ಲಿ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷದ ಯುವಕನೊಬ್ಬ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವಂತಹ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು. ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಕವಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಸಮಯ ಇದಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಸಾವಿನ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ಭೂಗತ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ಇಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಹೊರಹೊಮ್ಮದೆ, ಜೀವಂತ ಧ್ಯಾನವಾದ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

ಇಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನವರು, ಇನ್ನೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು, ಅಂತಹ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ನಾವು ಅವರ ಅಸಾಧಾರಣ ಜೀವನದ ಆರಂಭಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 0 _

ದುರಹಂಕಾರದಿಂದ ಶಾಪಗ್ರಸ್ತವಾದ ಒಂದು ಕುಟುಂಬ

ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅವರು ಸಾ. ಶ. 1275ರಲ್ಲಿ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಗೋದಾವರಿ ನದಿಯ ದಡದಲ್ಲಿರುವ ಅಪೇಗಾಂವ್ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ಇದು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಶುಭ ಜನ್ಮದಿನವಾದ ಕೃಷ್ಣ ಜನ್ಮಾಷ್ಟಮಿಯ ದಿನವಾಗಿರಬೇಕು. ಅವರ ತಂದೆ, ವಿಠಲ್ ಪಂತ್, ಹಳ್ಳಿ ಕುಲ್ಕರ್ಣಿ ಆಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ತೆರಿಗೆ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದು ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ ತನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಆತನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಶಾಪಗ್ರಸ್ತರಾದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು, ಅವರದೇ ಜಾತಿಯವರಿಗೂ ಸಹ.

ಅವರ ಪತನದ ಕಥೆಯು ಅವರ ತಂದೆಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಂಬಲದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ವಿಠಲ್ ಪಂತ್ ಅವರು ರಖುಮಾಬಾಯಿಯನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಟೊಳ್ಳಾದ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವನ ತಂದೆ ತೀರಿಕೊಂಡಾಗ ಮತ್ತು ದಂಪತಿಗಳು ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿದಾಗ, ಅವನ ಭ್ರಮನಿರಸನವು ಗಾಢವಾಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಒಪ್ಪಿಗೆಯೆಂದು ಅವನು ನಂಬಿದ್ದ ಸಂಗತಿಯೊಂದಿಗೆ, ಅವನು ಸನ್ಯಾಸಿ ಆಗಲು ಕಾಶಿಗೆ ತೆರಳಿದನು-ಲೌಕಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ತ್ಯಾಗ.

ಕಾಶಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ರಾಮಶ್ರಮ್ ಎಂಬ ಗುರುವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದ ಔಪಚಾರಿಕ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು. ಆದರೆ ಅದೃಷ್ಟ ಇತರ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ನಂತರ ರಾಮಾಶ್ರಮ್ ಅಲಂಡಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ, "ನೀವು ಸಂತೋಷದ ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲಿ" ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ರಾಖಿಮಾಬಾಯಿಯನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ಸತ್ಯವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾದ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದಾನೆಂದು ತಿಳಿದ ಗುರುಗಳು ಕೋಪಗೊಂಡರು. ಆತ ವಿಠ್ಠಲನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಆಲಂದಿಗೆ, ವೈವಾಹಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮರಳುವಂತೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು.

ವಿಠಲ್ ವಿಧೇಯರಾದರು. ಆತ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನಾಲ್ಕು ಮಕ್ಕಳು ಜನಿಸಿದರುಃ 1273ರಲ್ಲಿ ನಿವ್ರುತಿನಾಥ್, 1275ರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್, 1277ರಲ್ಲಿ ಸೋಪಾನ್ ಮತ್ತು 1279ರಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಬಾಯಿ.

ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಮುದಾಯವು ಈ ಮರಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸಲಾಗದ ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಕುಟುಂಬ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ತ್ಯಾಗವು ಪವಿತ್ರ ಕಾನೂನನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದೆ. ಶಿಕ್ಷೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತುಃ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರ. ಕುಲಕರ್ಣೀ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಕೆಲಸ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು, ದೇವಾಲಯದ ಪೂಜೆಗೆ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇತರ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸಹ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಹೋದರರಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಜಾತಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುವ ಪವಿತ್ರ ನೂಲು ಸಮಾರಂಭವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಯಿತು.

ಹಸಿವು, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ತಾವು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡದ ಪಾಪದ ಭಾರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಮಕ್ಕಳು ಬೆಳೆದರು.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 1 _

ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತದಿಂದ ಅನಾಥರಾದರು

ತನ್ನ ಆಯ್ಕೆಗಳು ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ನೋವನ್ನು ವಿಠಲ್ ಪಂತ್ಗೆ ಸಹಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕಿದನು, ಅದು ಅವರನ್ನು ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದಾದ ವಿಮೋಚನೆಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನೇ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ, ತನ್ನ ಪಾಪಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತವಾಗಬಹುದೆಂದು ಕೇಳಿದನು.

ಅವರ ಉತ್ತರ ನಿರ್ದಯವಾಗಿತ್ತುಃ ಸಾವು.

ಪರಸ್ಪರ ಒಂದು ವರ್ಷದ ಅಂತರದಲ್ಲಿ, ವಿಠಲ್ ಮತ್ತು ರಖುಮಾಬಾಯಿ ಅಲಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರಯಾನಿ ನದಿಯ ದಡಕ್ಕೆ ನಡೆದು ಅದರ ನೀರಿಗೆ ಹಾರಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತ್ಯಾಗವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದರು. ತಮ್ಮ ಸಾವುಗಳು ಧರ್ಮದ್ರೋಹಿ ಧೋರಣೆಯನ್ನು ತೊಳೆದು ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಆಶಿಸಿದರು.

ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬರಲಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರು-ಇಪ್ಪತ್ತರ ಹರೆಯದ ಹಿರಿಯ ನಿವ್ರುತಿನಾಥ್, ಚಿಕ್ಕವಳಾದ ಮುಕ್ತಾಬಾಯಿ ಇನ್ನೂ ಮಗುವಾಗಿದ್ದಳು-ಈಗ ಅದೇ ಶಾಪವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಅನಾಥರಾಗಿದ್ದರು, ಈಗ ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪೋಷಕರಿಲ್ಲ.

ನಾಥ್ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಅವರನ್ನು ಉಳಿಸಿತು. ನಾಸಿಕ್ಗೆ ಕುಟುಂಬದ ಪ್ರಯಾಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಗುಹೆಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಗ ಭೇಟಿಯಾದ ಗಹನಿನಾಥ್ ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ನಾಥ್ ಯೋಗಿಗಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಿದ್ದರು. ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನ ಮತ್ತು ನೇರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವ ನಾಥ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಎಲ್ಲಾ ನಾಲ್ಕು ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿತು. ಇಲ್ಲಿ, ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಜಾತಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕೇವಲ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ನಿವೃತ್ತಿನಾಥ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಿರಿಯ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರಾದರು, ಅವರು ಪಡೆದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ರವಾನಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಸಾಧಾರಣವಾದದ್ದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರು-ಆಳವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಕವಿತೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಲ್ಲ ಹೃದಯ.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 2 _

ಯುವ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳ ಧ್ವನಿ

ತನ್ನ ಹದಿನೈದನೇ ವಯಸ್ಸಿಗೆ, ತನ್ನ ವಯಸ್ಸಿನ ಎರಡು ಪಟ್ಟು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಸಾಧಿಸಲಾರದ್ದನ್ನು ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಸಾಧಿಸಿದ್ದರು. ಸಾ. ಶ. 1290ರಲ್ಲಿ ಆತ 'ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ' ಎಂಬ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದರು-ಇದು ಗಣ್ಯರ ಭಾಷೆಯಾದ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಭಾಷೆಯಾದ ಮರಾಠಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಇದು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಕವಾಗಿತ್ತು. ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಸಂಸ್ಕೃತವನ್ನು ಓದಬಲ್ಲವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಇದು ಲಭ್ಯವಿತ್ತು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಆ ತಡೆಗೋಡೆಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿದರು. ಅವರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಕೇವಲ ಅನುವಾದವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರೀತಿಯ ದೇವತೆಯಾದ ವಿಠೋಬನ ಕಡೆಗೆ ಅದ್ವೈತ ವೇದಾಂತ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಭಕ್ತಿ ಯನ್ನು ಬೆಸೆಯಿತು.

[ವಿಕಿಪೀಡಿಯ _ ಪ್ರೆಸ್ _ 7] ಪ್ರಕಾರ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳಾದ ಅಮೃತಾನುಭವ್, "ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಹಳೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೈಲಿಗಲ್ಲುಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ". ಆದರೆ ಅವು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಸಾಧನೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದವು-ಅವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕಾರ್ಯಗಳಾಗಿದ್ದವು.

ಯುವ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಸಂಕೀರ್ಣ ತತ್ತ್ವಮೀಮಾಂಸೆಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಬರೆದರು. ವಿಮೋಚನೆಯು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ವಿದ್ವಾಂಸರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಯಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಮರಾಠಿ ಮಾತಿನ ಲಯದೊಂದಿಗೆ ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದವು, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸಂಭಾಷಣೆಯಂತೆ, ಹಾಡಿನಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಜನರು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ತನ್ನ ಯೌವನದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಕಳಂಕದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಗೌರವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 3 _

ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು

ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ವಿಠೋಬಾದ ನೆಲೆಯಾದ ಪಂಢರಪುರಕ್ಕೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಭಕ್ತಿ ಚಳವಳಿಯಾದ ವರ್ಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದರು. ವಾರಕರಿಗಳು ನಡೆದರು-ಸಾವಿರಾರು ಭಕ್ತರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ಅಭಂಗಗಳು ಎಂಬ ಭಕ್ತಿಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡಿದರು, ಪಾದಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಹಂಚಿಕೆಯ ಲಯದಲ್ಲಿನ ಜಾತಿ ಭೇದಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸಿದರು.

ಜನನ ಅಥವಾ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಅವರು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಚಳುವಳಿಯು ಏಕನಾಥ್ ಮತ್ತು ತುಕಾರಾಮ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂತ-ಕವಿಗಳ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡಿತು, ಅವರು ಮರಾಠಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು.

ಅವರು ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು, ಕಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಬರೆದರು. ಅವನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕಥೆಗಳು ಹರಡಿದವು-ಅದ್ಭುತಗಳ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯ ಕಥೆಗಳು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಎಮ್ಮೆಯನ್ನು ವೈದಿಕ ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುವುದು ಅಥವಾ ಸಾಧಿಸಿದ ಯೋಗಿ ಚಾಂಗ್ದೇವನನ್ನು ವಿನಮ್ರಗೊಳಿಸಲು ಚಲಿಸುವ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಸವಾರಿ ಮಾಡುವುದು. ಅಕ್ಷರಶಃ ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಸಾಂಕೇತಿಕ ನಿರೂಪಣೆಯಾಗಿರಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಜನರು ಆತನನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಕಥೆಗಳು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.

ಆದರೂ ಅವನ ಪ್ರಭಾವವು ಹೆಚ್ಚಿದಂತೆ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆದಂತೆ ಅರಿವಿತ್ತು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದರು. ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ವರ್ಕರಿ ಚಳುವಳಿಯು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ಒಡಹುಟ್ಟಿದವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರು.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 4 _

ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳ ತೂಕ

1296ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿತ್ತು. ಆಧುನಿಕ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಆತನನ್ನು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅವರು ಆ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು-ಅನಾಥರಾಗಿ, ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು, ಪ್ರಬುದ್ಧರಾಗಿ, ಆಚರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮರಾಠಿ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಉಳಿಯುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಅಲ್ಲದೇ ಆತನಿಗೆ ವಿಪರೀತ ಸುಸ್ತಾಗಿತ್ತು.

ದೇಹದ ದಣಿವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ಪೂರ್ಣತೆ. ಯೋಗ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವವರು ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಮುಗಿದಿದೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸುವ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಬರುತ್ತದೆ. ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ನಿಶ್ಚಲತೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿ ಕರಗಿಸುವುದು.

ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಸಮಾಧಿ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು-ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಸಮಾಧಿ, ಆಳವಾದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆ. ಇದು ಅಂತಿಮ ಯೋಗದ ಸಾಧನೆಯಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಅವರ ಭಕ್ತರು ಸರ್ವನಾಶಗೊಂಡರು. ಇನ್ನೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ತುಂಬಾ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿರುವ, ಇಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನ ಯಾರಾದರೂ ಹೇಗೆ ಹೊರಡಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬಹುದು? ಆದರೆ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ದೃಢವಾಗಿದ್ದರು. ಏನು ಹೇಳಬೇಕೋ ಅದನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನ ದೇಹವು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡ ನಂತರವೂ ಅವನ ಮಾತುಗಳು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದವು.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 5 _

ನಿಶ್ಚಲತೆಗೆ ಇಳಿಯುವುದು

ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ಇಂದ್ರಯಾಣಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದ ಪಟ್ಟಣವಾದ ಅಲಂಡಿಯಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ತನ್ನ ಅಂತಿಮ ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಒಂದು ಭೂಗತ ಕೊಠಡಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಯಿತು-ಸಣ್ಣ, ಸರಳ, ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ.

ನಿಗದಿತ ದಿನದಂದು ಭಕ್ತರು ನೆರೆದರು. ಕೆಲವರು ಕಣ್ಣೀರಿಟ್ಟರು. ಇತರರು ಮೌನವಾದ ಗೌರವದಿಂದ ಕುಳಿತಿದ್ದರು, ಅವರು ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದನ್ನು, ಸಾಮಾನ್ಯ ಮರಣವನ್ನು ಮೀರಿದದ್ದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು.

ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಲ್ಲಿನ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ಇಳಿದರು. ಅವರು ಸರಳ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು. ಅವನ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭಯವಿರಲಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಹಿಂಜರಿಕೆಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ-ಅವರು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಳವಾದ ಶಾಂತಿ ಮಾತ್ರ.

ಕೋಣೆಯ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಮಲದ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ತೈಲ ದೀಪಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಮಿನುಗುತ್ತಿದ್ದವು, ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ನೃತ್ಯದ ನೆರಳುಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತಿತ್ತು. ಮೇಲೆ, ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದಲ್ಲಿ, ಆತನ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಆತ ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಆತನ ಉಸಿರು ನಿಧಾನವಾಯಿತು. ಅವನ ದೇಹವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಯಿತು. ಯುವ ಸಂತ ಮತ್ತು ಆತ ಬರೆದ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವಿನ ಗಡಿರೇಖೆಯು ಕರಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು.

ತದನಂತರ, ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಕೊಠಡಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಯಿತು.

_ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 6 _

ಶಾಶ್ವತ ಜ್ವಾಲೆಯ

ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅವರು ಆಲಂಡಿಯ ಆ ಭೂಗತ ಕೊಠಡಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಿರಲಿಲ್ಲ. [ವಿಕಿಪೀಡಿಯ _ PRESERVE _ 8 _ ನಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, "ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ 1296 ರಲ್ಲಿ ಆಳಂದಿಯಲ್ಲಿ ಭೂಗತ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು"

ಆ ಕೊನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ, ತೈಲ ದೀಪಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬೆಳಗಿದ ಆ ಮುಚ್ಚಿದ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾಯಿತು? ತನ್ನ ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೊಂದು ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿ ಬರೆದ ಸ್ವಯಂ ವಿಸರ್ಜನೆಯನ್ನು ಅವನು ಅನುಭವಿಸಿದನೇ? ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅನಂತತೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡಿದೆಯೇ?

ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆತ ಏನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರಿ ಅನ್ನು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಾದ್ಯಂತ ಓದುವುದು, ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಹಾಡುವುದು ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಅವರು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ವರ್ಕರಿ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಈಗಲೂ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಯಾತ್ರಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಪಂಢರಪುರಕ್ಕೆ ಕರೆತರುತ್ತದೆ. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ, ಆಚರಣೆಯ ಮೇಲೆ ಭಕ್ತಿ, ಜನ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದ ಒತ್ತು, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮರಾಠಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಂತಿಮ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕೋಣೆಯ ಮೇಲೆ ಸಮಾಧಿ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ತಾಣವಾಯಿತು, ಜನರು ನಿರಂತರ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ಶಾಶ್ವತವಾದ ನಿಶ್ಚಲತೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಯುವ ಸಂತನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ.

ಸಂತ ಜ್ಞಾನೇಶ್ವರ್ ಅವರು ಕೇವಲ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಬದುಕಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಆ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ನೂರರಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಶಾಪಗ್ರಸ್ತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ, ತನ್ನ ಹೆತ್ತವರ ಹತಾಶ ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಅನಾಥನಾದ, ತನ್ನ ಜಾತಿಯ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಆತ, ನೋವನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿ, ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಆಲಿಂಗನವಾಗಿ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದನು.

ಇಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಆತನ ಆಯ್ಕೆಯು ಇತಿಹಾಸದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ರಹಸ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪೂರ್ಣತೆಯೇ? ದೈಹಿಕ ದಣಿವು? ಭಕ್ತಿಯ ಅಂತಿಮ ಕ್ರಿಯೆ? ಬಹುಶಃ ಇದು ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಮ್ಮ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಯಾವುದೋ ಆಗಿರಬಹುದು.

ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತಿ ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಬೆಳಗಿಸಿದ ಜ್ವಾಲೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಆರಿಹೋಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಎಂಟು ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ, ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಈಗಲೂ ಮರಾಠಿ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತವೆ. ಲಭ್ಯವಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಇನ್ನೂ ಶ್ರೇಣೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುತ್ತದೆ.

1296ರಲ್ಲಿ ಭೂಗತ ಕೋಣೆಯೊಂದಕ್ಕೆ ಕಾಲಿಟ್ಟ ಯುವಕನು ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದನು. ಆದರೆ ಅವರ ಧ್ವನಿ-ಸ್ಪಷ್ಟ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯುಳ್ಳ, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ-ಇನ್ನೂ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ, ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದು ವರ್ಷಗಳ ಜ್ವಾಲೆಯು ಸಮಯವು ಮಸುಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ.