ഒരു ഭാഷയെ പരിവർത്തനം ചെയ്ത ബഹിഷ്കൃതർഃ ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരങ്ങളുടെയും തീർത്ഥാടനം

മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഇന്ദ്രയാണി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ആലണ്ടി ഗ്രാമത്തിൽ 1296 സി. ഇ ആയിരുന്നു ആ വർഷം. നാല് ചെറുപ്പക്കാർ-മൂത്തവർ വെറും ഇരുപത്തൊന്ന് പേർ മാത്രം-അവരുടെ ജീവിതത്തെ മാത്രമല്ല, വരും നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഒരു മുഴുവൻ പ്രദേശത്തിന്റെയും ആത്മീയ ഭൂപ്രകൃതിയെ നിർവചിക്കുന്ന ഒരു കവലയിൽ നിന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 0 _

ദി ഔട്ട്കാസ്റ്റ്സ് ഓഫ് അലൻഡി

ഇന്ദ്രയാണി നദിയിലെ ജലം അവരുടെ മാതാപിതാക്കളെ വിഴുങ്ങുകയും അലണ്ടിയിലെ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹത്തിന്റെ കണ്ണിൽ വീണ്ടെടുപ്പിനുള്ള ഏതൊരു പ്രതീക്ഷയും അവരോടൊപ്പം ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്തു.

വിത്തൽ കുൽക്കർണിയുടെ നാല് മക്കളായ നിവൃത്തി, ജ്ഞാനേശ്വർ, സോപാൻ, മുക്താബായി എന്നിവർ ഒരു കുറ്റവും ചെയ്തിട്ടില്ല. അവരുടെ അച്ഛനും ഉണ്ടായിരുന്നു. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, വിത്തൽ വിശുദ്ധ നഗരമായ കാശിയിൽ ഒരു ഗുരുവിന്റെ കീഴിൽ പഠിക്കുന്ന ഒരു സന്യാസി, മത സന്യാസിയാകാൻ ലോകം ഉപേക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ വിത്തൽ ഒരു ഭാര്യയെ അവളുടെ സമ്മതമില്ലാതെ ഉപേക്ഷിച്ചതായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകൻ കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, വിവാഹജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ഉത്തരവിട്ടു.

13-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാരാഷ്ട്രയിൽ ഇത് അചിന്തനീയമായിരുന്നു. ഗൃഹസ്ഥജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ ഒരു സന്യാസി വിശുദ്ധ ഉത്തരവ് ലംഘിച്ചു. വിത്തൽ ആലണ്ടിയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും വിവാഹം പുനരാരംഭിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹം അപകീർത്തിപ്പെട്ടു. ഈ ദമ്പതികൾക്ക് നാല് മക്കളുണ്ടായിരുന്നു-പൊതുവർഷം 1273-ൽ ജനിച്ച നിവ്രുതിനാഥ്, പൊതുവർഷം 1275-ൽ ഗോദാവരി നദിയുടെ തീരത്തുള്ള അപേഗാവ് ഗ്രാമത്തിൽ ജനിച്ച ജ്ഞാനേശ്വർ, പൊതുവർഷം 1277-ൽ ജനിച്ച സോപാൻ, പൊതുവർഷം 1279-ൽ ജനിച്ച അവരുടെ സഹോദരി മുക്താബായി.

എന്നാൽ ഈ കുട്ടികൾ ഒരു ശാപത്തിൽ ജനിച്ചു. ബ്രാഹ്മണർ മുഴുവൻ കുടുംബത്തെയും ബഹിഷ്കരിച്ചു. ബ്രാഹ്മണ ജാതിയിൽ പൂർണ്ണ പ്രവേശനം നൽകുന്ന വിശുദ്ധ നൂൽ ചടങ്ങ് ആൺകുട്ടികൾക്ക് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു. ആരും അവർക്ക് ജോലി നൽകില്ല. മാർക്കറ്റിൽ നിന്ന് ആരും അവർക്ക് ഭക്ഷണം വിൽക്കില്ല. അവരോട് ആരും സംസാരിക്കുകപോലും ചെയ്തില്ല.

പീഡനങ്ങൾ അസഹനീയമായി മാറി. വീണ്ടെടുപ്പിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയ്ക്കായി ആകാംക്ഷയോടെ കാത്തിരുന്ന വിത്തൽ കുൽക്കർണി ബ്രാഹ്മണ കൌൺസിലിനോട് തന്റെ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ എന്ത് തപസ്സു ചെയ്യുമെന്ന് ചോദിച്ചു. അവരുടെ ഉത്തരം ക്രൂരമായിരുന്നുഃ അവന്റെ ലംഘനത്തിന് മരണത്തിന് മാത്രമേ പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. അവരുടെ ത്യാഗം അവരുടെ കുട്ടികളെ പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ച ഈ നാണക്കേടിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് വിത്തലും ഭാര്യ രാഖുമബായിയും ഇന്ദ്രയാനി നദിയിലേക്ക് ചാടി.

അനാഥരായ നാല് സഹോദരങ്ങളും ഇപ്പോൾ അതേ തീരത്ത് നിൽക്കുന്നു, മുമ്പത്തേതിനേക്കാൾ ഒട്ടും കുറഞ്ഞതല്ല. അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ മരണം ഒരു മാറ്റവും വരുത്തിയില്ല. സമൂഹം അപ്പോഴും അവരെ നിരസിച്ചു. എന്നാൽ ശിക്ഷ എന്ന നിലയിൽ സമൂഹം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നത് വിപ്ലവത്തിന്റെ അടിത്തറയായി മാറും.

_ പ്രെസെർവ് _ 1 _

ഗുഹയുടെ ആരംഭം

മാതാപിതാക്കളുടെ മരണത്തിന് മുമ്പ്, അകലം മൂലം പീഡനം ലഘൂകരിക്കാമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ കുടുംബം നാസിക്കിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തിരുന്നു. ഈ കാലയളവിലാണ് എല്ലാം മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു ഏറ്റുമുട്ടൽ നടന്നത്.

ഒരു ദിവസം വിത്തൽ കാട്ടിൽ തന്റെ ദൈനംദിന ആചാരങ്ങൾ നിർവഹിക്കുമ്പോൾ ഒരു കടുവ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കുടുംബം ഭീതിയിൽ ചിതറിപ്പോയി. കുട്ടികളിൽ മൂന്ന് പേർ അവരുടെ പിതാവിനൊപ്പം രക്ഷപ്പെട്ടെങ്കിലും ഇളയ നിവരുത്തിനാഥ്, മൂത്തയാൾ, വേർപിരിഞ്ഞു. ഭയന്ന് അയാൾ ഒരു ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചു.

ആ ഗുഹയുടെ ഇരുട്ടിൽ, നാല് സഹോദരങ്ങളുടെയും സഞ്ചാരപഥം മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരാളെ നിവ്രുതിനാഥ് കണ്ടുമുട്ടിഃ നാഥ് യോഗി പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ഗഹാനിനാഥ്. ആചാരപരമായ യാഥാസ്ഥിതികതയേക്കാൾ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ വിലമതിക്കുകയും ധ്യാനവും യോഗയും പരിശീലിക്കുകയും ബ്രാഹ്മണരെ ആകർഷിക്കുന്ന ജാതി ശ്രേണികളെക്കുറിച്ച് ഒന്നും ശ്രദ്ധിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്ത ആത്മീയ അന്വേഷകർ നാഥ് യോഗികളായിരുന്നു.

ഗഹാനിനാഥ് ഒരു പുറത്താക്കപ്പെട്ട കുട്ടിയെയല്ല, മറിച്ച് ഉണർവിന് തയ്യാറായ ഒരു ആത്മാവിനെയാണ് കണ്ടത്. ബോധത്തിൻറെ സ്വഭാവം, എല്ലാ അസ്തിത്വത്തിൻറെയും ഐക്യം, യോഗയിലൂടെയും ഭക്തിയിലൂടെയും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകൾ-നാഥ് പാരമ്പര്യത്തിൻറെ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം നിവൃത്തിനാഥിനെ തുടക്കമിട്ടു.

നിവൃത്തിനാഥ് തൻറെ കുടുംബവുമായി വീണ്ടും ഒന്നിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം ഏതൊരു വിശുദ്ധ നൂലിനേക്കാളും വിലപ്പെട്ട ഒന്ന് വഹിച്ചിരുന്നുഃ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അറിവ്. അദ്ദേഹം അത് തൻറെ സഹോദരങ്ങളുമായി സൌജന്യമായി പങ്കിട്ടു. നാല് കുട്ടികളെയും ഒടുവിൽ അംഗീകരിക്കുകയും നാഥ് പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരെ നിരസിച്ച സമൂഹം അവർക്ക് മൂല്യനിർണ്ണയം ആവശ്യമില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തി. അവർ അവരുടേതായ വഴി കണ്ടെത്തി.

ബ്രാഹ്മണർ നശിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത് അവർ അശ്രദ്ധമായി മോചിപ്പിച്ചു. യാഥാസ്ഥിതിക പരിമിതികളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെടാതെ, ഈ നാല് യുവാക്കളും എല്ലാവരേയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിച്ച് പ്രശസ്തരായ യോഗികളും ഭക്തി കവികളും ആയി മാറും.

_ പ്രെസെർവ് _ 2 _

വിശുദ്ധ വ്യാഖ്യാനം

പൊതുവർഷം 1290 ആയപ്പോഴേക്കും ജ്ഞാനേശ്വറിന് പതിനഞ്ച് വയസ്സ് മാത്രമായിരുന്നു പ്രായം. മധ്യകാല ഇന്ത്യയിലെ മിക്ക കൌമാരക്കാരും അപ്പോഴും അവരുടെ കുടുംബവ്യവസായങ്ങൾ പഠിക്കുകയായിരുന്നു. ഒരു മുഴുവൻ സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെയും മൂലക്കല്ലായി മാറുന്ന ഒരു കൃതി പൂർത്തിയാക്കുകയായിരുന്നു ജ്ഞാനേശ്വർ.

കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധക്കളത്തിൽ കൃഷ്ണനും അർജുനനും തമ്മിലുള്ള വിശുദ്ധ സംഭാഷണം-ഭഗവദ്ഗീത-നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്നു, എന്നാൽ വിദ്യാസമ്പന്നരായ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ ഭാഷയായ സംസ്കൃതത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. സാധാരണക്കാർക്ക് അതിന്റെ ജ്ഞാനം ആക്സസ് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. സ്വാതന്ത്ര്യം വാഗ്ദാനം ചെയ്ത വാക്കുകൾ എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമാണെന്ന് വായിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിഞ്ഞില്ല.

വിക്കിപീഡിയ അനുസരിച്ച്, ഭഗവദ്ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനമായ ജ്ഞാനേശ്വരി ജ്ഞാനേശ്വർ രചിച്ചുവെങ്കിലും അദ്ദേഹം അത് മറാത്തിയിലാണ് എഴുതിയത്-മഹാരാഷ്ട്രയിലുടനീളമുള്ള കർഷകരും കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളും വ്യാപാരികളും സംസാരിക്കുന്ന ഭാഷ. ആദ്യമായി, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ തത്ത്വചിന്ത എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായിരുന്നു.

മറാത്തി സാഹിത്യത്തിലെ ഒരു നാഴികക്കല്ലായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന മറാത്തി ഭാഷയിലെ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ സാഹിത്യ കൃതിയാണ് ജ്ഞാനേശ്വരി. എന്നാൽ അത് ഒരു വിവർത്തനത്തേക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു. ഭക്തിപരമായ ഭക്തി പാരമ്പര്യവും പ്രായോഗിക യോഗ പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉപയോഗിച്ച് അദ്വൈത വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയെ നെയ്തെടുക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ പ്രതിഭ. സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക ആശയങ്ങൾ അദ്ദേഹം പ്രാദേശിക ഭാഷയിൽ ആലപിച്ചു.

അദ്ദേഹം എഴുതിയ ആലണ്ടിയിലെ ലളിതമായ മുറിയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരങ്ങൾ മറാത്തി വാക്കുകൾ ഈന്തപ്പനയിൽ ഒഴുകുന്നത് കണ്ടു-ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വാക്കുകൾ. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സഹോദരി മുക്താബായിയും സഹോദരന്മാരായ നിവൃതിയും സോപാനും പ്രശസ്തരായ കവികളായി മാറിയെങ്കിലും ജ്ഞാനേശ്വറിൻ്റെ സമ്മാനം അസാധാരണമായിരുന്നു.

മറ്റൊരു ദാർശനിക കൃതിയായ അമൃതാനുഭവും അദ്ദേഹം രചിച്ചു. ഈ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഒരു വിപ്ലവമായി മാറുന്നതിന് അടിത്തറയിട്ടുഃ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ആത്മീയ അറിവിന്റെ ജനാധിപത്യവൽക്കരണം.

_ പ്രെസെർവ് _ 3 _

പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനം

വിഷ്ണു-കൃഷ്ണൻറെ ഒരു രൂപമായ വിതോബയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന പുണ്യനഗരമായ പണ്ഡർപൂരിലേക്ക് തീർത്ഥാടനം നടത്താൻ നാല് സഹോദരങ്ങളും തീരുമാനിച്ചു. ഈ യാത്ര ഇതിഹാസമായി മാറും.

മധ്യകാല മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പൊടിപടലമുള്ള റോഡുകളിലൂടെ അവർ നടന്നുപോകുമ്പോൾ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കാര്യം സംഭവിച്ചു. സാധാരണക്കാരും അവരോടൊപ്പം ചേർന്നു. കർഷകർ അവരുടെ വയലുകൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. മൺപാത്ര നിർമ്മാതാക്കൾ ചക്രങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. നെയ്ത്തുകാർ അവരുടെ തറികൾ ഉപേക്ഷിച്ചു. മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത സംസ്കൃതത്തിലല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം മറാത്തി ഭാഷയിലാണ് ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ഈ യുവ അധ്യാപകരെ കേൾക്കാൻ അവർ വന്നത്.

ജാതിയോ ലിംഗഭേദമോ പരിഗണിക്കാതെ വിത്തോബയോടുള്ള ഭക്തി (ഭക്തി) എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്നുവെന്ന് സഹോദരങ്ങൾ പഠിപ്പിച്ചു. ഇത് രൂപം കൊള്ളുന്ന വർകാരി പാരമ്പര്യമായിരുന്നു-പിൽക്കാല നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഏക്നാഥ്, തുകാറാം തുടങ്ങിയ സന്യാസി-കവികൾക്ക് പ്രചോദനമാകുകയും ഇന്നും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം.

അവരുടെ തീർത്ഥാടന പാത വിശുദ്ധമായി മാറി. അതിനുശേഷം എല്ലാ വർഷവും ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തർ പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള അതേ പാതയിലൂടെ നടക്കുന്നു, ജ്ഞാനേശ്വറും അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടർന്ന സന്യാസിമാരും രചിച്ച ഭക്തിഗാനങ്ങൾ (അഭംഗങ്ങൾ) ആലപിക്കുന്നു. ജ്ഞാനേശ്വർ സഹായിച്ച വർകാരി പാരമ്പര്യം ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഭക്തി പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായി മാറി.

പുറത്താക്കപ്പെട്ടവർ ആത്മീയ നേതാക്കളായി മാറിയിരുന്നു. പവിത്രമായ നൂൽ കൂടുതൽ ശക്തമായ എന്തെങ്കിലും നെയ്തതായി കുട്ടികൾ നിഷേധിച്ചുഃ നൂൽ, ആചാരപരമായ വിശുദ്ധി, ജാതി ശ്രേണി എന്നിവ ആവശ്യമില്ലാത്ത ഒരു പാരമ്പര്യം-ആത്മാർത്ഥമായ ഭക്തി മാത്രം.

_ പ്രെസെർവ് _ 4 _

ചലിക്കുന്ന മതിൽ

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഹ്രസ്വമായ ജീവിതത്തിൽ ജ്ഞാനേശ്വറിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങൾ ശേഖരിക്കപ്പെട്ടു. ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണങ്ങളിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഒരു കഥ, യോഗയിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളതിലൂടെ പ്രായപൂർത്തിയായ യോഗിയായ ചാങ്ദേവുമായുള്ള കണ്ടുമുട്ടലിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു.

തൻ്റെ ആത്മീയ നേട്ടങ്ങളിൽ അഭിമാനിക്കുന്ന ചാങ്ദേവ് ഈ യുവ അധ്യാപകനെക്കുറിച്ച് കേൾക്കുകയും അവനെ പരീക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. തൻ്റെ സ്ഥാനമാനത്തിൻ്റെ പ്രദർശനമായി അദ്ദേഹം കുതിരപ്പുറത്ത് ധ്യാനേശ്വറിനെ കാണാൻ സവാരി ചെയ്തു. സവിശേഷമായ വിനയത്തോടും കളിയോടും കൂടി ജ്ഞാനേശ്വർ തൻറെ സഹോദരങ്ങളോടൊപ്പം ഒരു മതിലിൽ ഇരുന്ന്-ഒരു തിരമാല പോലെ മതിൽ ചലിപ്പിക്കുകയും മുതിർന്ന യോഗിയെ കണ്ടുമുട്ടാൻ സവാരി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

വിശുദ്ധ അറിവ് ചില ജാതികളുടേത് മാത്രമാണെന്ന ബ്രാഹ്മണ ധാരണയെ വെല്ലുവിളിച്ചുകൊണ്ട് ജ്ഞാനേശ്വർ ഒരു പോത്തിനെ വേദവാക്യങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യിച്ചതായും വിവരണങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള സത്യമോ പ്രതീകാത്മക കഥയോ ആകട്ടെ, ഈ ഇതിഹാസങ്ങൾ ശക്തമായ ഒരു സന്ദേശം നൽകിഃ യഥാർത്ഥ ആത്മീയ നേട്ടം സാമൂഹിക കൺവെൻഷനുകളെയും ആചാരപരമായ യാഥാസ്ഥിതികതയെയും മറികടന്നു.

യുവ സന്യാസിയുടെ ജ്ഞാനത്തിലും ശക്തിയിലും താഴ്മയുള്ള ചാങ്ദേവ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭക്തനായി. പഴയ യോഗിയുടെ അഹങ്കാരം യഥാർത്ഥ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് മുമ്പ് ഇല്ലാതായി. ജ്ഞാനേശ്വറിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ, ഉണർവിനേക്കാൾ പ്രാധാന്യമില്ലാത്തതായിരുന്നു നേട്ടങ്ങൾ.

_ പ്രെസെർവ് _ 5 _

ജനങ്ങളുടെ ഭാഷ

ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ സ്വാധീനം ഇത്ര ആഴത്തിലുള്ളതാക്കിയത് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അത് എങ്ങനെ പഠിപ്പിച്ചു എന്നതുമായിരുന്നു. സംസ്കൃതത്തേക്കാൾ മറാത്തി തിരഞ്ഞെടുത്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രീയവും ആത്മീയവുമായ ഒരു പ്രസ്താവന നടത്തിഃ ദിവ്യ ജ്ഞാനം എല്ലാവരുടേതുമാണ്.

മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലെ ആൽമരങ്ങൾക്കടിയിൽ ജ്ഞാനേശ്വരി * പാരായണം കേൾക്കാൻ സാധാരണക്കാർ തടിച്ചുകൂടി. ആദ്യമായി അവർ ഗീതയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നേരിട്ട് മനസ്സിലാക്കി. വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതയ്ക്ക് സംസ്കൃതത്തിൽ പ്രാവീണ്യം, ചെലവേറിയ ആചാരങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണ ഇടനിലക്കാർ എന്നിവ ആവശ്യമില്ലെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കി. അതിന് ഭക്തി, ആത്മജ്ഞാനം, ധാർമ്മിക ജീവിതം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്-എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമായ കാര്യങ്ങൾ.

ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ ആശയങ്ങൾ അദ്വൈത വേദാന്ത തത്ത്വചിന്തയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു-വ്യക്തിഗത ആത്മാവും സാർവത്രിക ബോധവും ആത്യന്തികമായി ഒന്നാണെന്ന പഠിപ്പിക്കൽ. എന്നാൽ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ രൂപകങ്ങളിലൂടെ ഒരു കർഷകന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഭാഷയിലാണ് അദ്ദേഹം ഈ അഗാധമായ സത്യം പ്രകടിപ്പിച്ചത്.

യോഗയ്ക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ ആത്മീയ വികസനത്തിന് പ്രായോഗിക രീതികൾ നൽകി. വിതോബയോടുള്ള ഭക്തിയ്ക്ക് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഊന്നൽ ആളുകൾക്ക് ദൈവവുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധം നൽകി. ഈ ഘടകങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് എല്ലാവർക്കും പ്രാപ്യമായ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആത്മീയ പാത സൃഷ്ടിച്ചു.

മൂന്ന് സഹോദരന്മാരും സഹോദരിയുമായ മുക്താബായിയും പ്രശസ്ത യോഗികളും ഭക്തി കവികളും ആയിത്തീർന്നു, ഓരോരുത്തരും ഈ സാഹിത്യപരവും ആത്മീയവുമായ വികാസത്തിന് സംഭാവന നൽകി. എന്നാൽ ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ പ്രതിഭ ഏറ്റവും ഹ്രസ്വമായി കത്തുന്നതുപോലെ ഏറ്റവും തിളക്കമാർന്നതായി തോന്നി.

_ പ്രെസെർവ് _ 6 _

ജീവനുള്ള സമാധി

1296ൽ വെറും ഇരുപത്തൊന്ന് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ജ്ഞാനേശ്വർ അസാധാരണമായ ഒരു തീരുമാനം എടുത്തു. അദ്ദേഹം സമാധി * ഏറ്റെടുക്കും-മരണമല്ല, മറിച്ച് ശരീരത്തിൽ നിന്നുള്ള ബോധപൂർവമായ വേർപിരിയൽ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന ക്രമത്തിലുള്ള യോഗ പരിശീലനം.

താൻ നാടുകടത്തപ്പെട്ട കുട്ടിയായിരുന്ന പട്ടണമായ ആലന്ദിയിൽ ജ്ഞാനേശ്വർ ഒരു ഭൂഗർഭ അറയിലേക്ക് ഇറങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരങ്ങളും അനുയായികളും ഒത്തുകൂടി, അവരുടെ മുഖത്ത് കണ്ണുനീർ ഒഴുകി. അദ്ദേഹം ധ്യാന മുദ്രയിൽ ഇരിക്കുകയും പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് ജീവനോടെ കുഴിച്ചുമൂടപ്പെടുകയും താൻ ഒരിക്കലും തിരിച്ചുവരാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു.

വിക്കിപീഡിയ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനേശ്വർ "1296-ൽ ആലണ്ടിയിൽ ഒരു ഭൂഗർഭ അറയിൽ സ്വയം സംസ്കരിച്ചുകൊണ്ട് സമാധി ചെയ്തു". ജീവ-സമാധി * എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ സമ്പ്രദായം ആത്യന്തിക യോഗപരമായ നേട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു-വ്യക്തിഗത ബോധത്തെ സാർവത്രികതയുമായി ബോധപൂർവ്വം ലയിപ്പിക്കൽ.

ഇരുപത്തിയൊന്ന് വർഷം മാത്രമാണ് അദ്ദേഹം ജീവിച്ചത്. ആ ചുരുങ്ങിയ സമയത്തിനുള്ളിൽ അദ്ദേഹം മറാത്തി സാഹിത്യത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ കൃതികൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും തലമുറകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം സ്ഥാപിക്കുകയും മഹാരാഷ്ട്രയുടെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയെ മാറ്റിമറിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യം നൂറ്റാണ്ടുകളായി വിശുദ്ധ കവികളെ പ്രചോദിപ്പിക്കും. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ച വർകാരി പാരമ്പര്യം ഇന്നും തുടരുന്നു, പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള വാർഷിക തീർത്ഥാടനങ്ങൾ ലക്ഷക്കണക്കിന് ഭക്തരെ ആകർഷിക്കുന്നു.

ആലണ്ടിയിലെ ശവകുടീരം ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമായി മാറി. പുറത്താക്കപ്പെട്ട ആൺകുട്ടി മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട വിശുദ്ധനായി മാറി. ഒരു വിശുദ്ധ നൂൽ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളെ ദൈവവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന നൂലായി മാറിയെന്ന് കുട്ടി നിഷേധിച്ചു.

സമൂഹം തള്ളിക്കളഞ്ഞ അനാഥരായ നാല് സഹോദരങ്ങൾ തിരസ്കരണത്തെ വിപ്ലവമാക്കി മാറ്റി. അവർ അവരുടെ വേദനയെ കവിതയാക്കി മാറ്റി, അവരുടെ ഒഴിവാക്കൽ ഉൾച്ചേർക്കലിലേക്ക്, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കുന്ന ഭക്തിയുടെ പാതയിലേക്ക്. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, അവർ മറാത്തി സാഹിത്യം സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമല്ല-ഭക്തിയേക്കാൾ ജനനത്തിന് പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത, ബോധത്തേക്കാൾ ജാതിക്ക് പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത, ജനങ്ങളുടെ ഭാഷ ദൈവത്തിന്റെ ഭാഷയായി മാറുന്ന ആത്മീയതയുടെ ഒരു ദർശനം അവർ സൃഷ്ടിച്ചു.

ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം അവരുടെ തീർത്ഥാടനം തുടരുന്നു.