وہ آؤٹ کاسٹ جنہوں نے ایک زبان کو تبدیل کیا: دنیشور اور اس کے بہن بھائیوں کی زیارت

یہ سال 1296 عیسوی تھا جو مہاراشٹر میں دریائے اندرانی کے کنارے واقع الندی گاؤں میں تھا۔ چار نوجوان-سب سے بڑے بمشکل اکیس-ایک ایسے چوراہے پر کھڑے تھے جو نہ صرف ان کی زندگیوں بلکہ آنے والی صدیوں تک پورے خطے کے روحانی منظر نامے کی وضاحت کرے گا۔

پیش کریں _ 0 _

دی آؤٹ کاسٹ آف الندی

دریائے اندرانی کے پانی نے ان کے والدین کو نگل لیا تھا، اور ان کے ساتھ، الندی کی برہمن برادری کی نظر میں چھٹکارے کی کوئی امید تھی۔

وٹھل کلکرنی کے چار بچوں نیورتی، دنیشور، سوپن اور مکتابائی نے کوئی جرم نہیں کیا تھا۔ ان کے والد تھے۔ کئی سال پہلے، وٹھل نے مقدس شہر کاشی میں ایک گرو کے ماتحت تعلیم حاصل کرنے کے لیے سنیسن، ایک مذہبی سنیاس بننے کے لیے دنیا کو ترک کر دیا تھا۔ لیکن جب اس کے استاد کو پتہ چلا کہ وٹھل نے ایک بیوی کو اس کی رضامندی کے بغیر چھوڑ دیا ہے، تو اسے شادی شدہ زندگی میں واپس آنے کا حکم دیا گیا۔

13 ویں صدی کے مہاراشٹر میں، یہ ناقابل تصور تھا۔ ایک سنیاسین جو گھریلو زندگی میں واپس آیا اس نے مقدس حکم کی خلاف ورزی کی تھی۔ جب وٹھل الندی واپس آیا اور اپنی شادی دوبارہ شروع کی تو برہمن برادری کو بدنام کیا گیا۔ اس جوڑے کے چار بچے تھے-1273 عیسوی میں پیدا ہونے والے نیوروتی ناتھ، 1275 عیسوی میں دریائے گوداوری کے کنارے واقع قریبی اپیگاؤں گاؤں، 1277 عیسوی میں سوپن میں پیدا ہونے والے دنیشور اور 1279 عیسوی میں ان کی بہن مکتابائی۔

لیکن یہ بچے ایک میں پیدا ہوئے تھے۔ برہمنوں نے پورے خاندان کو خارج کر دیا۔ لڑکوں کو اس مقدس دھاگے کی تقریب سے انکار کر دیا گیا جو انہیں برہمن ذات میں مکمل داخلہ دے گی۔ کوئی انہیں کام نہیں دے گا۔ کوئی انہیں بازار سے کھانا فروخت نہیں کرتا تھا۔ ان سے کوئی بات بھی نہیں کرتا تھا۔

ظلم ناقابل برداشت ہو گیا۔ چھٹکارے کے راستے کے لیے بے چین وٹھل کلکرنی نے برہمن کونسل سے پوچھا کہ کون سی تپسیا اس کے گناہ کو معاف کر سکتی ہے۔ ان کا جواب سفاکانہ تھا: صرف موت ہی اس کی خطا کا کفارہ ادا کر سکتی تھی۔ یہ امید کرتے ہوئے کہ ان کی قربانی ان کے بچوں کو اس وراثت میں ملنے والی شرمندگی سے آزاد کر سکتی ہے، وٹھل اور اس کی بیوی راکھوما بائی نے اندراانی ندی میں چھلانگ لگا دی۔

چار یتیم بہن بھائی اب ان ہی کناروں پر کھڑے تھے، پہلے سے کم بے گھر نہیں۔ ان کے والدین کی موت سے کچھ نہیں بدلا تھا۔ سماج نے پھر بھی انہیں مسترد کر دیا۔ لیکن سزا کے طور پر معاشرے کا کیا مطلب ہے یہ انقلاب کی بنیاد بن جائے گا۔

_ پی آر ای ایس آر وی ای _ 1

غار کا آغاز

اپنے والدین کی موت سے پہلے، خاندان ناسک فرار ہو گیا تھا، اس امید پر کہ فاصلہ ظلم و ستم کو کم کر سکتا ہے۔ یہ اس عرصے کے دوران تھا کہ ایک تصادم ہوا جس نے سب کچھ بدل دیا۔

ایک دن، جب وٹھل جنگل میں اپنی روزمرہ کی رسومات ادا کر رہا تھا، ایک شیر نمودار ہوا۔ خاندان خوف و ہراس میں بکھر گیا۔ تین بچے اپنے والد کے ساتھ فرار ہو گئے، لیکن سب سے بڑا نوجوان نیوروتی ناتھ الگ ہو گیا۔ خوفزدہ ہو کر وہ ایک غار میں چھپ گیا۔

اس غار کے اندھیرے میں، نیوروتی ناتھ کی ملاقات کسی ایسے شخص سے ہوئی جو چاروں بہن بھائیوں کی رفتار کو بدل دے گا: گہان ناتھ، جو ناتھ یوگی روایت کا ماہر ہے۔ ناتھ یوگی روحانی متلاشی تھے جو رسمی قدامت پسندی پر براہ راست تجربے کو اہمیت دیتے تھے، جو مراقبہ اور یوگا کی مشق کرتے تھے، اور جنہوں نے برہمنوں کو جنون میں مبتلا کرنے والی ذات پات کی درجہ بندی کی کوئی پرواہ نہیں کی۔

گہانیناتھ نے کسی بے گھر بچے کو نہیں دیکھا، بلکہ ایک ایسی روح کو دیکھا جو جاگنے کے لیے تیار تھی۔ انہوں نے نورتتی ناتھ کو ناتھ روایت کی حکمت میں شروع کیا-شعور کی نوعیت، تمام وجود کے اتحاد، اور یوگا اور عقیدت کے ذریعے آزادی کے راستے کے بارے میں تعلیمات۔

جب نیوروتی ناتھ اپنے خاندان کے ساتھ دوبارہ ملا تو اس کے پاس کسی بھی مقدس دھاگے سے زیادہ قیمتی چیز تھی: حقیقی روحانی علم۔ اور وہ اسے اپنے بہن بھائیوں کے ساتھ آزادانہ طور پر بانٹتا تھا۔ چاروں بچوں کو بالآخر قبول کر لیا گیا اور ناتھ روایت میں شامل کر لیا گیا۔ جس سوسائٹی نے انہیں مسترد کیا تھا اس نے پایا کہ انہیں توثیق کی ضرورت نہیں ہے۔ انہوں نے اپنا راستہ خود ڈھونڈ لیا تھا۔

برہمنوں کا جسے تباہ کرنے کا ارادہ تھا، انہوں نے نادانستہ طور پر اسے آزاد کر دیا تھا۔ قدامت پسند رکاوٹوں کے بغیر، یہ چار نوجوان مشہور یوگی اور بھکتی شاعر بن جائیں گے، جس نے ایک روحانی تحریک کی بنیاد رکھی جس نے سب کا خیرمقدم کیا۔

پیش کریں _ 2 _

مقدس تبصرہ

1290 عیسوی تک دنیشور کی عمر صرف پندرہ سال تھی۔ قرون وسطی کے ہندوستان میں زیادہ تر نوعمر اب بھی اپنے خاندانی کاروبار سیکھ رہے تھے۔ دنیشور ایک ایسا کام مکمل کر رہے تھے جو ایک پوری ادبی روایت کا سنگ بنیاد بن جائے گا۔

بھگود گیتا-کروکشیتر کے میدان جنگ میں کرشن اور ارجن کے درمیان وہ مقدس مکالمہ-صدیوں سے موجود تھا، لیکن صرف سنسکرت میں، جو تعلیم یافتہ اشرافیہ کی زبان تھی۔ عام لوگ اس کی حکمت تک رسائی حاصل نہیں کر سکے۔ وہ ان الفاظ کو نہیں پڑھ سکتے تھے جو آزادی کا وعدہ کرتے تھے جو سب کے لیے دستیاب تھے۔

وکی پیڈیا کے مطابق دنیشور نے بھگود گیتا پر ایک تفسیر دنیشوری لکھی، لیکن انہوں نے اسے مراٹھی میں لکھا-وہ زبان جو مہاراشٹر بھر کے کسانوں، کاریگروں اور تاجروں کے ذریعے بولی جاتی ہے۔ پہلی بار، گہرا روحانی فلسفہ ہر کسی کے لیے قابل رسائی تھا۔

گیانشوری مراٹھی زبان کا سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا ادبی کام ہے اور اسے مراٹھی ادب میں ایک سنگ میل سمجھا جاتا ہے۔ لیکن یہ ترجمہ سے زیادہ تھا۔ دنیشور کی ذہانت غیر دوہری ادویت ویدانت فلسفے کو عقیدت مند بھکتی روایت اور یوگا کی عملی تعلیمات کے ساتھ جوڑنے کی ان کی صلاحیت میں مضمر ہے۔ انہوں نے پیچیدہ فلسفیانہ تصورات کو مقامی زبان میں گایا۔

الندی کے سادہ کمرے میں جہاں وہ لکھتے تھے، ان کے بہن بھائی دیکھ رہے تھے کہ مراٹھی الفاظ کھجور کے پتوں پر بہہ رہے ہیں-ایسے الفاظ جو سات صدیوں تک گونجتے رہیں گے۔ ان کی بہن مکتابائی اور بھائی نیورتی اور سوپن سب خود مشہور شاعر بن گئے، لیکن دنیشور کا تحفہ غیر معمولی تھا۔

انہوں نے ایک اور فلسفیانہ کام امرتوبھو ("خود آگاہی کا امرت") بھی تحریر کیا۔ ان متون نے مل کر ایک انقلاب کی بنیاد رکھی: مہاراشٹر میں روحانی علم کو جمہوری بنانا۔

پیش کریں _ 3 _

پنڈھر پور کی زیارت

چاروں بہن بھائیوں نے پنڈھر پور کی زیارت کرنے کا فیصلہ کیا، وہ مقدس شہر جہاں وشنو-کرشنا کی ایک شکل وتوبا کی پوجا کی جاتی تھی۔ یہ سفر افسانوی بن جائے گا۔

جیسے ہی وہ قرون وسطی کے مہاراشٹر کی دھول بھری سڑکوں پر چل رہے تھے، کچھ قابل ذکر واقعہ پیش آیا۔ عام لوگ ان کے ساتھ شامل ہو گئے۔ کسان اپنے کھیت چھوڑ کر چلے گئے۔ کمہار اپنے پہیے چھوڑ کر چلے گئے۔ بنکروں نے اپنے کرگھے چھوڑ دیے۔ وہ ان نوجوان اساتذہ کو سننے آئے جو خدا کی بات ناقابل فہم سنسکرت میں نہیں، بلکہ اپنی مراٹھی زبان میں کرتے تھے۔

بہن بھائیوں نے سکھایا کہ وتوبا کے لیے عقیدت (بھکتی) ذات یا جنس سے قطع نظر سب کے لیے کھلی ہے۔ یہ ورکاری روایت تھی جو شکل اختیار کر رہی تھی-ایک روحانی تحریک جو بعد کی صدیوں میں ایکناتھ اور تکارام جیسے سنت شاعروں کو متاثر کرے گی اور آج بھی پھلتی پھولتی ہے۔

ان کا زیارت کا راستہ مقدس ہو گیا۔ اس کے بعد سے ہر سال لاکھوں عقیدت مند اسی راستے سے پنڈھر پور جاتے ہیں، گیانشور اور ان کے پیروکار سنتوں کے بنائے ہوئے عقیدت مندانہ گیت (ابھنگا) گاتے ہیں۔ جس ورکاری روایت کو تلاش کرنے میں دنیشور نے مدد کی وہ پورے ہندوستان میں سب سے اہم بھکتی تحریکوں میں سے ایک بن گئی۔

بے دخل لوگ روحانی رہنما بن چکے تھے۔ بچوں نے اس بات سے انکار کیا کہ مقدس دھاگے نے اس سے کہیں زیادہ طاقتور چیز بنائی تھی: ایک ایسی روایت جس کے لیے کسی دھاگے، رسمی پاکیزگی، ذات پات کے درجہ بندی کی ضرورت نہیں تھی-صرف مخلص عقیدت۔

_ پی آر ای ایس آر وی _ 4 _

چلتی ہوئی دیوار

اس کی مختصر زندگی کے دوران دنیشور کے ارد گرد افسانے جمع ہوئے۔ ایک کہانی، جو ہیگیوگرافک اکاؤنٹس میں محفوظ ہے، چانگ دیو کے ساتھ اس کے تصادم کے بارے میں بتاتی ہے، جو ایک بزرگ ماہر یوگی تھا جس کی عمر مبینہ طور پر یوگا کی مہارت کی وجہ سے 1 سال سے زیادہ تھی۔

چانگ دیو نے اپنی روحانی کامیابیوں پر فخر کرتے ہوئے اس نوجوان استاد کے بارے میں سنا اور اسے آزمانے کا فیصلہ کیا۔ وہ گھوڑے پر سوار ہو کر دنیشور سے ملنے کے لیے سوار ہوا، جو اس کی حیثیت کا مظاہرہ تھا۔ خاص طور پر عاجزی اور چنچل پن کے ساتھ، دنیشور نے اپنے بہن بھائیوں کے ساتھ دیوار پر بیٹھ کر جواب دیا-اور دیوار کو لہر کی طرح حرکت دلائی، اس پر سوار ہو کر بڑے یوگی سے ملاقات کی۔

بیانات میں یہ بھی بیان کیا گیا ہے کہ دنیشور ایک بھینس سے ویدک آیات پڑھتا ہے، جس میں برہمن کے اس خیال کو چیلنج کیا گیا ہے کہ مقدس علم کا تعلق صرف مخصوص ذاتوں سے ہے۔ چاہے لفظی سچائی ہو یا علامتی کہانی، ان افسانوں نے ایک طاقتور پیغام دیا: حقیقی روحانی حصول سماجی روایات اور رسمی قدامت پسندی سے بالاتر تھا۔

چانگ دیو، نوجوان سنت کی حکمت اور طاقت سے شائستہ ہو کر، اس کا عقیدت مند بن گیا۔ بوڑھے یوگی کا فخر حقیقی احساس سے پہلے ہی ختم ہو گیا۔ دنیشور کی موجودگی میں، کامیابی بیداری سے کم اہمیت رکھتی تھی۔

پیش کریں _ 5 _

لوگوں کی زبان

جس چیز نے دنیشور کے اثر کو اتنا گہرا بنا دیا وہ صرف وہ نہیں تھا جو انہوں نے سکھایا، بلکہ اس نے اسے کیسے سکھایا۔ سنسکرت کے بجائے مراٹھی کا انتخاب کرتے ہوئے، انہوں نے ایک سیاسی اور روحانی بیان دیا: الہی حکمت سب کی ہے۔

مہاراشٹر کے دیہاتوں کے برگد کے درختوں کے نیچے عام لوگ گیانشوری کی تلاوت سننے کے لیے جمع ہوئے۔ پہلی بار انہوں نے گیتا کی تعلیمات کو براہ راست سمجھا۔ انہوں نے سیکھا کہ آزادی کے راستے میں سنسکرت، مہنگی رسومات، یا برہمن بچولیوں کی مہارت کی ضرورت نہیں ہے۔ اس کے لیے عقیدت، خود علم اور اخلاقی زندگی گزارنے کی ضرورت تھی-ایسی چیزیں جو سب کے لیے دستیاب ہوں۔

دنیشور کے خیالات غیر دوہری ادویت ویدانت فلسفے کی عکاسی کرتے ہیں-یہ تعلیم کہ انفرادی روح اور عالمگیر شعور بالآخر ایک ہیں۔ لیکن اس نے اس گہری سچائی کا اظہار اس زبان میں کیا جسے ایک کسان سمجھ سکتا تھا، روزمرہ کی زندگی سے اخذ کردہ استعاروں کے ذریعے۔

یوگا پر ان کے زور نے روحانی ترقی کے لیے عملی طریقے فراہم کیے۔ وتوبا کی طرف بھکتی پر ان کے زور نے لوگوں کو الہی کے ساتھ ذاتی تعلق دیا۔ ان عناصر نے مل کر ایک مکمل روحانی راستہ بنایا جو سب کے لیے قابل رسائی تھا۔

تینوں بھائی اور بہن مکتابائی سبھی مشہور یوگی اور بھکتی شاعر بن گئے، جن میں سے ہر ایک نے اس ادبی اور روحانی ترقی میں حصہ ڈالا۔ لیکن دنیشور کی ذہانت سب سے زیادہ چمکتی تھی، حالانکہ یہ مختصر ترین تھی۔

_ پی آر ای ایس آر وی ای _ 6

زندہ سمادھی

1296 عیسوی میں، صرف اکیس سال کی عمر میں، دنیشور نے ایک غیر معمولی فیصلہ کیا۔ وہ سمادھی * کرے گا-موت نہیں، بلکہ جسم سے ایک شعوری روانگی، اعلی درجے کی یوگک مشق۔

الندی میں، جس قصبے میں وہ ایک بے گھر بچہ تھا، دنیشور ایک زیر زمین کمرے میں اترا۔ اس کے بہن بھائی اور پیروکار جمع ہو گئے، ان کے چہروں سے آنسو بہہ رہے تھے۔ انہوں نے خود کو مراقبہ کی حالت میں بٹھایا اور روایت کے مطابق خود کو زندہ دفن کر کے گہرے مراقبہ کی حالت میں داخل ہو گئے جہاں سے وہ واپس نہیں آئیں گے۔

ویکیپیڈیا کے مطابق، دنیشور نے "1296 میں الندی میں خود کو ایک زیر زمین کمرے میں دفن کر کے سمادھی کی۔" یہ عمل، جسے جیو سمادھی کہا جاتا ہے، حتمی یوگ کی تکمیل کی نمائندگی کرتا ہے-انفرادی شعور کا عالمگیر کے ساتھ شعوری انضمام۔

وہ صرف اکیس سال زندہ رہ چکے تھے۔ اس مختصر وقت میں، انہوں نے مراٹھی ادب میں سب سے قدیم زندہ بچ جانے والی تصانیف تخلیق کیں، ایک ایسی روحانی تحریک کی بنیاد رکھی جو نسلوں کو متاثر کرے گی، اور مہاراشٹر کے مذہبی منظر نامے کو تبدیل کر دیا۔ ان کی میراث صدیوں تک سنت شاعروں کو تحریک دیتی رہے گی۔ جس ورکاری روایت کو قائم کرنے میں انہوں نے مدد کی وہ آج بھی جاری ہے، پنڈھر پور کی سالانہ یاتراؤں نے لاکھوں عقیدت مندوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔

الندی کا مقبرہ ایک زیارت گاہ بن گیا۔ بے دخل لڑکا مہاراشٹر کا سب سے محبوب سنت بن گیا۔ بچے نے انکار کیا کہ ایک مقدس دھاگہ لاکھوں لوگوں کو الہی سے جوڑنے والا دھاگہ بن گیا۔

معاشرے کی طرف سے مسترد کیے گئے چار یتیم بہن بھائیوں نے مسترد ہونے کو انقلاب میں تبدیل کر دیا تھا۔ انہوں نے اپنے درد کو لیا اور اسے شاعری میں تبدیل کر دیا، ان کے اخراج کو شمولیت میں، ان کے مصائب کو عقیدت کے راستے میں تبدیل کر دیا جو سب کے لیے کھلا تھا۔ ایسا کرتے ہوئے، انہوں نے صرف مراٹھی ادب کی تخلیق نہیں کی-انہوں نے روحانیت کا ایک وژن بنایا جہاں پیدائش عقیدت سے کم اہمیت رکھتی ہے، جہاں ذات پات شعور سے کم اہمیت رکھتی ہے، جہاں لوگوں کی زبان خدا کی زبان بن جاتی ہے۔

سات صدیوں کے بعد، ان کی زیارت جاری ہے۔