હેલિયોડોરસ સ્તંભઃ વાસુદેવને ગ્રીક રાજદૂતનું સમર્પણ

મધ્યપ્રદેશમાં વિદિશા નજીક બેસનગર ખાતે એક પ્રાચીન મંદિર સંકુલના અવશેષો ઉપર એક પથ્થરનો સ્તંભ ઊભો છે. ઈસવીસન પૂર્વે 113ની આસપાસ બાંધવામાં આવેલ, તેમાં એક બ્રાહ્મી શિલાલેખ છે, જે ભારતીય શાસક ભગભદ્રને ઇન્ડો-ગ્રીક રાજા એન્ટીઅલસિડાસ દ્વારા મોકલવામાં આવેલા તક્ષશિલાના રાજદૂત હેલિયોડોરસના સમર્પણની નોંધ કરે છે. આ શિલાલેખ વાસુદેવને દેવદેવ-"દેવતાઓ અને સર્વોચ્ચ દેવતાના દેવ" તરીકે પૂજવામાં આવે છે અને ભગભદ્રને તારણહાર તરીકે બિરદાવવામાં આવે છે.

આ સ્તંભને સામાન્ય રીતે ગરુડ-માનક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જો કે તેનું અંતિમ પ્રતીક ટકી શક્યું નથી. તેનું મહત્વ માત્ર શિલાલેખમાં જ નહીં પરંતુ તેના પુરાતત્વીય સેટિંગમાં પણ છે. વીસમી સદીમાં હાથ ધરવામાં આવેલા ખોદકામમાં લંબગોળ મંદિર, મંદિરના ઓરડાઓ, પાછળથી ઊભા કરવામાં આવેલા મંચો અને આઠ સ્તંભોની હરોળનો પાયો મળી આવ્યો હતો. તેથી હેલિયોડોરસ સ્તંભ એક અલગ સ્મારકને બદલે નોંધપાત્ર વાસુદેવ મંદિર સ્થળનો ભાગ હતો.

આ સ્મારક વાસુદેવ-કૃષ્ણ ભક્તિ અને પ્રારંભિક વૈષ્ણવવાદના કેટલાક પ્રારંભિક પુરાતત્વીય પુરાવાઓને સાચવે છે. તે એક એવો પ્રશ્ન પણ ઉઠાવે છે જે હજુ પણ ચર્ચાસ્પદ છેઃ શું હેલિયોડોરસે ભાગવત ધાર્મિક પરંપરાને અપનાવી હતી, અથવા સમર્પણ એ વિદેશી દેવતાઓ પ્રત્યેની ગ્રીક પ્રથા સાથે સુસંગત રાજદ્વારી કાર્ય હતું? આ સ્તંભ પોતે આ પ્રશ્નનો ઉકેલ લાવી શકતો નથી, પરંતુ તેનો શિલાલેખ ઇન્ડો-ગ્રીક મુત્સદ્દીગીરી, સ્થાનિક રાજત્વ અને વાસુદેવની પૂજા વચ્ચેની એક મહત્વપૂર્ણ અથડામણનું દસ્તાવેજીકરણ કરે છે.

શોધ અને સિદ્ધિઓ

શોધ

એલેક્ઝાન્ડર કનિંગહામે સૌપ્રથમ 1877માં વિદિશાના પડોશમાં આવેલા પ્રાચીન શહેર બેસનગર નજીક આ સ્તંભની શોધ કરી હતી. આ સ્થળ બેતવા અને હલાલી નદીઓના સંગમ નજીક આવેલું છે, જે અગાઉ બૈસ નદી તરીકે જાણીતી હતી. તેની સ્થિતિ ઐતિહાસિક રીતે નોંધપાત્ર હતી કારણ કે ફળદ્રુપ પ્રદેશ ઉત્તર ગંગા ખીણને દખ્ખણ અને દક્ષિણ ભારતના રજવાડાઓ સાથે જોડતા વેપાર માર્ગ પર આવેલો હતો.

જ્યારે કનિંગહામે સ્તંભ જોયો, ત્યારે તે ધાર્મિક રીતે લગાવેલા લાલ પેસ્ટ અથવા સિંદૂરથી ગાઢ રીતે ઢંકાયેલો હતો. તે હજુ પણ પૂજા અને ધાર્મિક પશુ બલિદાનની વસ્તુ હતી. એક પૂજારીએ નજીકના ટેકરા પર એક ઘર બનાવ્યું હતું અને તેને પરિસરની દિવાલથી ઘેરી લીધું હતું. સ્થાનિક લોકો સ્તંભને ખંબા બાબા અથવા ખામ બાબા કહેતા હતા.

લાલ પોપડો કનિંગહામને શિલાલેખ જોતા અટકાવતો હતો. તેમ છતાં, તેમણે સ્વીકાર્યું કે આ સ્મારક અસામાન્ય અને ઐતિહાસિક રીતે મહત્વપૂર્ણ હતું. તેમણે તેના અંતિમ સ્વરૂપ, કોતરેલા પંખા, રોઝેટ્સ, પાસાદાર સમપ્રમાણતા અને કોણીય વિભાગોમાંથી ગોળાકાર ઉપલા શાફ્ટમાં સંક્રમણની નોંધ લીધી. તેમને શંકા હતી કે પોપડાની નીચે એક શિલાલેખ છે અને તેમણે આ સ્તંભને તેમની શોધોમાં "સૌથી વિચિત્ર અને નવલકથા" ગણાવ્યો હતો.

કનિંગહામને આસપાસના વિસ્તારમાં કેટલાક અલગ સ્થાપત્ય તત્વો પણ મળ્યા હતા. ઊભેલા સ્તંભની નજીક એક પંખો-પામ શિખર હતું. શરૂઆતમાં તેઓ માનતા હતા કે તેણે એકવાર હેલિયોડોરસ સ્તંભને તાજ પહેરાવ્યો હતો અને બે ટુકડાઓને જોડીને સંયુક્ત પુનર્નિર્માણ કર્યું હતું. પછીના સંશોધનોએ દર્શાવ્યું હતું કે પંખો-પામ શિખર હયાત સ્તંભને બંધબેસતું નથી. પંખા-પામની રચના અન્યથા વૃષણી નાયકોમાંના એક, સાંકાર-બલરામની પૂજા સાથે સંકળાયેલી છે.

બીજી રાજધાની, જે થોડા અંતરે મળી આવી હતી, તેમાં મકર પ્રતીક હતુંઃ એક પૌરાણિક સંયુક્ત પ્રાણી જેમાં હાથી, મગર અને માછલીની વિશેષતાઓનો સમાવેશ થાય છે. કનિંગહામ માનતા હતા કે આ રાજધાની તેના ઘંટાના સ્વરૂપને કારણે અશોકના સમયગાળાના ખોવાયેલા સ્તંભની હતી. લગભગ એક કિલોમીટર દૂર, તેમને કલ્પદ્રુમ અથવા ઈચ્છા વૃક્ષ ધરાવતી ત્રીજી રાજધાની મળી. તે રચના દેવી શ્રી લક્ષ્મી સાથે સંકળાયેલી છે.

આ શોધો સૂચવે છે કે સ્થાયી સ્તંભ મોટા ધાર્મિક સંકુલનો હતો, જો કે રાજધાનીઓ વચ્ચેના ચોક્કસ સંબંધો હજુ સુધી સમજી શકાયા ન હતા. પછીના સંશોધનોએ હયાત સ્તંભને ગરુડ પ્રતીક અને વાસુદેવને સમર્પિત મંદિર સાથે જોડ્યો.

સર્વેક્ષણો અને ખોદકામ

કનિંગહામની શોધના લગભગ ત્રણ દાયકા પછી, પ્રથમ મુખ્ય અનુવર્તી સર્વેક્ષણ 1909 અને 1910ની શરૂઆતમાં થયું હતું. એચ. એચ. લેકની આગેવાની હેઠળની ભારતીય અને બ્રિટિશ પુરાતત્વીય ટીમે જાડા લાલ પોપડાની સફાઈ કરી હતી. તેની નીચે તેમને બ્રાહ્મી લિપિમાં શિલાલેખો મળ્યા હતા.

આ શોધે અનપેક્ષિત પરિણામ આપ્યું. આ લાંબો શિલાલેખ ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સદીના ગ્રીક રાજદૂત હેલિયોડોરસ અને વાસુદેવ દેવનો ઉલ્લેખ કરે છે. એ જ સ્તંભ પરનો બીજો, ટૂંકો શિલાલેખ માનવીય ગુણોની શ્રેણી નોંધે છે. વિદ્વાનોએ પાછળથી આ ફકરાને મહાભારતના એક શ્લોક તરીકે ઓળખાવ્યો હતો.

શિલાલેખોએ વધુ પુરાતત્વીય ધ્યાન ખેંચ્યું હતું. ડી. આર. ભંડારકર હેઠળ 1913 અને 1915 ની વચ્ચે હાથ ધરવામાં આવેલા આંશિક ખોદકામમાં ઈંટના પાયા અને સબસ્ટ્રક્ચરનું એક વ્યાપક જૂથ બહાર આવ્યું હતું. આ કામ અધૂરું રહી ગયું હતું કારણ કે ટેકરા પર કબજો ધરાવતા પૂજારીએ તેમના ઘર અને પરિસરની દિવાલ પર અધિકારનો દાવો કર્યો હતો, જે તેમના પૂર્વજોએ આ સ્થળ પર બાંધ્યો હતો.

અપૂર્ણ હોવા છતાં, ખોદકામ દર્શાવે છે કે આ વિસ્તાર વારંવાર પૂરથી પ્રભાવિત થયો હતો. આશરે બે હજાર વર્ષોમાં જમા થયેલા કાંપથી જમીનનું સ્તર વધ્યું હતું. ખોદકામથી લંબચોરસ, ચોરસ અને મુખ્ય અક્ષો સાથે સંરેખિત અન્ય પાયા ખુલ્લા થયા. તૂટેલા સ્થાપત્ય તત્વો, પ્લેટ અને કેપિટલ સૂચવે છે કે આ સ્તંભ મોટા પ્રાચીન સંકુલનો ભાગ હતો.

ખરે હેઠળ 1963 અને 1965 ની વચ્ચે હાથ ધરવામાં આવેલા ખોદકામ દરમિયાન સંપૂર્ણ પુરાતત્વીય પહોંચ શક્ય બની હતી. સ્થાનિક ધાર્મિક પ્રથાને નજીકના વૃક્ષ પર ખસેડવામાં આવી હતી, અને પાદરીના પરિવારને સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવ્યો હતો. પુરાતત્વવિદો પછી ટેકરા અને સ્તંભની આસપાસના વિસ્તારનું ખોદકામ કરી શક્યા હતા.

પછીના ખોદકામમાં સ્તંભવાળા ઓરડાઓ સાથે ગર્ભગૃહ અથવા ગર્ભગૃહનો ઈંટનો પાયો મળી આવ્યો હતો. યોજના લંબગોળ હતી. ખોદકામ કરનારાઓને અગાઉના મંદિરનો પાયો પણ મળ્યો હતો. શોધોએ સ્થાપિત કર્યું કે આ સ્તંભ લાંબા સમય સુધી ટકી રહેલા પવિત્ર સ્થળનો ભાગ હતો, જેની રચનાઓ પૂર અને જમીનના સ્તરમાં ફેરફારો પછી ફરીથી બનાવવામાં આવી હતી.

ઈતિહાસની સફર

હેલિયોડોરસ સ્તંભ પ્રાચીન મંદિર ગાયબ થયા પછી લાંબા સમય સુધી ધાર્મિક પ્રથા સાથે સંકળાયેલો રહ્યો હતો. ઓગણીસમી સદી સુધીમાં, તે હજુ પણ સિંદૂર અને ધાર્મિક ધ્યાન પ્રાપ્ત કરી રહ્યું હતું. સ્થાનિક નામ ખંબા બાબા બેસનગરના ધાર્મિક પરિદ્રશ્યમાં સ્તંભની સતત હાજરીને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

સમય જતાં સ્મારકની ભૌતિક સ્થિતિ બદલાઈ. પૂરને કારણે સ્તંભની આસપાસ કાંપના સ્તરો જમા થયા હતા, અને પછીથી ઊભા થયેલા મેદાનને સમાવવા માટે પ્લેટફોર્મ ઉમેરવામાં આવ્યા હતા. સ્તંભ પોતે અગાઉના અવશેષો ઉપર ઊભો છે, અને નવા સપાટીના સ્તર સાથે મેળ કરવા માટે મોટા પૂર પછી ગૌણ પાયો બાંધવામાં આવ્યો હતો.

આ ખોદકામ ધાર્મિક નિર્માણના ઓછામાં ઓછા ત્રણ મુખ્ય તબક્કાઓ સૂચવે છે. એક લંબગોળ મંદિર, જે કદાચ ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી કે ત્રીજી સદીનું છે, તેમાં ઈંટનો પાયો અને સંભવતઃ લાકડાનું ઉપરનું માળખું હતું. પૂરને કારણે ઈસવીસન પૂર્વે 200ની આસપાસ આ માળખું નાશ પામ્યું હતું. પછી માટી ઉમેરવામાં આવી અને વાસુદેવના બીજા મંદિર માટે જમીનનું સ્તર ઊંચું કરવામાં આવ્યું. એક લાકડાનો સ્તંભ, જેને ગરુડ ધ્વજ તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે, તે તેના પૂર્વ તરફના લંબગોળ મંદિરની સામે ઊભો હતો.

આ બીજું મંદિર પણ પૂર દ્વારા નાશ પામ્યું હતું, કદાચ ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીમાં. ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીના અંતમાં, જમીનની વધુ તૈયારી પછી, અન્ય વાસુદેવ મંદિરનું નિર્માણ કરવામાં આવ્યું હતું. આ પછીના મંદિરમાં ઉત્તર-દક્ષિણ અક્ષ સાથે ગોઠવાયેલા આઠ પથ્થરના સ્તંભો હતા. તેમાંથી માત્ર એક સ્તંભ બચી ગયો છેઃ હેલિયોડોરસ સ્તંભ.

વર્તમાન ઘર

આ સ્તંભ મધ્યપ્રદેશમાં વિદિશા નજીક બેસનગર પુરાતત્વીય સ્થળ પર છે. તે બેતવા અને હલાલી નદીઓના સંગમની નજીક, ભોપાલથી આશરે 60 કિલોમીટર ઉત્તરપૂર્વમાં, સાંચીના બૌદ્ધ સ્તૂપથી 11 કિલોમીટર અને ઉદયગિરીના હિન્દુ સ્થળથી 4 કિલોમીટર દૂર આવેલું છે.

ઑબ્જેક્ટને સમજવા માટે તેનું સેટિંગ આવશ્યક છે. હયાત દાંડી, શિલાલેખો, મંચ અને ખોદકામ કરાયેલ પાયો એકસાથે મંદિરના લેન્ડસ્કેપને દર્શાવે છે. આ સ્તંભ માત્ર એક અલગ શિલાલેખ ધરાવતો સ્તંભ નથી; તે પ્રાચીન વાસુદેવ મંદિર સાથે સંબંધિત સ્થાપત્ય આધારોની એક રેખાનો હયાત સભ્ય છે.

ભૌતિક વર્ણન

સામગ્રી અને બાંધકામ

હેલિયોડોરસ સ્તંભ પથ્થરનો બનેલો છે અને પ્રાચીન અશોક પરંપરા સાથે સંકળાયેલા અત્યંત ચમકતા, ટેપર સ્તંભોથી દેખાવમાં અલગ છે. તે ન તો ટેપર કરેલું છે અને ન તો પોલિશ કરેલું છે, અને તે અશોકના સ્તંભોના વ્યાસનો લગભગ અડધો ભાગ છે.

આ સ્તંભ દરેક બાજુએ આશરે 12 ફૂટના ચોરસ મંચ પર આવેલો છે. પ્લેટફોર્મ પોતે આસપાસની જમીનથી લગભગ 3 ફૂટ ઉપર છે. દૃશ્યમાન માળખાની નીચે, ખોદકામથી પ્રારંભિક નિરીક્ષકોને સમજાયું હતું તેના કરતા ઘણું ઊંડું બાંધકામ બહાર આવ્યું હતું. મેટલ-સ્ટોન ઇન્ટરફેસ આધાર પર થાય છે, અને શાફ્ટને પથ્થર અને ધાતુના સ્તર સાથે જોડાયેલા બે પ્લેસમેન્ટ પથ્થરો દ્વારા ટેકો આપવામાં આવે છે.

પાયાની ઉપર પથ્થરનો એક છવાયેલો ભાગ છે. શાફ્ટ પછી કાળજીપૂર્વક આકારના ભૌમિતિક વિભાગોની શ્રેણીમાં બદલાય છે. નીચલા દૃશ્યમાન શાફ્ટમાં અષ્ટકોણાકાર ક્રોસ-સેક્શન હોય છે, ત્યારબાદ સોળ બાજુનો વિભાગ હોય છે અને પછી ટૂંકા બત્રીસ બાજુનો ભાગ હોય છે. આની ઉપર એક ટૂંકો ગોળાકાર વિભાગ છે જે રાજધાની અને મુગટના પ્રતીકને ટેકો આપતો હોત.

બદલાતી ભૂમિતિ સ્તંભની સૌથી વિશિષ્ટ લાક્ષણિકતાઓમાંની એક છે. શાફ્ટ વ્યાપક કોણીય સમતલમાંથી વધુને વધુ સંખ્યાબંધ પાસાઓ તરફ અને અંતે ગોળાકાર ઉપલા વિભાગ તરફ આગળ વધે છે. આ સંક્રમણ દ્રશ્ય અસર પેદા કરે છે જે કનિંગહામે શિલાલેખ ખુલ્લો પડ્યો તે પહેલાં પણ નોંધ્યું હતું.

પરિમાણો અને ફોર્મ

આ સ્તંભ તેના ચોરસ મંચથી આશરે 17.7 ફૂટ ઉપર છે. હાલમાં દેખાતો અષ્ટકોણ ખંડ લગભગ 4 ફૂટ 10 ઇંચ ઊંચો છે. સોળ પાસાનો વિભાગ સંપૂર્ણપણે દૃશ્યમાન છે અને તેની ઊંચાઈ આશરે 6 ફૂટ 2 ઇંચ છે. બત્રીસ બાજુનો ભાગ લગભગ 11.5 ઇંચ ઊંચો છે, જ્યારે ગોળાકાર ઉપલા ભાગનું કદ આશરે 2 ફૂટ 2 ઇંચ છે.

ઘંટડી લગભગ 1 ફૂટ 6 ઇંચ ઊંડી અને 1 ફૂટ 8 ઇંચ પહોળી છે. તેની ઉપર દરેક બાજુએ આશરે 1 ફૂટ 7 ઇંચનું એક અલંકૃત ચોરસ એબેકસ હતું.

તાજનું પ્રતીક ખૂટે છે. તેમ છતાં આ સ્તંભને વાસુદેવ સાથેના તેના ધાર્મિક જોડાણ અને સ્થળના શિલાલેખ અને પુરાતત્વીય પુરાવાના આધારે ગરુડ-માનક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. ગુમાવેલી રાજધાનીનો સંભવિત ટુકડો ગ્વાલિયર સંગ્રહાલયમાં સચવાયેલો છે.

શરતો

આ સ્તંભ તેના મંચની ઉપર નોંધપાત્ર રીતે ટકી રહે છે, પરંતુ તેનું ઉપરનું પ્રતીક હવે હાજર નથી. તેનો આધાર આધુનિક જમીનની સપાટીની નીચે ઊંડે વિસ્તરે છે અને તેમાં અગાઉના બાંધકામના અવશેષો સામેલ છે. શાફ્ટ, સુશોભન બેન્ડ, બેલ કેપિટલ, એબેકસ અને શિલાલેખો અભ્યાસ માટે ઉપલબ્ધ છે.

આ સ્મારકમાં તેના પર્યાવરણને કારણે ફેરફારો પણ થયા છે. પૂરને કારણે વારંવાર સ્થળને દફનાવવામાં આવ્યું હતું અને તેમાં ફેરફાર કરવામાં આવ્યો હતો, જે પ્લેટફોર્મ અને ગૌણ પાયાના ઉમેરા તરફ દોરી ગયો હતો. અગાઉના પુરાતત્વીય અહેવાલો સ્તંભની સંપૂર્ણ ઊંડાઈ અથવા તેના આધાર પર ધાતુ-પથ્થરના આંતરપૃષ્ઠને ઓળખતા ન હતા કારણ કે આ લક્ષણો સંચિત માટીની નીચે હતા.

સ્તંભના ધાર્મિક ઇતિહાસની પણ તેની સપાટી પર અસર થઈ હતી. જ્યારે કનિંગહામને તે મળ્યું, ત્યારે પથ્થર લાલ સિંદૂરના જાડા સ્તરથી ઢંકાયેલો હતો. 1909-1910 સર્વેક્ષણ દરમિયાન હાથ ધરવામાં આવેલી સફાઇએ પોપડાની નીચે બ્રાહ્મી શિલાલેખનો પર્દાફાશ કર્યો હતો.

કલાત્મક વિગતો

બે સુશોભન પટ્ટાઓ શાફ્ટમાં મહત્વપૂર્ણ સંક્રમણોને ચિહ્નિત કરે છે. નીચલા પટ્ટામાં, અષ્ટકોણ અને સોળ-પાસાવાળા વિભાગોના સંગમ પર મૂકવામાં આવે છે, જેમાં અર્ધ-રોસેટનો સમાવેશ થાય છે. સોળ અને બત્રીસ બાજુવાળા વિભાગોના સંગમ પર ઉપલા પટ્ટામાં પક્ષીઓ, ફૂલો, પાંદડાં અને લટકતી વેલાઓથી શણગારવામાં આવેલ એક પટ્ટો છે.

અગાઉના વિદ્વાનોએ પક્ષીઓને હંસ અથવા હંસ તરીકે ઓળખાવ્યા હતા. નજીકથી કરવામાં આવેલી તપાસમાં જાણવા મળ્યું કે તેઓ હંસ અથવા હંસને બદલે કબૂતર જેવા પક્ષીઓ છે. આ ફેસ્ટૂન આશરે 6.5 ઇંચ લાંબુ છે.

બેસનગર સ્થળની રાજધાનીઓ સાંચીની શુંગ રાજધાનીઓ સાથે સમાનતા ધરાવે છે, પરંતુ તે સમાન નથી. સાંચીના ઉદાહરણોમાં ઘડિયાળની દિશામાં બેસનગરમાં જોવા મળતા પક્ષીઓ, મકર અને પટ્ટાનો અભાવ છે. તેમાં હાથી અને સિંહનો સમાવેશ થાય છે, જે બેસનગરના ઉદાહરણોમાંથી ગેરહાજર છે. આ તફાવતો નોંધપાત્ર છે કારણ કે હાથી અને સિંહ સામાન્ય રીતે તે સમયની બૌદ્ધ કળા સાથે સંકળાયેલા છે. તેમ છતાં બંને કલાત્મક પરંપરાઓએ એકબીજાને માહિતગાર કર્યા હોવાનું જણાય છે.

આસપાસના સ્થળમાં ઘણી પ્રતીકાત્મક રાજધાનીઓ હતી. તેમાં પંખા-પામની રાજધાનીનો સમાવેશ થાય છે, જે સામાન્ય રીતે સાંકરણ સાથે સંકળાયેલી હોય છે; એક મકર રાજધાની, જે પ્રદ્યુમ્ન સાથે સંકળાયેલી હોય છે; અને લક્ષ્મી સાથે સંકળાયેલ આઠ ખજાના સાથે વડના વૃક્ષની રાજધાની. આ વસ્તુઓની હાજરી સૂચવે છે કે ધાર્મિક સંકુલમાં વાસુદેવ ઉપરાંત અનેક વૃષ્ણિ દેવતાઓ સામેલ હતા.

ઐતિહાસિક સંદર્ભ

યુગ

આ સ્તંભ ભારતીય શાસકો, ભારતીય-યવન રજવાડાઓ અને પ્રાદેશિક ધાર્મિક સમુદાયો વચ્ચેના સંવાદના સમયગાળા દરમિયાન બાંધવામાં આવ્યો હતો. શિલાલેખમાં હેલિયોડોરસને તક્ષશિલાના ભારતીય-યવન રાજા એન્ટીઅલસિડાસના રાજદૂત તરીકે ઓળખવામાં આવ્યો છે. તેમને ભારતીય શાસક ભગભદ્ર પાસે મોકલવામાં આવ્યા હતા.

આ સ્તંભ સામાન્ય રીતે ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સદીના અંતમાં આશરે ઈસવીસન પૂર્વે 113નો હોવાનું માનવામાં આવે છે. તેની તારીખ ભારતીય કલાના અભ્યાસ માટે ખાસ કરીને ઉપયોગી છે કારણ કે એન્ટીઅલસિડાસનું શાસન પ્રમાણમાં ચોક્કસ કાલક્રમિક માર્કર પ્રદાન કરે છે. અશોકના સ્તંભોને અનુસરીને, હેલિયોડોરસ સ્તંભ એ તારીખના શિલાલેખ સાથે સંકળાયેલા આગામી મુખ્ય સ્તંભોમાંનો એક છે.

બેસનગર વિસ્તાર મુખ્ય વેપાર માર્ગ પર અને મહત્વપૂર્ણ બૌદ્ધ અને હિંદુ સ્થળોની નજીક સ્થિત હતો. આ સ્તંભ સાંચી અને ઉદયગિરીની નજીક હતો, જ્યારે તે સમયગાળાના વ્યાપક ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક નેટવર્ક બેસનગરને તક્ષશિલા અને મથુરા જેવા સ્થળો સાથે જોડે છે.

આ સમયગાળા સુધીમાં વાસુદેવ-કૃષ્ણને પહેલેથી જ દેવતા માનવામાં આવતા હતા. આશરે ઇ. સ. પૂ. 190-180ના બેક્ટ્રિયાના અગાથોક્લિસના સિક્કાઓ વાસુદેવ-કૃષ્ણ અને સાંકારાસનને દર્શાવે છે. સાહિત્યિક પુરાવાઓનો ઉપયોગ એવું સૂચવવા માટે પણ કરવામાં આવ્યો છે કે વાસુદેવની પૂજા ઇ. સ. પૂર્વે ચોથી સદીની શરૂઆતમાં અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે.

જો કે, આ તબક્કે, વાસુદેવ પૂજાને આપમેળે પછીના, સંપૂર્ણ વિકસિત વૈષ્ણવ ધર્મશાસ્ત્ર સાથે સરખાવવી જોઈએ નહીં. ઈસવીસન પૂર્વે ચોથી અને બીજી સદીઓ વચ્ચે વાસુદેવની પૂજા વૃષ્ણિ કુળ સાથે જોડાયેલી યોદ્ધા-નાયક પરંપરા પર કેન્દ્રિત હોવાનું જણાય છે. પછીથી વિષ્ણુ અને નારાયણ સાથે વાસુદેવનો સંબંધ ઉત્તરોત્તર વિકસ્યો, ખાસ કરીને કુષાણ અને ગુપ્ત સમયગાળા દરમિયાન.

હેતુ અને કાર્ય

આ સ્તંભ વાસુદેવ સાથે સંકળાયેલ એક ધાર્મિક ધોરણ હતું. તેનું ખોવાયેલું અંતિમ પ્રતીક ગરુડ, સૂર્ય પક્ષી અને વાસુદેવના વાહન હોવાનું માનવામાં આવે છે. આ સ્વરૂપમાં, આ વસ્તુ મંદિરની સામે મૂકવામાં આવેલા ગરુડ ધ્વજ અથવા ગરુડ-માનક તરીકે કામ કરતી હશે.

સ્તંભની સ્થાપત્ય રચના આ અર્થઘટનને મજબૂત બનાવે છે. ખોદકામમાં એક લંબગોળ મંદિર, એક ગર્ભગૃહ, એક પ્રદક્ષિણા માર્ગ, એક એન્ટેકૅમ્બર અને એક ભેગી હોલના અવશેષો મળી આવ્યા હતા. આ સંકુલમાં પોસ્ટ-હોલ, લોખંડના નખ અને લાકડાના સ્થાપત્ય તત્વો માટેના અન્ય પુરાવા પણ હતા.

સ્તંભની સ્તંભ તરીકે પ્રતીકાત્મક ભૂમિકા હતી. એક સ્તંભ પૃથ્વી, અવકાશ અને સ્વર્ગને જોડતો હતો. તેથી તે કોસ્મિક અક્ષ અને દેવતાની સંપૂર્ણતાને વ્યક્ત કરી શકે છે. હેલિયોડોરસ સ્તંભના કિસ્સામાં, ઊભું સ્વરૂપ, ગરુડ સંગઠન અને વાસુદેવને સમર્પણ સંયુક્ત સ્થાપત્ય, ધાર્મિક અને રાજકીય અર્થો ધરાવે છે.

નજીકની રાજધાનીઓ સૂચવે છે કે મંદિર સંકુલમાં ઘણા ધોરણો અથવા મંદિરોનો સમાવેશ થઈ શકે છે. પંખો-પામનું પ્રતીક સાંકરણ, પ્રદ્યુમ્ન સાથે મકર અને લક્ષ્મી સાથે અન્ય રૂપાંકનો સાથે સંકળાયેલું હતું. આ શોધો વાસુદેવ પર કેન્દ્રિત ધાર્મિક વાતાવરણ સૂચવે છે પરંતુ તેમાં અન્ય વૃષ્ણિ મૂર્તિઓ અને સંબંધિત દેવતાઓનો સમાવેશ થાય છે.

કમિશનિંગ અને સર્જન

આ સ્તંભ હેલિયોડોરસના સમર્પણની નોંધ કરે છે, પરંતુ તેને કોતરનાર કારીગરોની ઓળખ અજ્ઞાત છે. શિલાલેખમાં હેલિયોડોરસને એન્ટીઅલસિડાસના રાજદૂત તરીકે નામ આપવામાં આવ્યું છે અને તેને વાસુદેવના ઉપાસક અથવા ભક્ત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેમાં ભારતીય શાસક ભગભદ્રનું પણ નામ છે, જેની પાસે હેલિયોડોરસને મોકલવામાં આવ્યો હતો.

ભગભદ્રની ઓળખ હજુ પણ વિવાદિત છે. અગાઉના વિદ્વાનોએ અમુક પૌરાણિક યાદીઓના આધારે પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો કે તેઓ શુંગ રાજવંશના પાંચમા શાસક હતા. સોનખ ખાતેના કામ સહિત મથુરા નજીક પછીના ખોદકામ સૂચવે છે કે સ્તંભ સ્થાપિત થાય તે પહેલાં શુંગ રાજવંશનો અંત આવી ગયો હશે. તે આધારે, ભગભદ્ર તેના બદલે સ્થાનિક શાસક હોઈ શકે છે.

આ સ્મારક વ્યક્તિગત ભક્તિ, રાજદ્વારી સમર્પણ અથવા બંનેના કાર્ય તરીકે બનાવવામાં આવ્યું હોઈ શકે છે. તેનો શિલાલેખ હેલિયોડોરસને વાસુદેવ સાથે જોડાયેલી ધાર્મિક ઓળખ આપે છે, પરંતુ સમર્પણ પાછળની ચોક્કસ પ્રેરણા નિશ્ચિતતા સાથે નક્કી કરી શકાતી નથી.

મહત્વ અને પ્રતીકવાદ

ઐતિહાસિક મહત્વ

હેલિયોડોરસ સ્તંભ અને હાથીબાદ ઘોસુંડી શિલાલેખો વાસુદેવ-કૃષ્ણ અને પ્રારંભિક વૈષ્ણવ ધર્મ પ્રત્યેની ભક્તિ સાથે જોડાયેલા સૌથી પહેલા જાણીતા શિલાલેખોમાં સામેલ છે. ભગવદ ગીતા જેવા ધાર્મિક ગ્રંથોની સાથે, તેઓ વાસુદેવ પૂજાના અસ્તિત્વ અને વિકાસ માટે પ્રારંભિક પુરાવા પૂરા પાડે છે.

આ સ્તંભને ઘણીવાર વૈષ્ણવ ધર્મમાં પરિવર્તિત થયેલા વિદેશીઓના સૌથી જૂના હયાત દસ્તાવેજોમાંના એક તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે. તે અર્થઘટન હેલિયોડોરસની સ્વ-ઓળખ અને વાસુદેવ પ્રત્યેના તેમના સમર્પણ પર આધારિત છે. તે સ્મારકને પુરાવા તરીકે રજૂ કરે છે કે ધાર્મિક પરંપરા સ્થાનિક સમુદાયોથી આગળ વધી ગઈ હતી અને ઓછામાં ઓછા એક અગ્રણી વિદેશી મુલાકાતીને આકર્ષિત કરી હતી.

એક અલગ અર્થઘટન ગ્રીક ધાર્મિક પ્રથા પર ભાર મૂકે છે. ગ્રીકો તેમની શક્તિનો ઉપયોગ કરવા અથવા તેમની તરફેણ મેળવવા માટે વિદેશી દેવતાઓને સમર્પણ કરી શકતા હતા. આ દ્રષ્ટિકોણથી, હેલિયોડોરસનું સમર્પણ જરૂરી નથી કે તે હિંદુ ધર્મમાં રૂપાંતર દર્શાવે. તેના બદલે તે રાજદ્વારી અથવા ધાર્મિક હાવભાવ હોઈ શકે છે જે વ્યાપક ગ્રીક પેટર્નને અનુસરે છે.

ગમે તે અર્થઘટન પસંદ કરવામાં આવે, તે સ્તંભ નોંધપાત્ર આંતર-સાંસ્કૃતિક એન્કાઉન્ટરનું દસ્તાવેજીકરણ કરે છે. એક ભારતીય-યવન રાજદૂતે વાસુદેવના સન્માનમાં સ્થાનિક લિપિ અને ધાર્મિક ભાષાનો ઉપયોગ કરીને ભારતીય મંદિર સ્થળ પર એક સ્મારક બનાવ્યું અથવા સમર્પિત કર્યું.

કલાત્મક મહત્વ

હેલિયોડોરસ સ્તંભ એ શુંગ સમયગાળા દરમિયાન ભારતીય પથ્થર સ્થાપત્યની ઉત્ક્રાંતિમાં એક મહત્વપૂર્ણ નિશાની છે. તે ઘણા હયાત સ્મારકો કરતાં નોંધપાત્ર રીતે વધુ ચોક્કસ તારીખ સાથે સંકળાયેલ છે, અને તેના પ્રધાનતત્ત્વોએ વિદ્વાનોને નજીકના સ્થાપત્ય અને શિલ્પ સામગ્રીની તારીખ નક્કી કરવામાં મદદ કરી છે.

કોતરવામાં આવેલા અર્ધ-રોસેટ, ફેસ્ટૂન, પક્ષીઓ અને ફેસેટ શાફ્ટ પથ્થરના સુશોભન માટે અત્યાધુનિક અભિગમ દર્શાવે છે. આ સ્તંભ ન તો એક સરળ અખંડ સ્તંભ છે અને ન તો અશોકના સ્વરૂપનું સીધું પુનરાવર્તન છે. તેના પ્રમાણ, સપાટીની સારવાર અને સુશોભન પટ્ટાઓ એક વિશિષ્ટ સ્થાપત્ય વિકાસને રજૂ કરે છે.

આ આકૃતિઓ સાંચી ખાતેના બૌદ્ધ સંકુલના કેટલાક ભાગોની તારીખ નક્કી કરવામાં પણ મદદ કરે છે. સાંચી સ્તૂપ નંબર 2ની શિલ્પકૃતિઓ ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીના છેલ્લા ક્વાર્ટરની છે કારણ કે તેમની સ્થાપત્ય રચનાઓ હેલિયોડોરસ સ્તંભ જેવી જ છે અને કારણ કે તેમના શિલાલેખોની પેલિયોગ્રાફી તુલનાત્મક છે.

સ્તંભની નજીક મળી આવેલી રાજધાનીઓ દર્શાવે છે કે વિવિધ ધાર્મિક કલાત્મક પરંપરાઓ તેમને અલગ પ્રતીકાત્મક કાર્યક્રમો સાથે અનુકૂળ કરતી વખતે દ્રશ્ય સ્વરૂપો વહેંચે છે. બેસનગરની રાજધાનીઓ અમુક બાબતોમાં સાંચી ખાતેની શુંગ રાજધાનીઓ જેવી જ છે પરંતુ તેમાં પક્ષીઓ, મકર, હાથી, સિંહ અને સુશોભન પટ્ટાના વિવિધ સંયોજનોનો સમાવેશ થાય છે.

ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક અર્થ

ગરુડ પરંપરાગત રીતે વાસુદેવનું વાહન છે. મહાભારતમાં, જે કદાચ ઇ. સ. પૂર્વે ત્રીજી સદી અને ઇ. સ. ત્રીજી સદી વચ્ચે સંકલિત કરવામાં આવ્યું હતું, ગરુડ વિષ્ણુના વાહન તરીકે દેખાય છે. ગરૂડ-માનક તરીકે હેલિયોડોરસ સ્તંભની ઓળખ તેના ઊભી સ્વરૂપને મંદિરમાં પૂજાતા દેવતા સાથે જોડે છે.

જોકે, વાસુદેવ અને વિષ્ણુ વચ્ચેનો સંબંધ સમય જતાં વિકસ્યો હતો. પ્રારંભિક પુરાવા સૂચવે છે કે ઈસવીસન પૂર્વે ચોથી અને બીજી સદીઓ વચ્ચે વાસુદેવની પૂજા યોદ્ધા-નાયક પરંપરા સાથે જોડાયેલી હતી. બાદમાં વિષ્ણુ અને નારાયણ સાથે વાસુદેવના એકીકરણનો ક્રમશઃ વિકાસ થયો. ગુપ્ત સમયગાળા સુધીમાં, આ પૂજાના અનુયાયીઓ માટે વૈષ્ણવ શબ્દ ભાગવત કરતાં વધુ પ્રખ્યાત બની ગયો હતો અને વિષ્ણુ વાસુદેવ કરતાં વધુ લોકપ્રિય બની ગયા હતા.

હેલિયોડોરસ સ્તંભ આ ઇતિહાસના પ્રારંભિક તબક્કાનો છે. તેનો શિલાલેખ વાસુદેવ દેવદેવને દેવતાઓના ભગવાન કહે છે અને તેમને સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે રજૂ કરે છે. તેથી તે દર્શાવે છે કે ઈસવીસન પૂર્વે બીજી સદીના અંતમાં વાસુદેવ પહેલેથી જ ઉચ્ચ ધાર્મિક દરજ્જો ધરાવતા હતા, તેમ છતાં પછીના વૈષ્ણવ સ્વરૂપો હજુ સુધી સંપૂર્ણ રીતે વિકસિત થયા ન હતા.

સ્તંભનું સ્તંભ સ્વરૂપ અર્થનું બીજું સ્તર ઉમેરે છે. તે ધરતી પરના મંદિરને સ્વર્ગ સાથે જોડે છે અને વૈશ્વિક ક્રમને વ્યક્ત કરે છે. ગરુડ-માનક માત્ર એક સુશોભન સ્તંભ ન હતું; તે દેવતા અને મંદિરની પવિત્ર હાજરીની દૃશ્યમાન નિશાની તરીકે સેવા આપતું હતું.

શિલાલેખ અને લખાણ

લાંબુ શિલાલેખ

લાંબો શિલાલેખ શુંગ સમયગાળાની બ્રાહ્મી લિપિમાં લખવામાં આવ્યો છે. તેની ભાષા અનેક સંસ્કૃતકૃત જોડણીઓ સાથે સ્મારક પ્રાકૃત છે. તે હેલિયોડોરસના ધાર્મિક સમર્પણની નોંધ કરે છે અને દેવતાને વાસુદેવ તરીકે ઓળખે છે.

આ શિલાલેખ વાસુદેવની દેવદેવ તરીકે પ્રશંસા કરે છે, જેનો અર્થ થાય છે "દેવોના દેવ", અને તેમને સર્વોચ્ચ દેવતા તરીકે વર્ણવે છે. તે ભગભદ્રને તારણહાર તરીકે પણ સન્માનિત કરે છે. હેલિયોડોરસને તક્ષશિલાના ભારતીય-યવન રાજા એન્ટીઅલસિડાસના રાજદૂત તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જેને ભારતીય શાસક ભગભદ્રને મોકલવામાં આવ્યો હતો.

વ્યક્તિગત ઓળખ, રાજદ્વારી દરજ્જો અને ધાર્મિક સમર્પણનું આ સંયોજન શિલાલેખને અસામાન્ય રીતે મૂલ્યવાન બનાવે છે. તે ભારતીય-યવન અને ભારતીય શાસકો વચ્ચેના રાજકીય સંપર્કો વિશે માહિતી પૂરી પાડે છે જ્યારે વાસુદેવ-કેન્દ્રિત ધાર્મિક પરંપરાની હાજરી પણ નોંધે છે.

ટૂંકી શિલાલેખ

આ જ લિપિમાં સ્તંભ પર બીજો શિલાલેખ જોવા મળે છે. તે હિંદુ મહાકાવ્ય મહાભારતમાંથી એક શ્લોક નોંધે છે અને માનવીય ગુણો સાથે સંબંધિત છે. વિદ્વાનોએ ગુણોને વિવિધ રીતે અનુવાદિત કર્યા છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્હોન ઇરવિને તેમને "સંયમ, ત્યાગ અને પ્રામાણિકતા" તરીકે પ્રસ્તુત કર્યા હતા

ટૂંકો શિલાલેખ મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે સ્તંભના ધાર્મિક સંદેશને નૈતિક શિક્ષણ સાથે જોડે છે. તે એ પણ દર્શાવે છે કે સ્મારક એક સમર્પિત સૂત્ર સુધી મર્યાદિત નહોતું. તેની સપાટી પર હેલિયોડોરસના સમર્પણનો ઐતિહાસિક રેકોર્ડ અને ધાર્મિક પરંપરામાં મૂલ્યવાન ગુણો વિશેનું નિવેદન બંને છે.

ભાષા અને લિપિ

બ્રાહ્મીનો ઉપયોગ તારીખ અને અર્થઘટન બંને માટે મહત્વપૂર્ણ છે. અક્ષર સ્વરૂપો શુંગ સમયગાળાના છે, અને પેલિયોગ્રાફી સ્મારકની કાલક્રમિક સ્થિતિ સ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે. આ ભાષા મુખ્યત્વે પ્રાકૃત છે, જોકે કેટલીક જોડણીઓનું સંસ્કૃતકરણ કરવામાં આવ્યું છે.

ઓગણીસમી સદીમાં સ્તંભને આવરી લેતા જાડા ધાર્મિક આવરણ દ્વારા શિલાલેખો કનિંગહામથી છુપાયેલા હતા. એકવાર 1909-1910 સર્વેક્ષણ દરમિયાન પોપડો દૂર થઈ ગયા પછી, લખાણ વાંચી શકાય છે અને હેલિયોડોરસ અને વાસુદેવ સાથેના તેના જોડાણને ઓળખી શકાય છે.

વિદ્વતાપૂર્ણ અભ્યાસ

મુખ્ય સંશોધન

એલેક્ઝાન્ડર કનિંગહામની 1877 ની શોધે સ્તંભના આધુનિક અભ્યાસની શરૂઆત કરી. શરૂઆતમાં તેઓ શિલાલેખ વાંચી શક્યા ન હોવા છતાં, તેમણે સ્મારકના અસામાન્ય સ્વરૂપને ઓળખી કાઢ્યું અને નજીકના પાટનગરો અને સ્થાપત્યના ટુકડાઓનું દસ્તાવેજીકરણ કર્યું.

એચ. એચ. લેકની આગેવાની હેઠળના 1909-1910 સર્વેક્ષણમાં શિલાલેખનો પર્દાફાશ થયો હતો. જ્હોન માર્શલે શોધની જાણ કરી અને હેલિયોડોરસ અને વાસુદેવના સંદર્ભ તરફ ધ્યાન દોર્યું.

1913 અને 1915ની વચ્ચે ડી. આર. ભંડારકરના આંશિક ખોદકામ દર્શાવે છે કે આ સ્તંભ એક મોટા સંકુલનો હતો. 1963 અને 1965ની વચ્ચે ખરે હેઠળ કરવામાં આવેલા પછીના ખોદકામમાં સૌથી વ્યાપક પુરાતત્વીય સંદર્ભ પ્રદાન કરવામાં આવ્યો હતો. તે મંદિરના પાયા, વારંવાર પૂરની થાપણો, ઊભા થયેલા પ્લેટફોર્મ અને આઠ સ્તંભોની રેખા દર્શાવે છે.

ઇ. જે. રૅપસન, સુકથંકર, રિચાર્ડ સાલોમોન અને શેન વોલેસ સહિતના વિદ્વાનોએ શિલાલેખનું વિશ્લેષણ કર્યું છે. રિચાર્ડ સાલોમોને સમર્પણના અનુવાદો પૂરા પાડ્યા હતા. કલા ઇતિહાસકારો અને પુરાતત્વવિદોએ સ્તંભની રાજધાનીઓ, આભૂષણ, સાંચી સાથેના સંબંધો અને ગરૂડની ખોવાયેલી રાજધાની સાથેના સંભવિત જોડાણનો પણ અભ્યાસ કર્યો છે.

આ સ્થળની સરખામણી ચિત્તોડગઢ નજીક નાગરી ખાતેના પ્રાચીન મંદિર સંકુલ સાથે કરવામાં આવી છે. બેસનગર અને નગરી લંબગોળ પાયો અને પ્રારંભિક મંદિર વ્યવસ્થા જેવી લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે. બેસનગર અને નગરીના પુરાતત્વીય પુરાવાઓ સુસાન મિશ્રા અને હિમાંશુ રેને પુરાતત્વવિદો દ્વારા શોધાયેલા કદાચ સૌથી જૂના હિન્દુ મંદિરો તરીકે વર્ણવવા તરફ દોરી ગયા છે.

ગુમ થયેલ ગરુડ રાજધાની

ગરુડની રાજધાની સ્થળ પર મળી નથી. એક શક્યતા એ છે કે કનિંગહામે સ્તંભ સાથેના તેના સંબંધને માન્યતા આપ્યા વિના તેનું ખોદકામ કર્યું હતું. શંકાસ્પદ ટુકડાને બેસનગરથી અન્ય વસ્તુઓ સાથે ગ્વાલિયર સંગ્રહાલયમાં ટ્રાન્સફર કરવામાં આવ્યો હોઈ શકે છે.

સંગ્રહાલયના એક ટુકડામાં નાગાને પકડીને પક્ષીના પગ દર્શાવવામાં આવ્યા છે, જેમાં પૂંછડીનો છેડો વેદિકાના ભાગ પર આરામ કરે છે. આ ટુકડાને ગરૂડની ખોવાયેલી રાજધાનીના સંભવિત અવશેષ તરીકે પ્રસ્તાવિત કરવામાં આવ્યો છે.

સુસાન એલ. હંટીંગ્ટને સૂચવ્યું હતું કે રાજધાની ભરહુત ખાતે લગભગ સમકાલીન રાહતમાં રજૂ કરાયેલા પોર્ટેબલ ગરુડ ધોરણ જેવી હોઈ શકે છે. તે રાહતમાં, ઘોડા પર સવાર એક માણસ કિન્નરા જેવા પક્ષી-માણસ પ્રાણી દ્વારા તાજ પહેરેલ પોર્ટેબલ સ્તંભ-માનક ધરાવે છે.

ભરહુત રાહતનો વિદિશા સાથે વધારાનો સંબંધ છે. તેના સમર્પણ શિલાલેખમાં પ્રથમ સ્તંભને વેદિસમાંથી રેવતીમિતાની પત્ની, ચાપદેવયાની ભેટ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યો છે. આ જોડાણ એ સૂચન તરફ દોરી ગયું છે કે ભરહુત ખાતે દર્શાવવામાં આવેલ ગરુડ ધોરણ કદાચ બેસનગર ખાતેના ધોરણ પર આધારિત હોઈ શકે છે-અથવા તે બંને સહિયારા સ્થાનિક સ્વરૂપનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

હેલિયોડોરસની ધાર્મિક ઓળખ વિશે ચર્ચાઓ

આ સ્તંભને ઘણીવાર પુરાવા તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યો છે કે હેલિયોડોરસે વૈષ્ણવ ધર્મ અપનાવ્યો હતો. વાસુદેવ અને ગરુડ-માનક સંગઠન પ્રત્યે તેમનું સમર્પણ આ અર્થઘટનને બુદ્ધિગમ્ય બનાવે છે. એડવિન એફ. બ્રાયન્ટે દલીલ કરી હતી કે હેલિયોડોરસે એક દૂત તરીકે તેમના સમયગાળા દરમિયાન કૃષ્ણ ધર્મમાં રૂપાંતર કર્યું હતું, જ્યારે અન્ય વિદ્વાનોએ આ સ્તંભને પુરાવા તરીકે વર્ણવ્યો છે કે પરંપરાએ ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સદી સુધીમાં મજબૂત મૂળ વિકસાવ્યા હતા.

અન્ય વિદ્વાનોએ સાવચેતી રાખવાની વિનંતી કરી છે. એ. એલ. બાશમ અને થોમસ હોપકિન્સે દલીલ કરી હતી કે હેલિયોડોરસ કદાચ ભાગવત અથવા વૈષ્ણવ ભક્તિ પ્રથાઓ અપનાવનારા સૌથી પહેલા ગ્રીક ન હતા. હોપકિન્સે સૂચવ્યું હતું કે હેલિયોડોરસને રાજદૂત તરીકે મોકલનાર રાજા સહિત અન્ય ગ્રીક ભક્તો પણ હોઈ શકે છે.

હેરી ફાલ્ક સાથે સંકળાયેલ વૈકલ્પિક અર્થઘટન, સમર્પણને સામાન્ય ગ્રીક ધાર્મિક વર્તનનું ઉદાહરણ માને છે. ગ્રીકો વિદેશી દેવતાઓનું સન્માન કરી શકતા હતા કારણ કે તેઓ તેમની શક્તિનો ઉપયોગ કરવા માંગતા હતા. આ અર્થઘટન હેઠળ, વાસુદેવને સમર્પણ એ સાબિત કરતું નથી કે હેલિયોડોરસે હિંદુ ધર્મ અપનાવ્યો હતો.

એલન ડહલક્વિસ્ટે બીજા વાંચનનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો હતો, જેમાં તેમણે પ્રશ્ન કર્યો હતો કે શું વાસુદેવએ વિષ્ણુ-કૃષ્ણનો ઉલ્લેખ કરવો જરૂરી છે અને અન્ય ધાર્મિક પરંપરાઓ સાથે સંભવિત જોડાણ સૂચવ્યું છે. પછીના વિદ્વાનોએ વાસુદેવ-કૃષ્ણ પૂજા તરફ નિર્દેશ કરતા ગ્રીક અને ભારતીય પુરાવાઓના સંકેતોની અવગણના કરવા બદલ આ અર્થઘટનની ટીકા કરી હતી. કૃષ્ણ પરંપરા સાથે વાસુદેવની ઓળખને ટેકો આપવા માટે પ્રાચીન ગ્રીક અહેવાલો, પ્રારંભિક બૌદ્ધ સાહિત્ય અને સંબંધિત શિલાલેખોના સંદર્ભોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો છે.

આ ચર્ચા ટૂંકા પ્રાચીન શિલાલેખના અર્થઘટનની મર્યાદાઓને સમજાવે છે. આ સ્તંભ હેલિયોડોરસના વાસુદેવને સમર્પણની સ્પષ્ટપણે નોંધ કરે છે. તે પોતે જ જાહેર કરતું નથી કે શું તે સમર્પણ વ્યક્તિગત ધર્માંતરણ, રાજદ્વારી કાર્ય, સહિયારી ધાર્મિક પ્રથા અથવા આ હેતુઓના સંયોજનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

વારસો અને પ્રભાવ

કલાના ઇતિહાસ પર અસર

હેલિયોડોરસ સ્તંભ પ્રારંભિક ભારતીય કલાના અભ્યાસ માટે કાલક્રમિક આધાર પૂરો પાડે છે. એન્ટીઅલસીડાસ સાથેના તેના જોડાણ અને તેના તારીખના શિલાલેખથી વિદ્વાનોને તેના કોતરેલા આભૂષણની તુલના બીજી સદી પૂર્વેના અંતના અન્ય સ્મારકો સાથે કરવામાં મદદ મળે છે.

સ્તંભની સુશોભન પટ્ટીઓએ સાંચી સ્તૂપ નંબર 2ની તારીખ નક્કી કરવામાં પણ યોગદાન આપ્યું છે. સમાન ગુલામો અને સ્થાપત્ય રચનાઓ, તુલનાત્મક શિલાલેખો સાથે મળીને, તે સમયગાળાના કલાત્મક વાતાવરણમાં સ્મારકોને જોડે છે.

ખોદકામ કરાયેલ સ્થળએ પ્રારંભિક હિન્દુ સ્થાપત્યની સમજણમાં ફેરફાર કર્યો છે. લંબગોળ મંદિર, ગર્ભગૃહ, પ્રદક્ષિણા માર્ગ, એન્ટેકૅમ્બર અને ભેગી હોલના અવશેષો દર્શાવે છે કે મધ્ય ભારતમાં ઇ. સ. પૂર્વે પ્રથમ સહસ્ત્રાબ્દીના અંત અને ઇ. સ. પૂર્વેની શરૂઆતની સદીઓ સુધીમાં નોંધપાત્ર મંદિરોની રચનાઓ અસ્તિત્વમાં હતી. હેલિયોડોરસ સ્તંભ ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ છે કારણ કે તે નામના દેવતા અને દસ્તાવેજીકૃત મંદિર સંકુલ સાથે જોડાયેલા સ્થાપત્ય તત્વ તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે.

સંકળાયેલ મૂડીઓનું જૂથ ચિત્રને વિસ્તૃત કરે છે. એક અલગ સંપ્રદાયના પ્રતીકનું પ્રતિનિધિત્વ કરવાને બદલે, બેસનગર અવશેષો વાસુદેવ અને સાંકરણ અને પ્રદ્યુમ્ન સહિત અન્ય વૃષ્ણિ હસ્તીઓ સાથે સંકળાયેલ એક સંગઠિત ધાર્મિક દૃશ્ય સૂચવે છે.

આધુનિક માન્યતા

આ સ્તંભને વાસુદેવ-કૃષ્ણ પ્રત્યેની ભક્તિની સૌથી જૂની હયાત પુરાતત્વીય નોંધ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેના શિલાલેખની વારંવાર ભાગવત પૂજાની શરૂઆત અને વૈષ્ણવવાદના ક્રમિક વિકાસના સંબંધમાં ચર્ચા કરવામાં આવે છે.

તેનું મહત્વ સાંસ્કૃતિક આદાનપ્રદાન માટેના તેના પુરાવાઓમાં પણ રહેલું છે. આ સ્મારક ગ્રીક રાજદૂત, એક ભારતીય-ગ્રીક રાજા, એક ભારતીય શાસક, બ્રાહ્મી લેખન, પ્રારંભિક વાસુદેવ મંદિર અને ગરુડ સાથે સંકળાયેલા ધાર્મિક ધોરણને જોડે છે.

સ્તંભનો આધુનિક ઇતિહાસ પણ એટલો જ મહત્વપૂર્ણ છે. તે પછીના સમુદાયો દ્વારા બાકાત ત્યજી દેવાયેલા પદાર્થ તરીકે શોધાયો ન હતો. તે જીવંત ધાર્મિક સેટિંગમાં મળી આવ્યું હતું, જે સિંદૂરથી કોટેડ હતું અને સ્થાનિક નામથી જાણીતું હતું. તેથી પુરાતત્વીય અભ્યાસને માત્ર દફનાવવામાં આવેલી સ્થાપત્ય અને પૂરની થાપણો સાથે જ નહીં પણ સતત ધાર્મિક પ્રથા સાથે પણ વાટાઘાટો કરવી પડી હતી.

આજે જોઈ રહ્યા છીએ

હેલિયોડોરસ સ્તંભ મધ્યપ્રદેશમાં વિદિશા નજીક બેસનગર પુરાતત્વીય સ્થળ પર આવેલો છે. તેને નજીકના ખોદકામ કરાયેલા મંદિરના પાયા અને આસપાસના વિસ્તારમાં મળી આવેલી સંબંધિત રાજધાનીઓ સાથે મળીને સમજી શકાય છે.

મુલાકાતીઓ ભૌમિતિક પાસાઓ, કોતરવામાં આવેલા સુશોભન પટ્ટાઓ, ઘંટડીની રાજધાની અને એબેકસ સાથે હયાત પથ્થરની દાંડીનો સામનો કરે છે. ગરુડનું પ્રતીક કે જેણે એકવાર સ્તંભને તાજ પહેરાવ્યો હતો તે ગાયબ છે. ખોવાયેલી રાજધાનીનો સંભવિત ટુકડો ગ્વાલિયર સંગ્રહાલય સાથે સંકળાયેલો છે, પરંતુ સ્થાયી સ્તંભ બેસનગરમાં જ છે.

આ સ્થળનું સ્થાન તેને કેટલાક મુખ્ય પ્રાચીન ધાર્મિક દૃશ્યોની નજીક મૂકે છે. તે સાંચીથી આશરે 11 કિલોમીટર અને ઉદયગિરીથી 4 કિલોમીટર દૂર છે. આસપાસનું પુરાતત્વીય સેટિંગ એ સમજાવવામાં મદદ કરે છે કે આ સમયગાળા દરમિયાન બેસનગર શા માટે એક મહત્વપૂર્ણ કેન્દ્ર હતુંઃ તે નદીના સંગમ, વેપાર માર્ગો અને બૌદ્ધ અને હિન્દુ પરંપરાઓ સાથે સંકળાયેલા સમુદાયોની નજીક હતું.

નિષ્કર્ષ

હેલિયોડોરસ સ્તંભ સ્થાપત્ય, શિલાલેખ, મુત્સદ્દીગીરી અને ધાર્મિક ઇતિહાસના દુર્લભ સમન્વયને જાળવી રાખે છે. ઈ. સ. પૂ. 113ની આસપાસ બેસનગરમાં સ્થાપિત, તેમાં તક્ષશિલાના એક ગ્રીક રાજદૂતના વાસુદેવને સમર્પણની નોંધ છે, જેને શિલાલેખ ભગવાન અને સર્વોચ્ચ દેવતાના ભગવાન તરીકે સન્માનિત કરે છે. તેની નળી, પાસાદાર બાંધકામ, રોઝેટ્સ, ફેસ્ટૂન અને ગરૂડની ખોવાયેલી રાજધાની ઇ. સ. પૂર્વે બીજી સદીના અંતમાં વિકાસશીલ કલાત્મક વિશ્વની છે.

પુરાતત્વીય ખોદકામ દર્શાવે છે કે આ સ્તંભ એક વ્યાપક વાસુદેવ મંદિર સંકુલનો ભાગ હતો જેને વારંવાર પૂર અને પુનઃનિર્માણ દ્વારા બદલવામાં આવ્યો હતો. તેના શિલાલેખો ભાગવત ભક્તિના પ્રારંભિક પુરાવા પૂરા પાડે છે, જ્યારે ગરુડ સાથેનો તેનો સંબંધ સ્મારકને વાસુદેવ-કૃષ્ણની વિકસતી ધાર્મિક ઓળખ સાથે જોડે છે. શું હેલિયોડોરસ ધર્માંતરિત હતો અથવા રાજદ્વારી સમર્પણ કર્યું હતું તે અંગે ચર્ચા ચાલુ છે. બંને કિસ્સાઓમાં, આ સ્તંભ સાંસ્કૃતિક સંપર્ક અને પરંપરાની પ્રારંભિક રચનાના કાયમી પુરાવા તરીકે ઊભો છે જે વૈષ્ણવવાદનું કેન્દ્ર બનશે.