જ્યારે એક ભેંસ વેદોનું પઠન કરતી હતીઃ જ્ઞાનેશ્વરનો જાતિ સામે પડકાર

ઇન્દ્રાયણી નદીનું પાણી તેમના માતાપિતાને ગળી ગયું હતું. હવે, ચાર બાળકો તેના કિનારે ઊભા હતા, અનાથ અને બહિષ્કૃત એવી દુનિયામાં કે જેણે તેમના પ્રથમ શબ્દો બોલતા પહેલા જ તેમની નિંદા કરી દીધી હતી.

PRESERVE _ 0 _

અલાંડીના આઉટકાસ્ટ્સ

વર્ષ ઇ. સ. 1275 હતું, અને દેવગિરીથી શાસન કરતા યાદવ સામ્રાજ્યને રાજા રામદેવરાવના શાસન હેઠળ સાપેક્ષ શાંતિ મળી હતી. પરંતુ વિઠ્ઠલ કુલકર્ણીના બાળકો-નિવૃતિનાથ, જ્ઞાનેશ્વર, સોપાન અને મુક્તાબાઇ માટે મધ્યયુગીન મહારાષ્ટ્રની સુવ્યવસ્થિત દુનિયામાં કોઈ શાંતિ, કોઈ સ્વીકૃતિ, કોઈ સ્થાન નહીં હોય.

તેમના પિતાનું પાપ સરળ હતુંઃ તેઓ સંન્યાસી, ત્યાગ કરનાર બની ગયા હતા અને પછી વૈવાહિક જીવનમાં પાછા ફર્યા હતા. બ્રાહ્મણ સમુદાયની નજરમાં આ એક અક્ષમ્ય પાખંડ હતો. જ્યારે વિઠ્ઠલ કુલકર્ણી આધ્યાત્મિક જ્ઞાન મેળવવા માટે કાશી ગયા હતા, ત્યારે તેઓ તેમના ગુરુ રામાશ્રમને મળ્યા હતા અને ત્યાગની પ્રતિજ્ઞા લીધી હતી. પરંતુ જ્યારે રામશ્રમે બાદમાં અલંડીની મુલાકાત લીધી અને વિઠ્ઠલની પત્ની રુક્મિણીબાઈનો સામનો કર્યો ત્યારે નસીબ દરમિયાનગીરી કરી હતી, અને તેમને આ શબ્દોથી આશીર્વાદ આપ્યા હતા, "તમે સુખી વૈવાહિક જીવન જીવી શકો"

જ્યારે ગુરુને ખબર પડી કે તેમના શિષ્યે તેમની પત્નીને તેમની સંમતિ વિના છોડી દીધી છે, ત્યારે તેમણે વિઠ્ઠલને અલંડી પાછા ફરવાનો અને ગૃહસ્થ તરીકેની તેમની ફરજો ફરી શરૂ કરવાનો આદેશ આપ્યો. વિટ્ઠલે તેનું પાલન કર્યું અને રુક્મિણીબાઈએ ચાર બાળકોને જન્મ આપ્યો. પરંતુ બ્રાહ્મણ સમુદાયે માત્ર પ્રદૂષણ જોયું.

પરિવારને બહિષ્કૃત કરવામાં આવ્યો હતો. કોઈ પણ છોકરાઓ માટે પવિત્ર દોરી સમારંભ કરશે નહીં, જે વિધિ તેમને બ્રાહ્મણ સમાજમાં સંપૂર્ણ રીતે પ્રવેશ આપશે. કોઈ તેમને બજારમાં ખોરાક વેચતું ન હતું. તેમની સાથે કોઈ વાત કરતું નહોતું. ત્યાગથી ગૃહસ્થ બનેલા વ્યક્તિના બાળકો યતિઓ હતા-બહિષ્કૃત જેઓ મર્યાદિત જગ્યામાં અસ્તિત્વ ધરાવતા હતા, ન તો સંપૂર્ણ રીતે જગતમાં કે ન તો તેની બહાર.

પ્રાયશ્ચિત માટે બેચેન, વિઠ્ઠલ કુલકર્ણીએ પૈઠણના બ્રાહ્મણો પાસે જઈને પૂછ્યું કે કઈ તપસ્યા તેના પાપને ધોઈ શકે છે. તેમનો જવાબ સ્પષ્ટ હતોઃ મૃત્યુ. વિટ્ઠલ અને રુક્મિણીબાઈ પોતાનો જીવ આપીને જ તેમણે વિક્ષેપિત કરેલી વૈશ્વિક વ્યવસ્થાને પુનઃસ્થાપિત કરી શક્યા હતા.

અને તેથી, માતા-પિતા ઈન્દ્રયાની નદીમાં ચાલ્યા ગયા અને ક્યારેય બહાર આવ્યા નહીં. ચાર બાળકો, સૌથી મોટા ભાગ્યે જ તેની કિશોરાવસ્થામાં, તેઓ જાણતા હતા તે એકમાત્ર રક્ષણ પર પાણીને નજીકથી જોતા હતા.

_ PRESERVE _ 1 _

નાથ પરંપરાની શરૂઆત

પરંતુ કુલકર્ણીના બાળકોની વાર્તા તે નદીમાં સમાપ્ત થઈ ન હતી. તે ત્યાં રૂપાંતરિત થયું, જેમ કે રસાયણશાસ્ત્રીના ક્રુસિબલમાં બેઝ મેટલ.

વર્ષો પહેલા, જ્યારે પરિવાર સતામણીથી બચવા માટે નાસિક ભાગી ગયો હતો, ત્યારે યુવાન નિવૃતિનાથ વાઘ સાથેના એન્કાઉન્ટર દરમિયાન અલગ થઈ ગયો હતો. એક ગુફામાં છૂપાયેલો, ડરી ગયેલો અને એકલો છોકરો કોઈને મળ્યો હતો જેણે માત્ર તેનું જીવન જ નહીં પરંતુ મહારાષ્ટ્રનું આધ્યાત્મિક દૃશ્ય પણ બદલી નાખ્યું હતુંઃ ગહનીનાથ, નાથ યોગ પરંપરાના ગુરુ.

નાથ યોગીઓ રૂઢિચુસ્ત બ્રાહ્મણોથી અલગ હતા જેમણે કુલકર્ણી પરિવારની નિંદા કરી હતી. તેઓ માનતા હતા કે આધ્યાત્મિક અનુભૂતિ જન્મ અથવા ધાર્મિક શુદ્ધતાથી નહીં, પરંતુ યોગ અને ધ્યાન દ્વારા દૈવીના સીધા અનુભવથી થાય છે. તેઓ ભટકનારાઓ, રહસ્યવાદીઓ, એક એવી પરંપરાના અનુયાયીઓ હતા જે દંતકથા મત્સ્યેન્દ્રનાથ અને ગોરખનાથ સાથે જોડાયેલી હતી.

ગહનીનાથે નિવૃતિનાથને નાથોના ગહન જ્ઞાનમાં દીક્ષા આપી, તેમને શીખવ્યું કે દૈવી બધા પ્રાણીઓમાં સમાન રીતે વસે છે, કે જાતિ અને સામાજિક દરજ્જો એ ભ્રમ છે જે અસ્તિત્વની મૂળભૂત એકતાને અસ્પષ્ટ કરે છે. જ્યારે નિવૃતિનાથ પોતાના પરિવાર પાસે પાછા ફર્યા, ત્યારે તેમણે આ જ્ઞાનને તેમના બહિષ્કારના અંધારામાં દીવાની જેમ વહન કર્યું.

તેમના માતાપિતાના મૃત્યુ પછી, નિવૃતિનાથ તેમના નાના ભાઈ-બહેનો માટે આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શક બન્યા. તેમણે ત્રણેય-જ્ઞાનેશ્વર, સોપાન અને મુક્તબાઈ-ને નાથ પરંપરામાં સામેલ કર્યા હતા. પરંપરાગત સમાજ દ્વારા નકારી કાઢવામાં આવેલા ચાર અનાથોને આધ્યાત્મિક માર્ગમાં આશ્રય મળ્યો જેણે પોતે જ પરંપરાને નકારી કાઢી હતી.

યુવાન જ્ઞાનેશ્વર એક અસાધારણ વિદ્યાર્થી સાબિત થયા. તેમની કિશોરાવસ્થા સુધીમાં, તેમણે માત્ર નાથ પરંપરાની યોગિક પ્રથાઓમાં જ નહીં, પરંતુ અદ્વૈત વેદાંતની દાર્શનિક ઊંડાણોમાં પણ નિપુણતા મેળવી લીધી હતી, જે બિન-દ્વૈતવાદી ફિલસૂફી છે જે તમામ વાસ્તવિકતાને એક, અવિભાજિત ચેતનાની અભિવ્યક્તિ તરીકે જુએ છે. તેમણે આ દાર્શનિક અભિજાત્યપણુને વિષ્ણુના અવતાર તરીકે પૂજાતા મહારાષ્ટ્રના પ્રિય દેવતા વિઠોબા પ્રત્યેની તીવ્ર ભક્તિ (ભક્તિ) સાથે જોડી દીધું.

આ ચાર ભાઈ-બહેનો પ્રખ્યાત યોગીઓ અને કવિઓ બન્યા હતા, જેમણે બ્રાહ્મણ અભિજાત વર્ગની ભાષા સંસ્કૃતને બદલે સામાન્ય લોકોની ભાષા મરાઠીમાં ભક્તિ ગીતો (અભંગ) રચ્યા હતા. તેઓ કંઈક નવું બનાવી રહ્યા હતાઃ એક આધ્યાત્મિક ચળવળ જે ખેડૂતો, કારીગરો અને વેપારીઓ સાથે વાત કરશે, માત્ર વિશેષાધિકારમાં જન્મેલા લોકો માટે નહીં.

_ PRESERVE _ 2 _

રૂઢિવાદી બ્રાહ્મણો તરફથી પડકાર

ઇ. સ. 1290 સુધીમાં, જ્યારે જ્ઞાનેશ્વર માત્ર પંદર વર્ષના હતા, ત્યારે તેમણે એક કાર્ય પૂર્ણ કર્યું હતું જે ભારતીય સાહિત્યના ખજાનામાંથી એક બની ગયું હતુંઃ મરાઠી શ્લોકમાં લખાયેલ ભગવદ ગીતા પરની ટિપ્પણી જ્ઞાનેશ્વરી.

આ ક્રાંતિકારી હતું. હિંદુ ધર્મના સૌથી પવિત્ર ગ્રંથોમાંથી એક ગીતા હંમેશા સંસ્કૃત વિદ્વાનોના કાર્યક્ષેત્રમાં રહી છે. મહાન ફિલસૂફો શંકર અને રામાનુજ દ્વારા સંસ્કૃતમાં ટીકાઓ અસ્તિત્વમાં હતી. પરંતુ જ્ઞાનેશ્વરે મહારાષ્ટ્રના લોકો માટે તેમની પોતાની ભાષામાં લખ્યું હતું, જેનાથી ગીતાના ગહન ઉપદેશો મરાઠી સમજી શકે તેવા કોઈપણ માટે સુલભ બન્યા હતા.

જ્ઞાનેશ્વરી માત્ર અનુવાદ ન હતો. તે અદ્વૈત વેદાંત ફિલસૂફી, યોગ અભ્યાસ અને ભક્તિમય પ્રેમનું તેજસ્વી સંશ્લેષણ હતું, જે તમામ અદભૂત સુંદરતાની કવિતામાં વ્યક્ત થાય છે. જ્ઞાનેશ્વરે ગીતાના કર્મ, ધર્મ અને મોક્ષ (મુક્તિ) પરના ઉપદેશોને એવી રીતે સમજાવ્યા જે મહારાષ્ટ્રના કૃષિ જીવનમાંથી મેળવેલા રૂપકોનો ઉપયોગ કરીને જીવંત અનુભવ સાથે પડઘો પાડે છે.

પરંતુ રૂઢિચુસ્ત બ્રાહ્મણો કે જેમણે તેમના પરિવારની નિંદા કરી હતી, તેમણે માત્ર એક બહિષ્કૃત વ્યક્તિને પવિત્ર ગ્રંથોનું અર્થઘટન કરતા જોયા હતા. આ યતિ કોણ હતી, એક પતિત ત્યાગની આ પ્રદૂષિત સંતાન, જે વેદો અને ગીતા વિશે વાત કરતી હતી? તેમણે કયા અધિકાર દ્વારા આધ્યાત્મિક શાણપણ શીખવવાનો દાવો કર્યો હતો?

પડકારો વારંવાર આવતા હતા. જ્ઞાનેશ્વર અને તેના ભાઈ-બહેનોએ સ્વીકારની માંગ કરી હતી, બ્રાહ્મણોને એવી વિધિઓ કરવાની વિનંતી કરવા માટે પૈઠણની મુસાફરી પણ કરી હતી જે તેમના બહિષ્કારનો અંત લાવશે. પરંતુ બ્રાહ્મણોએ જ્ઞાનેશ્વરની આધ્યાત્મિક સત્તાનો પુરાવો માંગ્યો-એવો પુરાવો જે તેમની શંકાઓને સંતોષે અને સદીઓથી જાતિના પદાનુક્રમને સંચાલિત કરતા નિયમોને તોડવાનું વાજબી ઠેરવે.

જ્ઞાનેશ્વર જાણતા હતા કે તર્કસંગત દલીલો પૂરતી નહીં હોય. બ્રાહ્મણોના વાંધાઓ બૌદ્ધિક નહીં પરંતુ સામાજિક અને ધાર્મિક હતા. તેમને એવું કંઈક જોવાની જરૂર હતી જે તેમની નિશ્ચિતતાને તોડી નાખશે કે દૈવી જ્ઞાન માત્ર જાતિ શુદ્ધતાની ચેનલો દ્વારા વહે છે.

પ્રીઝર્વ _ 3 _

ભેંસ વેદોનું પઠન કરે છે

પૈઠણનો ગામનો ચોક લોકોથી ભરાઈ ગયો હતો. સમાચાર ફેલાઈ ગયા હતા કે યુવાન બહિષ્કૃત સંત તેમની આધ્યાત્મિક શક્તિઓનું પ્રદર્શન કરશે. બ્રાહ્મણો એકત્ર થયા, શંકાસ્પદ અને પ્રતિકૂળ, તેમની છાતી પર હથિયારો ઓળંગી ગયા. સામાન્ય ગામલોકો ધાર પર ભેગા થઈ ગયા હતા, શું થશે તે અંગે ઉત્સુક હતા.

જ્ઞાનેશ્વર ચોકની મધ્યમાં શાંતિથી ઊભો હતો. તેમની બાજુમાં એક સામાન્ય પાણીની ભેંસ ઊભી હતી, જે મહારાષ્ટ્રના ખેતરોમાં હળ ખેંચતી હતી, જે કાદવમાં ભરેલી હતી, જેને સૌથી નીચલા અને સૌથી અશુદ્ધ જીવોમાં ગણવામાં આવતી હતી.

જ્ઞાનેશ્વર બોલતા પહેલા જ સંદેશ સ્પષ્ટ હતોઃ જો દૈવી જ્ઞાન આ ભેંસ દ્વારા પ્રગટ થઈ શકે, તો જાતિ શુદ્ધતા અને આધ્યાત્મિક પદાનુક્રમ વિશેની તમામ દલીલો તૂટી જશે.

જ્ઞાનેશ્વરે ભેંસના માથા પર હાથ મૂક્યો. તેમણે ધ્યાનમાં પોતાની આંખો બંધ કરી, યોગ એકાગ્રતાની ઊંડી સ્થિતિમાં પ્રવેશ કર્યો જે તેમણે તેમના ભાઈના માર્ગદર્શન હેઠળ મેળવી હતી. ટોળું શાંત થઈ ગયું.

પછી, તેમના શિષ્યો દ્વારા સંરક્ષિત અને અગણિત પુનર્કથનમાં ઉજવવામાં આવેલી દંતકથા અનુસાર, અશક્ય બન્યુંઃ ભેંસએ પોતાનું મોં ખોલ્યું અને હિંદુ ધર્મના સૌથી પવિત્ર ગ્રંથો, વેદમાંથી છંદો વાંચવાનું શરૂ કર્યું, જે ગ્રંથો માત્ર ઉચ્ચ જાતિના બ્રાહ્મણોને જ અભ્યાસ અને પઠન કરવાની મંજૂરી હતી.

સંસ્કૃતના શ્લોકો ભેંસના મોંમાંથી સંપૂર્ણ ઉચ્ચારણ, સંપૂર્ણ લય, સંપૂર્ણ સમજણ સાથે વહેતા હતા. જે પ્રાણી માનવ વાણી માટે અસમર્થ હોવું જોઈએ, વૈદિક સંસ્કૃતના અત્યાધુનિક ધ્વનિશાસ્ત્રની વાત તો છોડી દો, તે દૈવી જ્ઞાન માટેનું એક પાત્ર બની ગયું જેને બ્રાહ્મણોએ તેમના વિશિષ્ટ વારસા તરીકે દાવો કર્યો હતો.

બ્રાહ્મણો સ્થિર થઈ ગયા હતા, તેમની નિશ્ચિતતા વિખેરાઈ ગઈ હતી. કેટલાક લોકોએ આઘાતમાં પોતાનું મોં ઢાંકી દીધું હતું. અન્ય લોકો ઘૂંટણ પર પડી ગયા. તેઓએ જે વૈશ્વિક વ્યવસ્થાનો આટલી સખત રીતે બચાવ કર્યો હતો તે માત્ર એક માનવીય રચના તરીકે જાહેર કરવામાં આવી હતી, દૈવી આદેશ તરીકે નહીં.

જ્ઞાનેશ્વરનો મુદ્દો ગહન હતોઃ ચેતના પોતે દૈવી છે. સર્વોચ્ચ વાસ્તવિકતા (બ્રાહ્મણ) બધા પ્રાણીઓમાં સમાન રીતે વસે છે-બ્રાહ્મણો અને બહિષ્કૃતોમાં, મનુષ્યો અને પ્રાણીઓમાં, વિદ્વાન અને નિરક્ષરમાં. દૈવી જ્ઞાનને દિશા આપવાની ક્ષમતા જન્મ અથવા ધાર્મિક શુદ્ધતા પર નહીં પરંતુ આધ્યાત્મિક અનુભૂતિ પર, અહંકારના વિસર્જન પર આધાર રાખે છે જે દિવ્યને કોઈપણ સ્વરૂપ દ્વારા બોલવાની મંજૂરી આપે છે.

PRESERVE _ 4 _

આમૂલ સમાવેશનો વારસો

ભેંસના ચમત્કારે જ્ઞાનેશ્વરની સત્તા સ્થાપિત કરી, પરંતુ તેમનો સાચો વારસો તેમના લખાણોમાં અને તેમણે સર્જન કરવામાં મદદ કરેલી ચળવળમાં રહેલો છે. જ્ઞાનેશ્વરી મરાઠી સાહિત્યનું પાયાનું લખાણ બની ગયું હતું, જેનો પેઢીઓ દ્વારા અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો હતો અને ગાયું હતું. તેમની અન્ય મુખ્ય કૃતિ, અમૃતાનુભાવ ("આત્મ-જાગૃતિનું અમૃત") એ કાવ્યાત્મક તેજ સાથે દ્વૈત ચેતનાના સ્વરૂપની શોધ કરી હતી.

જ્ઞાનેશ્વરે જાણીજોઈને મરાઠીમાં આધ્યાત્મિક લોકશાહીના કાર્ય તરીકે લખ્યું હતું. તેઓ માનતા હતા કે અસ્તિત્વના ગહન સત્યોને સંસ્કૃતમાં બંધ ન કરવા જોઈએ, જે માત્ર શિક્ષિત ઉચ્ચ વર્ગ માટે જ સુલભ છે. દરેક ખેડૂત, દરેક સ્ત્રી, દરેક વ્યક્તિ, જાતિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, ગીતાના ઉપદેશો સાંભળી શકશે અને મુક્તિનો માર્ગ સમજી શકશે.

આ ફિલસૂફી વારકરી પરંપરાનું કેન્દ્ર બની હતી, જે પંઢરપુરમાં વિઠોબાની પૂજા પર કેન્દ્રિત ભક્તિ ચળવળ હતી. વારકરીઓએ ભારપૂર્વક જણાવ્યું હતું કે ભક્તિ (ભક્તિ) અને ભગવાનના નામનું પુનરાવર્તન એ દરેક માટે ઉપલબ્ધ મુક્તિનો માર્ગ છે. ભક્ત અને દૈવી વચ્ચે મધ્યસ્થી કરવા માટે કોઈ પૂજારીની જરૂર નહોતી.

પ્રીઝર્વ _ 5 _

વારકરી ચળવળ મૂળ ધરાવે છે

જ્ઞાનેશ્વર અને તેમના ભાઈ-બહેનો એક એવી પરંપરાના સ્થાપક બન્યા જે મહારાષ્ટ્રના આધ્યાત્મિક પરિદ્રશ્યને બદલી નાખશે. વારકરી ચળવળએ તમામ જાતિઓ અને જીવનના ક્ષેત્રોના લોકોને આકર્ષ્યા હતા. ખેડૂતો અને મોચીઓ, મહિલાઓ અને પુરુષો, શિક્ષિત અને નિરક્ષર-બધા પંઢરપુરની યાત્રા પર એકસાથે ચાલી શકતા હતા, ભક્તિ ગીતો ગાતા હતા અને આધ્યાત્મિક સંવાદનો અનુભવ કરતા હતા.

આ ચળવળે સંત-કવિઓની નોંધપાત્ર ઉત્તરાધિકાર પેદા કરી. નામદેવ, એક દરજી, અદભૂત સુંદરતાના અભંગ * ની રચના કરે છે. બે સદીઓ પછી, એકનાથ સ્પષ્ટ રીતે જ્ઞાનેશ્વરના ઉદાહરણને અનુસરીને મરાઠીમાં ગીતા પર પોતાની ટિપ્પણી લખશે. તુકારામ, એક દુકાનદાર, મહારાષ્ટ્રના સૌથી પ્રિય કવિઓમાંના એક બન્યા હતા, તેમના ગીતો હજુ પણ લાખો ઘરોમાં દરરોજ ગવાય છે.

તે બધાએ તેમના આધ્યાત્મિક વંશને જ્ઞાનેશ્વરમાં શોધી કાઢ્યો, એક બહિષ્કૃત છોકરો જેણે એક ભેંસને વેદોનું પઠન કરાવ્યું હતું, જેણે સાબિત કર્યું હતું કે દૈવી જ્ઞાન જન્મ અથવા પ્રજાતિની કોઈ સીમાઓને ઓળખતું નથી.

પ્રીઝર્વ _ 6 _

જીવંત સમાધિ

ઈ. સ. 1296માં, માત્ર એકવીસ વર્ષની ઉંમરે, જ્ઞાનેશ્વરે એક નિર્ણય લીધો હતો જે તેમની દંતકથાને પૂર્ણ કરશે. તેમણે જાહેરાત કરી કે તેઓ સમાધિ માં પ્રવેશ કરશે-મૃત્યુ નહીં, પરંતુ ઊંડા ધ્યાનની અવશોષણની સ્થિતિ જેમાંથી શરીર પાછું આવતું નથી.

જ્યાં તેના માતા-પિતાનું અવસાન થયું હતું અને જ્યાં તેને સૌથી વધુ સતામણીનો સામનો કરવો પડ્યો હતો તે ગામ અલંડીમાં, જ્ઞાનેશ્વરે એક ભૂગર્ભ ખંડ તૈયાર કરાવ્યો હતો. નિયત દિવસે, તેઓ તેમાં ઉતર્યા, ધ્યાનની મુદ્રામાં બેઠા અને તેમના અનુયાયીઓને ખંડને સીલ કરવાની સૂચના આપી.

પરંપરા અનુસાર, જ્ઞાનેશ્વરે જીવન અને મૃત્યુની બહાર ચેતનાની સ્થિતિમાં પ્રવેશ કર્યો હતો, તેમનું શરીર શાશ્વત ધ્યાનમાં સચવાયું હતું. આ ખંડ એક મંદિર બની ગયું અને અલંડી મહારાષ્ટ્રના સૌથી મહત્વપૂર્ણ તીર્થસ્થાનોમાંનું એક બની ગયું.

માત્ર એકવીસ વર્ષ જીવેલા યુવાન સંતોએ મરાઠી સાહિત્યની બે મહાન કૃતિઓ પાછળ છોડી દીધી, એક આધ્યાત્મિક ચળવળ શોધવામાં મદદ કરી જે સદીઓ સુધી ખીલશે, અને ભેંસની દંતકથા દ્વારા દર્શાવ્યું કે દૈવી તમામ માનવ વર્ગો અને પદાનુક્રમોને પાર કરે છે.

આજે, સાત સદીઓથી વધુ સમય પછી, લાખો વારકરી યાત્રાળુઓ દર વર્ષે બે વાર પંઢરપુર જાય છે, અને જ્ઞાનેશ્વરના અભંગ અને તેમના પ્રેરિત સંત-કવિઓનું ગાયન કરે છે. જે છોકરાને પવિત્ર દોરાથી વંચિત રાખવામાં આવ્યો હતો તે દોરડું બની ગયું હતું જેણે આમૂલ આધ્યાત્મિક સમાવેશની પરંપરાને એકસાથે વણાવી હતી, જે સાબિત કરે છે કે શાણપણ અને ભક્તિ તે બધા માટે છે જે તેમને શોધે છે, જન્મ, જાતિ અથવા તો જાતિને ધ્યાનમાં લીધા વગર.

જે ભેંસ વેદોનું પઠન કરે છે તે ભારતીય દંતકથાના સૌથી શક્તિશાળી પ્રતીકોમાંનું એક છેઃ એક યાદ અપાવે છે કે દૈવી સૌથી અનપેક્ષિત અવાજો દ્વારા બોલે છે, અને તે સાચી આધ્યાત્મિક સત્તા સામાજિક સ્થિતિમાંથી નહીં પરંતુ તમામ અસ્તિત્વમાં અંતર્ગત એકતાની અનુભૂતિની ઊંડાણમાંથી આવે છે.