ഒരു പോത്ത് വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്തപ്പോൾഃ ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ ജാതിയോടുള്ള വെല്ലുവിളി

ഇന്ദ്രയാനി നദിയിലെ വെള്ളം അവരുടെ മാതാപിതാക്കളെ വിഴുങ്ങിയിരുന്നു. ഇപ്പോൾ, അവരുടെ ആദ്യ വാക്കുകൾ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ് തന്നെ അവരെ അപലപിച്ച ഒരു ലോകത്തിൽ അനാഥരും പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരുമായ നാല് കുട്ടികൾ അതിന്റെ തീരത്ത് നിന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 0 _

ദി ഔട്ട്കാസ്റ്റ്സ് ഓഫ് അലൻഡി

1275 സി. ഇ ആയിരുന്നു ആ വർഷം, ദേവഗിരിയിൽ നിന്ന് ഭരിച്ചിരുന്ന യാദവ രാജ്യം രാമദേവരവ രാജാവിന്റെ കീഴിൽ താരതമ്യേന സമാധാനം ആസ്വദിച്ചു. എന്നാൽ വിത്തൽ കുൽക്കർണിയുടെ മക്കൾക്ക്-നിവൃത്തിനാഥ്, ജ്ഞാനേശ്വർ, സോപാൻ, മുക്താബായി-മധ്യകാല മഹാരാഷ്ട്രയുടെ ചിട്ടയായ ലോകത്ത് സമാധാനമോ സ്വീകാര്യതയോ സ്ഥാനമോ ഉണ്ടാകില്ല.

അവരുടെ പിതാവിൻറെ പാപം ലളിതമായിരുന്നുഃ അദ്ദേഹം സന്യാസിയായിത്തീരുകയും പിന്നീട് വിവാഹജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ബ്രാഹ്മണ സമൂഹത്തിന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഇത് ക്ഷമിക്കാനാവാത്ത മതവിരുദ്ധതയായിരുന്നു. വിത്തൽ കുൽക്കർണി ആത്മീയ പരിജ്ഞാനം തേടി കാശിയിലേക്ക് പോയപ്പോൾ അദ്ദേഹം തൻ്റെ ഗുരു രാമശ്രത്തെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ത്യാഗത്തിൻ്റെ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ രാമശ്രം പിന്നീട് ആലണ്ടിയെ സന്ദർശിക്കുകയും വിത്തലിന്റെ ഭാര്യ റുക്മിനിബായിയെ കണ്ടുമുട്ടുകയും "നിങ്ങൾ സന്തോഷകരമായ ദാമ്പത്യജീവിതം നയിക്കട്ടെ" എന്ന വാക്കുകൾ നൽകി അനുഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ വിധി ഇടപെട്ടു

തൻ്റെ ശിഷ്യൻ തൻ്റെ ഭാര്യയെ അവരുടെ സമ്മതമില്ലാതെ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് ഗുരു കണ്ടെത്തിയപ്പോൾ, ആലണ്ടിയിലേക്ക് മടങ്ങാനും ഒരു വീട്ടുടമസ്ഥനെന്ന നിലയിൽ തൻ്റെ ചുമതലകൾ പുനരാരംഭിക്കാനും അദ്ദേഹം വിത്തലിനോട് ഉത്തരവിട്ടു. വിത്തൽ അനുസരിക്കുകയും രുക്മിണിഭായ് നാല് കുട്ടികളെ പ്രസവിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹം മലിനീകരണം മാത്രമാണ് കണ്ടത്.

കുടുംബത്തെ ബഹിഷ്കരിച്ചു. ബ്രാഹ്മണ സമൂഹത്തിൽ അവരെ പൂർണ്ണമായും പ്രവേശിപ്പിക്കുന്ന ആചാരമായ ആൺകുട്ടികൾക്കുള്ള വിശുദ്ധ നൂൽ ചടങ്ങ് ആരും നടത്തില്ല. ആരും അവർക്ക് വിപണിയിൽ ഭക്ഷണം വിൽക്കില്ല. അവരോട് ആരും സംസാരിക്കില്ല. പൂർണ്ണമായും ലോകത്തിലോ ശരിയായി പുറത്തോ അല്ലാത്ത ഒരു പരിമിതമായ സ്ഥലത്ത് നിലനിന്നിരുന്ന യാതികൾ-പുറത്താക്കപ്പെട്ടവരായിരുന്നു ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു വീട്ടുടമസ്ഥന്റെ മക്കൾ.

പ്രായശ്ചിത്തം ആഗ്രഹിച്ച വിത്തൽ കുൽക്കർണി പൈത്താനിലെ ബ്രാഹ്മണരെ സമീപിച്ചു, ഏത് പ്രായശ്ചിത്തത്തിന് തന്റെ പാപം കഴുകാൻ കഴിയുമെന്ന് ചോദിച്ചു. അവരുടെ ഉത്തരം അവ്യക്തമായിരുന്നുഃ മരണം. ജീവൻ ത്യജിച്ചതിലൂടെ മാത്രമേ വിത്തലിനും രുക്മിണിബായിക്കും അവർ തകർത്ത പ്രപഞ്ച ക്രമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയൂ.

അതിനാൽ, മാതാപിതാക്കൾ ഇന്ദ്രയാനി നദിയിലേക്ക് നടന്നുവെങ്കിലും ഒരിക്കലും പുറത്തുവന്നില്ല. കൌമാരപ്രായത്തിൽ മാത്രം പ്രായമുള്ള മൂത്തവനായ നാല് കുട്ടികളും തങ്ങൾക്ക് അറിയാമായിരുന്ന ഒരേയൊരു സംരക്ഷണത്തിൽ വെള്ളം അടുത്ത് നിൽക്കുന്നത് കണ്ടു.

_ പ്രെസെർവ് _ 1 _

നാഥ് പാരമ്പര്യത്തിലേക്കുള്ള തുടക്കം

എന്നാൽ കുൽക്കർണി കുട്ടികളുടെ കഥ ആ നദിയിൽ അവസാനിച്ചില്ല. ആൽക്കെമിസ്റ്റിന്റെ ക്രൂസിബിളിലെ അടിസ്ഥാന ലോഹം പോലെ അത് അവിടെ രൂപാന്തരപ്പെട്ടു.

വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, പീഡനത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കുടുംബം നാസിക്കിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തപ്പോൾ, ഒരു കടുവയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനിടെ യുവാവായ നിവ്രുതിനാഥ് വേർപിരിഞ്ഞിരുന്നു. ഭയന്ന് ഒറ്റയ്ക്ക് ഒരു ഗുഹയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്ന ആൺകുട്ടി തൻ്റെ ജീവിതത്തെ മാത്രമല്ല, മഹാരാഷ്ട്രയുടെ ആത്മീയ ഭൂപ്രകൃതിയെയും മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരാളെ കണ്ടുമുട്ടിഃ നാഥ് യോഗ പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ള ഗഹാനിനാഥ്.

കുൽക്കർണി കുടുംബത്തെ അപലപിച്ച യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണരിൽ നിന്ന് നാഥ് യോഗികൾ വ്യത്യസ്തരായിരുന്നു. ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരം ജനനത്തിൽ നിന്നോ ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയിൽ നിന്നോ അല്ല, മറിച്ച് യോഗയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും ദൈവികതയുടെ നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തിൽ നിന്നാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. അവർ ഇതിഹാസമായ മത്സ്യേന്ദ്രനാഥിന്റെയും ഗോരഖനാഥിന്റെയും കാലഘട്ടം മുതലുള്ള ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സഞ്ചാരികൾ, നിഗൂഢവാദികൾ, പരിശീലകർ എന്നിവരായിരുന്നു.

ദൈവികത എല്ലാ ജീവികളിലും തുല്യമായി വസിക്കുന്നുവെന്നും ജാതിയും സാമൂഹിക പദവിയും അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഐക്യത്തെ അവ്യക്തമാക്കുന്ന മിഥ്യാധാരണകളാണെന്നും പഠിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഗഹാനിനാഥ് നിവ്രുതിനാഥിനെ നാഥന്മാരുടെ അഗാധമായ ജ്ഞാനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. നിവ്രുതിനാഥ് തൻറെ കുടുംബത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയപ്പോൾ, അവരുടെ ബഹിഷ്കരണത്തിൻറെ ഇരുട്ടിൽ ഒരു വിളക്ക് പോലെ അദ്ദേഹം ഈ അറിവ് വഹിച്ചിരുന്നു.

അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ മരണശേഷം, നിവ്രുതിനാഥ് തൻറെ ഇളയ സഹോദരങ്ങളുടെ ആത്മീയ വഴികാട്ടിയായി. ജ്ഞാനേശ്വർ, സോപാൻ, മുക്താബായി എന്നീ മൂന്ന് പേരെയും അദ്ദേഹം നാഥ് പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. പരമ്പരാഗത സമൂഹം നിരസിച്ച നാല് അനാഥർ കൺവെൻഷൻ തന്നെ നിരസിച്ച ഒരു ആത്മീയ പാതയിൽ അഭയം തേടി.

ചെറുപ്പക്കാരനായ ജ്ഞാനേശ്വർ ഒരു അസാധാരണ വിദ്യാർത്ഥിയാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. കൌമാരപ്രായത്തിൽ, നാഥ് പാരമ്പര്യത്തിൻറെ യോഗ പരിശീലനങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, അദ്വൈത വേദാന്തത്തിൻറെ ദാർശനിക ആഴങ്ങളിലും അദ്ദേഹം പ്രാവീണ്യം നേടി, എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെയും ഒരൊറ്റ, അവിഭാജ്യ ബോധത്തിൻറെ ആവിഷ്കാരങ്ങളായി കാണുന്ന അദ്വൈത തത്ത്വചിന്ത. വിഷ്ണുവിന്റെ അവതാരമായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന മഹാരാഷ്ട്രയിലെ പ്രിയപ്പെട്ട ദേവനായ വിതോബയോടുള്ള തീവ്രമായ ഭക്തിയുമായി (ഭക്തി) അദ്ദേഹം ഈ ദാർശനിക സങ്കീർണ്ണതയെ സംയോജിപ്പിച്ചു.

ബ്രാഹ്മണ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ ഭാഷയായ സംസ്കൃതത്തിനുപകരം സാധാരണക്കാരുടെ ഭാഷയായ മറാത്തിയിൽ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ (അഭംഗങ്ങൾ) രചിച്ചുകൊണ്ട് നാല് സഹോദരങ്ങളും പ്രശസ്ത യോഗികളും കവികളും ആയി. അവർ പുതിയതായി എന്തോ സൃഷ്ടിക്കുകയായിരുന്നുഃ കർഷകരോടും കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളോടും വ്യാപാരികളോടും സംസാരിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം, പ്രത്യേകാവകാശത്തിനായി ജനിച്ചവരോട് മാത്രമല്ല.

_ പ്രെസെർവ് _ 2 _

ഓർത്തഡോക്സ് ബ്രാഹ്മണരിൽ നിന്നുള്ള വെല്ലുവിളി

1290 ആയപ്പോഴേക്കും, ജ്ഞാനേശ്വറിന് വെറും പതിനഞ്ച് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ നിധികളിലൊന്നായി മാറുന്ന ഒരു കൃതി അദ്ദേഹം പൂർത്തിയാക്കിഃ മറാത്തി വാക്യത്തിൽ എഴുതിയ ഭഗവദ്ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനമായ ജ്ഞാനേശ്വരി.

ഇത് വിപ്ലവകരമായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൊന്നായ ഗീത എല്ലായ്പ്പോഴും സംസ്കൃത പണ്ഡിതരുടെ മേഖലയായിരുന്നു. മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകരായ ശങ്കരനും രാമാനുജനും സംസ്കൃതത്തിൽ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനേശ്വർ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ജനങ്ങൾക്കായി അവരുടെ സ്വന്തം ഭാഷയിൽ എഴുതി, ഗീതയുടെ അഗാധമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മറാത്തി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ആർക്കും പ്രാപ്യമാക്കി.

ജ്ഞാനേശ്വരി വെറുമൊരു വിവർത്തനം മാത്രമായിരുന്നില്ല. അദ്വൈത വേദാന്ത തത്ത്വചിന്ത, യോഗ പരിശീലനം, ഭക്തി സ്നേഹം എന്നിവയുടെ അതിശയകരമായ സമന്വയമായിരുന്നു അത്, ഇവയെല്ലാം അതിശയകരമായ സൌന്ദര്യമുള്ള കവിതകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. കർമ്മം, ധർമ്മം, മോക്ഷം (വിമോചനം) എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗീതയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മഹാരാഷ്ട്രയുടെ കാർഷിക ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് എടുത്ത രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ജീവിതാനുഭവവുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന വിധത്തിൽ ജ്ഞാനേശ്വർ വിശദീകരിച്ചു.

എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിൻറെ കുടുംബത്തെ അപലപിച്ച യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണർ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ഒരു ബഹിഷ്കൃതനെ മാത്രമേ കണ്ടുള്ളൂ. വേദങ്ങളെക്കുറിച്ചും ഗീതയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ വീണുപോയ ഒരു സന്യാസിയുടെ മലിനമായ ഈ യതി ആരാണ്? ഏത് അധികാരത്താൽ ആത്മീയ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു?

വെല്ലുവിളികൾ ആവർത്തിച്ചു. ജ്ഞാനേശ്വറും സഹോദരങ്ങളും സ്വീകാര്യത തേടി, ബ്രാഹ്മണർ അവരുടെ ബഹിഷ്കരണം അവസാനിപ്പിക്കുന്ന ആചാരങ്ങൾ പാലിക്കണമെന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കാൻ പൈതാനിലേക്ക് പോലും യാത്ര ചെയ്തു. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണർ ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ ആത്മീയ അധികാരത്തിന്റെ തെളിവ് ആവശ്യപ്പെട്ടു-അവരുടെ സംശയങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുകയും നൂറ്റാണ്ടുകളായി ജാതി ശ്രേണി ഭരിച്ചിരുന്ന നിയമങ്ങൾ ലംഘിക്കുന്നതിനെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന തെളിവ്.

യുക്തിസഹമായ വാദങ്ങൾ മതിയാകില്ലെന്ന് ജ്ഞാനേശ്വറിന് അറിയാമായിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണരുടെ എതിർപ്പുകൾ ബൌദ്ധികമല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹികവും ആചാരപരവുമായിരുന്നു. ജാതിശുദ്ധിയുടെ വഴികളിലൂടെ മാത്രമേ ദിവ്യജ്ഞാനം ഒഴുകുന്നുള്ളൂ എന്ന അവരുടെ ഉറപ്പിനെ തകർക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും അവർക്ക് കാണേണ്ടതുണ്ട്.

_ പ്രെസെർവ് _ 3 _

ബഫല്ലോ വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യുന്നു

പൈത്താനിലെ വില്ലേജ് സ്ക്വയർ ആളുകളെക്കൊണ്ട് നിറഞ്ഞു. പുറത്താക്കപ്പെട്ട യുവ സന്യാസി തൻറെ ആത്മീയ ശക്തികൾ പ്രകടിപ്പിക്കുമെന്ന് വാർത്ത പരന്നിരുന്നു. സംശയാലുക്കളായും ശത്രുക്കളായും ഒത്തുകൂടിയ ബ്രാഹ്മണരുടെ കൈകൾ നെഞ്ചിലൂടെ കടന്നുപോയി. എന്താണ് സംഭവിക്കുക എന്ന ആകാംക്ഷയോടെ സാധാരണ ഗ്രാമവാസികൾ അരികുകളിൽ തടിച്ചുകൂടി.

സ്ക്വയറിന്റെ മധ്യത്തിൽ ജ്ഞാനേശ്വർ ശാന്തമായി നിന്നു. ഏറ്റവും താഴ്ന്നതും അശുദ്ധവുമായ ജീവികളിൽ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വയലുകളിലൂടെ കലപ്പ വലിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള ഒരു സാധാരണ പോത്ത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അരികിൽ നിൽക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു.

ജ്ഞാനേശ്വർ സംസാരിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ സന്ദേശം വ്യക്തമായിരുന്നുഃ ഈ എരുമയിലൂടെ ദൈവിക അറിവ് പ്രകടമാക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ജാതി വിശുദ്ധിയെയും ആത്മീയ ശ്രേണിയേയും കുറിച്ചുള്ള എല്ലാ വാദങ്ങളും തകർന്നുപോകും.

ജ്ഞാനേശ്വർ പോത്തിന്റെ തലയിൽ കൈവെച്ചു. തൻ്റെ സഹോദരൻ്റെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം താൻ സമ്പാദിച്ച യോഗ കേന്ദ്രീകരണത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം ധ്യാനത്തിൽ കണ്ണുകൾ അടച്ചു. ജനക്കൂട്ടം നിശ്ശബ്ദമായി.

തുടർന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാർ സംരക്ഷിക്കുകയും എണ്ണമറ്റ പുനർവിവരണങ്ങളിൽ ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്ത ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, അസാധ്യമായത് സംഭവിച്ചുഃ പോത്ത് വായ തുറന്ന് ഹിന്ദുമതത്തിലെ ഏറ്റവും പവിത്രമായ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ വേദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വാക്യങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ബ്രാഹ്മണർക്ക് മാത്രമേ പഠിക്കാനും പാരായണം ചെയ്യാനും അനുവാദമുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

തികഞ്ഞ ഉച്ചാരണം, തികഞ്ഞ സ്വരം, തികഞ്ഞ ധാരണ എന്നിവയോടെ പോത്തിന്റെ വായിൽ നിന്ന് സംസ്കൃത വാക്യങ്ങൾ ഒഴുകി. മനുഷ്യന് സംസാരിക്കാൻ കഴിവില്ലാത്ത മൃഗമായ വൈദിക സംസ്കൃതത്തിലെ സങ്കീർണ്ണമായ സ്വരശാസ്ത്രം ബ്രാഹ്മണർ തങ്ങളുടെ അനന്യമായ അനന്തരാവകാശമായി അവകാശപ്പെട്ട ദിവ്യജ്ഞാനത്തിനുള്ള ഒരു പാത്രമായി മാറി.

ബ്രാഹ്മണർ ഉറച്ചുനിന്നു, അവരുടെ നിശ്ചയദാർഢ്യങ്ങൾ തകർന്നു. ചിലർ ഞെട്ടലോടെ വായ മൂടി. മറ്റുള്ളവർ മുട്ടുകുത്തി വീണു. അവർ ഇത്ര കർക്കശമായി പ്രതിരോധിച്ച പ്രപഞ്ച ക്രമം ഒരു ദൈവിക കൽപ്പനയല്ല, മറിച്ച് ഒരു മനുഷ്യനിർമ്മാണമായാണ് വെളിപ്പെട്ടത്.

ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ പോയിന്റ് ആഴത്തിലുള്ളതായിരുന്നുഃ ബോധം തന്നെ ദൈവികമാണ്. പരമമായ യാഥാർത്ഥ്യം (ബ്രഹ്മം) എല്ലാ ജീവികളിലും തുല്യമായി വസിക്കുന്നു-ബ്രാഹ്മണരിലും ബഹിഷ്കൃതരിലും, മനുഷ്യരിലും മൃഗങ്ങളിലും, വിദ്യാസമ്പന്നരിലും നിരക്ഷരരിലും. ദൈവിക അറിവ് നൽകാനുള്ള കഴിവ് ജനനത്തെയോ ആചാരപരമായ വിശുദ്ധിയെയോ ആശ്രയിച്ചല്ല, മറിച്ച് ആത്മീയ സാക്ഷാത്കാരത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഏത് രൂപത്തിലൂടെയും സംസാരിക്കാൻ ദൈവത്തെ അനുവദിക്കുന്ന അഹങ്കാരത്തിന്റെ വിഘടനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 4 _

സമൂലമായ ഉൾച്ചേർക്കലിന്റെ പാരമ്പര്യം

പോത്തിന്റെ അത്ഭുതം ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ അധികാരം സ്ഥാപിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പാരമ്പര്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകളിലും സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ച പ്രസ്ഥാനത്തിലുമാണ്. തലമുറകൾ പഠിക്കുകയും ആലപിക്കുകയും ചെയ്ത ജ്ഞാനേശ്വരി മറാത്തി സാഹിത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഗ്രന്ഥമായി മാറി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന കൃതിയായ അമൃതാനുഭവ് (സ്വയം അവബോധത്തിൻ്റെ അമൃത്), ദ്വൈതബോധത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെ കാവ്യാത്മകമായ മിഴിവോടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു.

ആത്മീയ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമായി ജ്ഞാനേശ്വർ മനപ്പൂർവ്വം മറാത്തിയിൽ എഴുതി. വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വരേണ്യവർഗത്തിന് മാത്രം പ്രാപ്യമായ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അഗാധമായ സത്യങ്ങൾ സംസ്കൃതത്തിൽ പൂട്ടിയിടരുതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഓരോ കർഷകനും, ഓരോ സ്ത്രീയും, ജാതി പരിഗണിക്കാതെ ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഗീതയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേൾക്കാനും വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാത മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയണം.

പണ്ഡർപൂരിലെ വിതോബ ആരാധനയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഭക്തി പ്രസ്ഥാനമായ വർകാരി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി ഈ തത്ത്വചിന്ത മാറി. ഭക്തിയും (ഭക്തി) ദൈവനാമത്തിൻറെ ആവർത്തനവും എല്ലാവർക്കും ലഭ്യമായ വിമോചനത്തിലേക്കുള്ള പാതകളാണെന്ന് വാർക്കറികൾ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഭക്തനും ദൈവവും തമ്മിൽ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാൻ ഒരു പുരോഹിതൻറെയും ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു.

_ പ്രെസെർവ് _ 5 _

വർകാരി പ്രസ്ഥാനം വേരൂന്നുന്നു

മഹാരാഷ്ട്രയുടെ ആത്മീയ ഭൂപ്രകൃതിയെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്ന ഒരു പാരമ്പര്യത്തിന്റെ സ്ഥാപകരായി ജ്ഞാനേശ്വറും സഹോദരങ്ങളും മാറി. വർകാരി പ്രസ്ഥാനം എല്ലാ ജാതികളിൽ നിന്നും ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ തുറകളിൽ നിന്നുമുള്ള ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു. കൃഷിക്കാർക്കും തുന്നൽക്കാർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും വിദ്യാസമ്പന്നരും നിരക്ഷരരുമായ എല്ലാവർക്കും പണ്ഡർപൂരിലേക്കുള്ള തീർത്ഥാടനത്തിനായി ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കാനും ആത്മീയ കൂട്ടായ്മ അനുഭവിക്കാനും ഒരുമിച്ച് നടക്കാമായിരുന്നു.

ഈ പ്രസ്ഥാനം ശ്രദ്ധേയമായ വിശുദ്ധ കവികളുടെ ഒരു പരമ്പര സൃഷ്ടിച്ചു. ഒരു തയ്യൽക്കാരനായ നാംദേവ് അതിശയിപ്പിക്കുന്ന സൌന്ദര്യമുള്ള അഭംഗങ്ങൾ രചിച്ചു. രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ജ്ഞാനേശ്വറിന്റെ ഉദാഹരണം വ്യക്തമായി പിന്തുടർന്ന് ഏക്നാഥ് ഗീതയെക്കുറിച്ച് മറാത്തിയിൽ സ്വന്തം വ്യാഖ്യാനം എഴുതും. ഒരു കടയുടമയായ തുകാറാം മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട കവികളിൽ ഒരാളായി മാറും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗാനങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വീടുകളിൽ ദിവസവും ആലപിക്കുന്നു.

ദിവ്യജ്ഞാനം ജനനത്തിന്റെയോ വംശത്തിന്റെയോ അതിരുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് തെളിയിച്ച, ഒരു പോത്തിനെ വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിച്ച, നാടുകടത്തപ്പെട്ട ബാലനായ ജ്ഞാനേശ്വറിൽ നിന്നാണ് അവരെല്ലാവരും തങ്ങളുടെ ആത്മീയ വംശാവലി കണ്ടെത്തുന്നത്.

_ പ്രെസെർവ് _ 6 _

ജീവനുള്ള സമാധി

1296-ൽ, വെറും ഇരുപത്തൊന്നാം വയസ്സിൽ, ജ്ഞാനേശ്വർ തന്റെ ഇതിഹാസത്തെ പൂർത്തിയാക്കുന്ന ഒരു തീരുമാനം എടുത്തു. താൻ സമാധിയിൽ പ്രവേശിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചു-മരണമല്ല, മറിച്ച് ശരീരം തിരിച്ചുവരാത്ത ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനാത്മകമായ ആഗിരണം ചെയ്യുന്ന അവസ്ഥയിലാണ്.

മാതാപിതാക്കൾ മരിച്ചതും ഏറ്റവും കൂടുതൽ പീഡനം നേരിട്ടതുമായ ആലണ്ടി ഗ്രാമത്തിൽ ജ്ഞാനേശ്വർ ഒരു ഭൂഗർഭ അറ തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു. നിശ്ചയിച്ച ദിവസം, അദ്ദേഹം അതിലേക്ക് ഇറങ്ങി, ധ്യാന മുദ്രയിൽ ഇരുന്നു, മുറി അടയ്ക്കാൻ തന്റെ അനുയായികൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകി.

പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ജ്ഞാനേശ്വർ ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും അതീതമായ ഒരു ബോധാവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം നിത്യ ധ്യാനത്തിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. ഈ മുറി ഒരു ആരാധനാലയമായി മാറുകയും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി ആലന്ദി മാറുകയും ചെയ്തു.

ഇരുപത്തിയൊന്ന് വർഷം മാത്രം ജീവിച്ചിരുന്ന യുവസന്യാസി മറാത്തി സാഹിത്യത്തിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ രണ്ട് കൃതികൾ അവശേഷിപ്പിച്ചു, നൂറ്റാണ്ടുകളായി തഴച്ചുവളരുന്ന ഒരു ആത്മീയ പ്രസ്ഥാനം കണ്ടെത്താൻ സഹായിച്ചു, കൂടാതെ എല്ലാ മനുഷ്യ വിഭാഗങ്ങളെയും ശ്രേണികളെയും ദൈവികത മറികടക്കുന്നുവെന്ന് പോത്തിന്റെ ഇതിഹാസത്തിലൂടെ തെളിയിച്ചു.

ഇന്ന്, ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർകാരി തീർത്ഥാടകർ വർഷത്തിൽ രണ്ടുതവണ പണ്ഡർപൂരിലേക്ക് നടക്കുന്നു, ജ്ഞാനേശ്വറിൻറെ അഭംഗങ്ങളും അദ്ദേഹം പ്രചോദിപ്പിച്ച സന്യാസി കവികളും പാടുന്നു. വിശുദ്ധ നൂൽ നിഷേധിക്കപ്പെട്ട ആൺകുട്ടി സമൂലമായ ആത്മീയ ഉൾച്ചേർക്കലിന്റെ ഒരു പാരമ്പര്യത്തെ ഒരുമിച്ച് നെയ്തെടുത്ത നൂലായി മാറി, ജനനമോ ജാതിയോ വർഗ്ഗമോ പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ ജ്ഞാനവും ഭക്തിയും അവരെ അന്വേഷിക്കുന്ന എല്ലാവരുടേതുമാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

വേദങ്ങൾ പാരായണം ചെയ്ത പോത്ത് ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പ്രതീകങ്ങളിലൊന്നായി തുടരുന്നുഃ ദൈവികത ഏറ്റവും അപ്രതീക്ഷിതമായ ശബ്ദങ്ങളിലൂടെ സംസാരിക്കുന്നുവെന്നും യഥാർത്ഥ ആത്മീയ അധികാരം വരുന്നത് സാമൂഹിക പദവിയിൽ നിന്നല്ലെന്നും മറിച്ച് എല്ലാ അസ്തിത്വത്തിനും അടിസ്ഥാനമായ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരാളുടെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്നാണെന്നും ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.