ಅಮರಾವತಿ-ಬೌದ್ಧ ಸ್ತೂಪ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳ

ಅವಲೋಕನ

ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ದಕ್ಷಿಣ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿ, ಅಮರಾವತಿ ಬೌದ್ಧ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಶಾತವಾಹನ ರಾಜವಂಶದ ಪೂರ್ವ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆಧುನಿಕ ಧರಣಿಕೋಟ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾದ ಧನ್ಯಕಟಕದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸ್ಮಾರಕವೆಂದರೆ ಮಹಾಚೈತ್ಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪ, ಇದರ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಕೊನೆಯ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸಾ. ಶ. ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು.

ಅಮರಾವತಿಯು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಶೈವ ದೇವಾಲಯಗಳ ಸಮೂಹವಾದ ಪಂಚರಾಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೂ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧ ಸ್ತೂಪ, ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯ, ನಂತರದ ವಸಾಹತುಗಳು, ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಬೌದ್ಧ ಹೆಗ್ಗುರುತುಗಳ ಸಹಬಾಳ್ವೆ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಪದರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಈಗ ಅಮರಾವತಿ ಮಂಡಲದ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ರಾಜಧಾನಿ ಪ್ರದೇಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದು ಗುಂಟೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಪೂರ್ವಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು 35 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಯೋಜಿಸಲಾದ ರಾಜಧಾನಿ ನಗರಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಅವಶೇಷಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ. ಅಮರಾವತಿಯ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಅಮರಾವತಿ ಸ್ಕೂಲ್ ಅಥವಾ ಆಂಧ್ರ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಲಾತ್ಮಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಲಂಡನ್ನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಮ್ಯೂಸಿಯಂನಂತಹ ಸಂಗ್ರಹಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಹೆಸರುಗಳು

ಅಮರಾವತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು "ಅಮರರ ವಾಸಸ್ಥಾನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಅದರ ದೇವತೆ ಶಿವ. ದೇವಾಲಯದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಅಮರಾವತಿಯನ್ನು ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಯಾತ್ರಾ ಕೇಂದ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು, ಆದರೆ ಹತ್ತಿರದ ಪ್ರಾಚೀನ ವಸಾಹತು ಧನ್ಯಕಟಕವು ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಎರಡನೇ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಗುರುತನ್ನು ನೀಡಿತು.

ಸಾತವಾಹನರ ಅಧಿಕಾರದ ಪೂರ್ವ ಶಾಖೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿತ್ತು ಧನ್ಯಕಟಕ. ಈ ಹೆಸರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಮರಾವತಿಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಆಧುನಿಕ ಧರಣಿಕೋಟಾದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಅಮರಾವತಿ ಮತ್ತು ಧನ್ಯಕಟಕಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು, ಆದರೂ ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ರಾಜಧಾನಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ತಾಣಗಳಲ್ಲ.

ಭೌಗೋಳಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ

ಅಮರಾವತಿಯು ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ಪಲ್ನಾಡು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ 16.579444 ° ಉತ್ತರ ಮತ್ತು 80.311111 ° ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಈ ಗ್ರಾಮವು ಸುಮಾರು 1,524 ಹೆಕ್ಟೇರ್ ಅಥವಾ 15.24 ಚದರ ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಅದರ ಸ್ಥಾನವು ಅದನ್ನು ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯದೊಳಗೆ ಇರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.

ನದಿಯ ದಡವು ವಸಾಹತು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕ ಎರಡನ್ನೂ ರೂಪಿಸಿತು. ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ರಸ್ತೆಗಳು ಅಮರಾವತಿಯನ್ನು ವಿಜಯವಾಡ, ಗುಂಟೂರು, ತೆನಾಲಿ, ಮಂಗಳಗಿರಿ, ಸತ್ತೆನಪಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕ್ರೊಸೂರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಜಯವಾಡ-ಅಮರಾವತಿ ರಸ್ತೆಯು ಈ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ರಾಜಧಾನಿ ಪ್ರದೇಶದೊಳಗಿನ ವಸಾಹತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಅಮರಾವತಿಯು ಯಾವುದೇ ರೈಲು ನಿಲ್ದಾಣ ಅಥವಾ ರೈಲು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶ ರಾಜ್ಯ ರಸ್ತೆ ಸಾರಿಗೆ ನಿಗಮವು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಬಸ್ ಸೇವೆಗಳು ಇದನ್ನು ಗುಂಟೂರು, ವಿಜಯವಾಡ ಮತ್ತು ತೆನಾಲಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಬಸ್ ನಿಲ್ದಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಇತಿಹಾಸ

ಅಮರಾವತಿಯ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಬೌದ್ಧ ಭೂತಕಾಲದ ಘಟನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಕಾಲಚಕ್ರ ತಂತ್ರದ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನು ಧನ್ಯಕಟಕದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾದ ಆಂಧ್ರ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿ ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮೋಪದೇಶಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಈ ಸಂಘವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ದಿನಾಂಕಿತವಾದ ಪುರಾತತ್ವ ಘಟನೆಯ ಬದಲಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ.

ಮೌರ್ಯರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪರಿಧಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 225ರ ಸುಮಾರಿಗೆ ಸಾತವಾಹನ ರಾಜವಂಶದ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಬದಲಾವಣೆಯಾಯಿತು. ಧನ್ಯಕಟಕವು ರಾಜವಂಶದ ಪೂರ್ವ ರಾಜಧಾನಿಯಾದರೆ, ಆಧುನಿಕ ಪೈಠಣ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು ಅದರ ಪಶ್ಚಿಮ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಕೃಷ್ಣಾ ನದಿಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಜಾಲಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅದರ ಸಂಪರ್ಕವು ಇದನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು.

ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪವು ಬಹುಶಃ ಮೌರ್ಯರ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-100ರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತ್ತಾದರೂ, ಅದರ ನಿರ್ಮಾಣದ ಇತಿಹಾಸವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನು ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ನವೀಕರಣಗಳು ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 250 ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆದವು. ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಈ ಸ್ಮಾರಕವನ್ನು ಒಂದೇ ಕಟ್ಟಡದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸುವ ಬದಲು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಶಾತವಾಹನ ಅವಧಿಯು ಇಂದಿನ ಕರ್ನಾಟಕದ ಅಮರಾವತಿ ಮತ್ತು ಸನ್ನತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಲಾತ್ಮಕ ಶೈಲಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಂಡಿತು. ಅಮರಾವತಿ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ವಿಷಯಗಳ ಬಗೆಗಿನ ಅವರ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗಳಿಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿವೆ. ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ನಿರೂಪಣಾ ದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ವಜ್ರಾಸನ, ಮುಚುಲಿಂದ ನಾಗ, ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದ ಪ್ರಸಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರಕ ಕಲ್ಲುಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಶ್ರೀಲಂಕಾಗೆ ರಫ್ತು ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅವು ಬೌದ್ಧ ದೃಶ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಪಕ ಹರಡುವಿಕೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದವು.

ಅಮರಾವತಿಯ ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ವಿದ್ವಾಂಸರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು. ಶಾತವಾಹನರ ಪತನದ ನಂತರ, ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ರಾಜವಂಶವು ಸಾ. ಶ. ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಮರಾವತಿಯ ಬೌದ್ಧ ಇತಿಹಾಸವು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ರಾಜವಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಸುಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಟೈಮ್ಲೈನ್

ಮೌರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾತವಾಹನ ಅವಧಿಗಳು

ಅಮರಾವತಿಯ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವು ಮೌರ್ಯರ ಕೇಂದ್ರ ರಾಜಧಾನಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸದೆ ಮೌರ್ಯ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು. ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 225ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ಸಾತವಾಹನರು ಪ್ರಮುಖ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಧನ್ಯಕಟಕವು ಅವರ ಪೂರ್ವ ರಾಜಧಾನಿಯಾಯಿತು. ಸ್ತೂಪದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌರ್ಯರ ಅವಧಿಯ ನಂತರ, ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-100ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಸಾ. ಶ. 50ರ ಸುಮಾರಿಗೆ, ಸಾತವಾಹನರು ಹೊಸ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ಮಾರಕವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಈ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಅಮರಾವತಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಕಲಾತ್ಮಕ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು. ಸ್ತೂಪ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಾ. ಶ. ಆರಂಭಿಕ ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಲೇ ಇದ್ದವು.

ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲ

ಸಾ. ಶ. ಮೂರನೇ ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಳಿದರು. ಸಾತವಾಹನ ಶಕ್ತಿ ದುರ್ಬಲಗೊಂಡ ನಂತರ ಬೌದ್ಧ ಮಠಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಅವರ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹವು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಅಮರಾವತಿಯ ಕಲಾತ್ಮಕ ಪ್ರಭಾವವು ಕೃಷ್ಣ ಕಣಿವೆಯನ್ನು ಮೀರಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಶ್ರೀಲಂಕಾ ಮತ್ತು ಆಗ್ನೇಯ ಏಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಸರಣದ ಮೂಲಕ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು.

ನಂತರ ಸ್ಕಂದ ಪುರಾಣವು ಶಿವ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿ ಅಮರಾವತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ವಿವರಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿತು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ವಸಾಹತಿನ ಪವಿತ್ರ ಗುರುತನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿವೆ.

18ನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯ ಭಾಗ ಮತ್ತು ಪುರಾತತ್ವ ಮಾನ್ಯತೆ

ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಜಮೀನ್ದಾರ ವಾಸಿರೆಡ್ಡಿ ವೆಂಕಟಾದ್ರಿ ನಾಯ್ಡು ಅವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಅಮರಾವತಿ ಹೊಸ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಆತ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಚಿಂತಪಲ್ಲಿಯಿಂದ ಅಮರಾವತಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಅವಶೇಷಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ವಸಾಹತನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಯಿತು.

ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿ ದಿಪಾಲದಿನ್ನೆ ಅಥವಾ "ಹಿಲ್ ಆಫ್ ಲ್ಯಾಂಪ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಈ ಬೌದ್ಧ ಸ್ತೂಪವನ್ನು 1797ರಲ್ಲಿ ಕರ್ನಲ್ ಕಾಲಿನ್ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಅವರು ಪುರಾತತ್ವ ದಿಬ್ಬವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಮೊದಲು, ಬೆಲೆಬಾಳುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ ವೆಂಕಟಾದ್ರಿ ನಾಯ್ಡು ಅವರ ಆದೇಶದ ಮೇರೆಗೆ ದಿಬ್ಬವನ್ನು ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಉತ್ಖನನಕಾರರು ಯಾವುದೇ ನಿಧಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಇಟ್ಟಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಕೆತ್ತಿದ ಅಮೃತಶಿಲೆಯ ಚಪ್ಪಡಿಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದರು.

ಈ ಕೆಲವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಶಿವಗಂಗಾ ಕೊಳ ಸೇರಿದಂತೆ ಸ್ಥಳೀಯ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿದ ಚಪ್ಪಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಸೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಮೊದಲು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು, ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ ವಿಗ್ರಹಾರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅವರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು. ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ 1818 ರಲ್ಲಿ ವಿವರವಾದ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಿದ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳನ್ನು ಮರುಪಡೆಯುವ ತಂಡದೊಂದಿಗೆ ಮರಳಿದರು. ನಂತರ, ವಾಲ್ಟರ್ ಎಲಿಯಟ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಈಗ "ಎಲಿಯಟ್ ಮಾರ್ಬಲ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಲಾಕೃತಿಗಳ ಗಣನೀಯ ಗುಂಪನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು.

ರಾಜಕೀಯ ಮಹತ್ವ

ಅಮರಾವತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ನಿರಂತರವಾದ ಪಾತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹತ್ತಿರದ ಧನ್ಯಕಟಕದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾತವಾಹನರ ಪೂರ್ವ ರಾಜಧಾನಿಯಾಗಿ ಧನ್ಯಕಟಕನ ಸ್ಥಾನವು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ರಾಜವಂಶದ ಕೇಂದ್ರವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಇಕ್ಷ್ವಾಕುಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸತತ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಬೆಂಬಲಿತವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ನೆಲೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು.

ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಮರಾವತಿಯು ವಾಸಿರೆಡ್ಡಿ ವೆಂಕಟಾದ್ರಿ ನಾಯ್ಡು ಅವರ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನವಾಯಿತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಳ್ಳುವ ಅವರ ನಿರ್ಧಾರವು ಹಳ್ಳಿಯ ಭೌತಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಹಂತದ ವಸಾಹತನ್ನು ತಂದಿತು. ಇಂದು, ಅಮರಾವತಿ ಅಮರಾವತಿ ಮಂಡಲದ ಆಡಳಿತ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ರಾಜಧಾನಿ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೆಸರನ್ನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜ್ಯದ ಯೋಜಿತ ರಾಜಧಾನಿಯು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಪರಂಪರೆಯ ಗ್ರಾಮಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಆಧುನಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ಅಮರಾವತಿಯು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧರ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಹಿಂದೂ ಅಸ್ಮಿತೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ದೇವಾಲಯದ ಗೋಡೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನಗಳು ಕೃಷ್ಣ ನದಿಯ ಮುಖಜಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದ ವಾಸಿರೆಡ್ಡಿ ವೆಂಕಟಾದ್ರಿ ನಾಯ್ಡು ಅವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ.

ಬೌದ್ಧರಿಗೆ, ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸ್ಮಾರಕವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಚೈತ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಅವಶೇಷಗಳು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಸ್ಮಾರಕಗಳಾಗಿವೆ. 2006ರಲ್ಲಿ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಅಮರಾವತಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಕಾಲಚಕ್ರ ಉತ್ಸವದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾಲಚಕ್ರ ಮಹಾಸಮಲಾನಂ ಅನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷದ ಜನವರಿ ಮೊದಲ ವಾರದಲ್ಲಿ 30ನೇ ಕಾಲಚಕ್ರ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು.

ಆಧುನಿಕ 125 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಧ್ಯಾನ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಯು ಅಮರಾವತಿಯ ಮುಂದುವರಿದ ಬೌದ್ಧ ಅಸ್ಮಿತೆಗೆ ಗೋಚರ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ ಕಾಲಚಕ್ರ ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಅಮರಾವತಿ ಪರಂಪರೆ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಪ್ರಾಚೀನ ಭೂತಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳು, ಪ್ರತಿಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ

ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪವನ್ನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನ ಮತ್ತು ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. 250ರ ನಡುವೆ ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಇದರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಇತಿಹಾಸವು ಆರಂಭಿಕ ನಿರ್ಮಾಣ, ನಂತರದ ಹಿಗ್ಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಬದಲಾಯಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಉಳಿದಿರುವ ಅವಶೇಷಗಳು ಮತ್ತು ಚದುರಿದ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮೂಲ ಸ್ಮಾರಕದ ಗಾತ್ರ ಮತ್ತು ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಅಮರಾವತಿ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್ ಅನ್ನು ವಿವರವಾದ ಕೆತ್ತನೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ನಿರೂಪಣೆಯ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮಥುರಾ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಾರ ಶಾಲೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಬೌದ್ಧ ಕಲೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಶೈಲಿಯಂತಲ್ಲದೆ, ಇದು ಸ್ತೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಹಂತಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸುದೀರ್ಘ ಕಲಾತ್ಮಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯವು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಪರಂಪರೆಯ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಆದರೆ ಅಷ್ಟೇ ಮುಖ್ಯವಾದ ಭಾಗವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಬೌದ್ಧ ಅವಶೇಷಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅಮರಾವತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು

ವಾಸಿರೆಡ್ಡಿ ವೆಂಕಟಾದ್ರಿ ನಾಯ್ಡು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಮರಾವತಿಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆಧುನಿಕ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯದ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಆತನ ಆಳ್ವಿಕೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕರ್ನಲ್ ಕಾಲಿನ್ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಅವರು ಸ್ತೂಪದ ಆರಂಭಿಕ ಪುರಾತತ್ತ್ವ ಶಾಸ್ತ್ರದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು, 1797 ರಲ್ಲಿ ಅದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮೊದಲು ಗುರುತಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1818 ರಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಮರುಪಡೆಯಲು ಮರಳಿದರು. ವಾಲ್ಟರ್ ಎಲಿಯಟ್ ನಂತರ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಉತ್ಖನನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಎಲಿಯಟ್ ಮಾರ್ಬಲ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.

ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಪುನರುಜ್ಜೀವನ

ಸಾತವಾಹನರ ಅವನತಿಯು ಅಮರಾವತಿಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುಗಳು ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಂತರದ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಸ್ಮಾರಕವು ದಿಬ್ಬವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು, ಅದರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಳೀಯ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅದರ ಪುರಾತತ್ವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ, ಎಲಿಯಟ್ರ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಸಂರಕ್ಷಣಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮೂಲಕ ಮರುಪಡೆಯಲಾಯಿತು.

ಇಂದು ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು ಸ್ತೂಪ ತಾಣವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಂಪರೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯವು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಮರಾವತಿಯನ್ನು ಹೆರಿಟೇಜ್ ಸಿಟಿ ಡೆವಲಪ್ಮೆಂಟ್ ಅಂಡ್ ಆಗ್ಮೆಂಟೇಶನ್ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ವಿಶಾಲವಾದ ಪರಂಪರೆ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಆಧುನಿಕ ನಗರ

2011ರ ಭಾರತದ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಅಮರಾವತಿಯು ಸುಮಾರು 13,400 ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು 3,316 ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಜನಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ 6,432 ಪುರುಷರು ಮತ್ತು 6,958 ಮಹಿಳೆಯರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಇದು 1,082 ಪುರುಷರಿಗೆ 1,000 ಮಹಿಳೆಯರ ಅನುಪಾತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದಾಖಲಾದ ಸಾಕ್ಷರತೆಯ ಪ್ರಮಾಣವು 71.3 ಶೇಕಡಾವಾರು ಆಗಿತ್ತು.

2018-19ರ ಶಾಲಾ ಮಾಹಿತಿ ವರದಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ 17 ಶಾಲೆಗಳಿವೆಃ ನಾಲ್ಕು ಎಂಪಿಪಿ ಶಾಲೆಗಳು, ಒಂದು ಕೆಜಿಬಿವಿ ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಹನ್ನೆರಡು ಖಾಸಗಿ ಶಾಲೆಗಳು. ಇದರ ಸ್ಥಳೀಯ ಸರ್ಕಾರವು ಅಮರಾವತಿ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯಿತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ವಾರ್ಡ್ ಸದಸ್ಯರು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ವಾರ್ಡ್ಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ರಸ್ತೆಯ ಮೂಲಕ ಅಮರಾವತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರಪುರಂ ಮತ್ತು ವೈಕುಂಠಪುರಂ ಸೇರಿದಂತೆ ಹತ್ತಿರದ ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದೊಂದಿಗೆ ಪುಲಿಚಿಂತಳದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಂ ಅಣೆಕಟ್ಟೆಯವರೆಗೆ ಉದ್ದೇಶಿತ ಮೂರನೇ ದರ್ಜೆಯ ಜಲಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಬೌದ್ಧ ಅವಶೇಷಗಳು, ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ, ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಬುದ್ಧನ ಪ್ರತಿಮೆಗಳು ಗ್ರಾಮದ ಪ್ರಬಲ ಆಕರ್ಷಣೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಟೈಮ್ಲೈನ್

<ಟೈಮ್ಲೈನ್ ಘಟನೆಗಳು = {[ {ವರ್ಷಃ-225, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಸಾತವಾಹನ ಶಕ್ತಿ", ವಿವರಣೆಃ "ಸಾತವಾಹನ ರಾಜವಂಶವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು, ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ಧನ್ಯಕಟಕವು ಅದರ ಪೂರ್ವ ರಾಜಧಾನಿಯಾಯಿತು". }, {ವರ್ಷಃ-200, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಆರಂಭಿಕ ಸ್ತೂಪ ಹಂತ", ವಿವರಣೆಃ "ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪದ ಮೂಲವನ್ನು ಮೌರ್ಯರ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 200-100ರಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿದೆ". }, {ವರ್ಷಃ 50, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಸಾತವಾಹನ ವಿಸ್ತರಣೆ", ವಿವರಣೆಃ "ಸ್ತೂಪಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಶಿಲ್ಪಗಳು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ". }, {ವರ್ಷಃ 250, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ಪೋಷಕತ್ವ", ವಿವರಣೆಃ "ಶಾತವಾಹನರ ಅವನತಿಯ ನಂತರವೂ ಬೌದ್ಧ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇವೆ". }, {ವರ್ಷಃ 1797, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಆರ್ಕಿಯಲಾಜಿಕಲ್ ರೆಕಗ್ನಿಷನ್", ವಿವರಣೆಃ "ಕರ್ನಲ್ ಕಾಲಿನ್ ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ಅವರು ದಿಪಾಲಾದಿನ್ನೆ ದಿಬ್ಬದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ". }, {ವರ್ಷಃ 1818, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀಸ್ ಡಾಕ್ಯುಮೆಂಟೇಶನ್", ವಿವರಣೆಃ "ಮ್ಯಾಕೆಂಜೀ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಶಿಲ್ಪಕಲೆಗಳನ್ನು ಮರುಪಡೆಯಲು ತಂಡದೊಂದಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ". }, {ವರ್ಷಃ 2006, ಶೀರ್ಷಿಕೆಃ "ಕಾಲಚಕ್ರ ಉತ್ಸವ", ವಿವರಣೆಃ "ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರು ಕಾಲಚಕ್ರ ಮಹಾಸಮಲಾನಂಗಾಗಿ ಅಮರಾವತಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ". } ]} />

ಇವನ್ನೂ ನೋಡಿ

• [ಶಾತವಾಹನ ರಾಜವಂಶ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 0 _
• [ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ರಾಜವಂಶ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 1 _
• [ಅಮರೇಶ್ವರ ದೇವಾಲಯ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 2 _
• [ಅಮರಾವತಿ ಸ್ತೂಪ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 3 _
• [ಧನ್ಯಕಟಕ _ ಪ್ರೆಸೆರ್ವ್ _ 4 _