മേലുകോട്ട്-കർണാടകയിലെ ശ്രീ വൈഷ്ണവ ക്ഷേത്രനഗരം

അവലോകനം

സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 1 മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ, കർണാടകയിലെ കാവേരി താഴ്വരയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള പാറക്കെട്ടുകളുള്ള കാഡുഗിരി കുന്നുകളിൽ നിന്നാണ് മേലുകോട്ട് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. ചെലുവനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രവും യോഗ-നരസിംഹ സ്വാമി ക്ഷേത്രവും കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് മെൽകോട്ടെ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന കുന്നിൻ മുകളിലെ വാസസ്ഥലം. അതിന്റെ ഉയരം, കോട്ടകൾ, കുളങ്ങൾ, ആരാധനാലയങ്ങൾ, ശ്രീ വൈഷ്ണവ അധ്യാപകരുമായുള്ള ദീർഘകാല ബന്ധം എന്നിവ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ചരിത്രപരമായ ക്ഷേത്രനഗരങ്ങളിൽ ഇതിന് സവിശേഷമായ സ്ഥാനം നൽകുന്നു.

ശ്രീ വൈഷ്ണവ സന്യാസി രാമാനുജാചാര്യരുമായുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെയാണ് മേലുകോട്ടിന്റെ പ്രാധാന്യം പ്രത്യേകിച്ചും വളർന്നത്. തമിഴ്നാട്ടിൽ ജനിച്ച തത്ത്വചിന്തകനും മതപണ്ഡിതനുമായ അദ്ദേഹം പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഏകദേശം പന്ത്രണ്ട് മുതൽ പതിനാല് വർഷം വരെ ഇവിടെ താമസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം പട്ടണത്തെ ശ്രീ വൈഷ്ണവമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുകയും തുടർന്ന് മാണ്ഡ്യം അയ്യങ്കാറുകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അയ്യങ്കാർ ബ്രാഹ്മണ സമുദായങ്ങളുടെ കുടിയേറ്റം നടക്കുകയും ചെയ്തു.

രാജകീയ ദാനങ്ങളിലും ക്ഷേത്ര ആചാരങ്ങളിലും മേലുകോട്ടിന്റെ ചരിത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചെലുവനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിൽ മൂന്ന് പ്രധാന കിരീടങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്ഃ രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാജാ-മുഡി; കൃഷ്ണരാജ വോഡയാർ മൂന്നാമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃഷ്ണരാജ-മുഡി; യഥാർത്ഥ ദാതാവ് അജ്ഞാതനായ പഴയ വൈരമൂടി. ഈ കിരീടങ്ങൾ സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സംരക്ഷണയിൽ വയ്ക്കുകയും വാർഷിക വൈരമൂടി ഉത്സവ വേളയിൽ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു.

ആരാധനയ്ക്കപ്പുറം, സംസ്കൃത വിദ്യാഭ്യാസം, കൈയെഴുത്തുപ്രതി സംരക്ഷണം, സാഹിത്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, കൈത്തറി നെയ്ത്ത്, പാരിസ്ഥിതിക സംരക്ഷണം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്രമാണ് മേലുകോട്ട്. അതിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങളും കുളങ്ങളും സെറ്റിൽമെന്റിന്റെ ഏറ്റവും ദൃശ്യമായ സവിശേഷതകളായി തുടരുന്നു, അതേസമയം അക്കാദമി ഓഫ് സംസ്കൃത റിസർച്ചും മെൽകോട്ട് ടെമ്പിൾ വൈൽഡ്ലൈഫ് സാങ്ച്വറിയും അതിന്റെ പൈതൃകത്തിന്റെ മറ്റ് മാനങ്ങൾ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഉത്ഭവവും പേരുകളും

ആധുനിക പേര് സാധാരണയായി മേലുകോട്ട് അല്ലെങ്കിൽ മെൽകോട്ട് എന്നാണ് എഴുതപ്പെടുന്നത്. കോട്ടയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു കുന്നിൻ മുകളിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന നാരായണസ്വാമി ക്ഷേത്രവുമായി ഈ സ്ഥലം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ മലനിരകൾ കാഡുഗിരി, യാദവാഗിരി അല്ലെങ്കിൽ യഡുഷൈല എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പരമ്പരാഗത വിവരണങ്ങൾ പട്ടണത്തിന് നാരായണാദ്രി, വേദാദ്രി, യാദവാദ്രി, യതീഷൈല, തിരുനാരായണപുരം എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി പേരുകൾ നൽകുന്നു.

ഈ പേരുകൾ നഗരത്തിന്റെ മതപരമായ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ആദ്രി അല്ലെങ്കിൽ ശൈല ൽ അവസാനിക്കുന്ന പദങ്ങൾ ഒരു കുന്നിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം തിരുനാരായണപുരം ചേലുവനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ദേവനായ തിരുനാരായണനുമായുള്ള വാസസ്ഥലത്തെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ചെലുവനാരായണൻ എന്ന പേര് തന്നെ ക്ഷേത്രദേവതയുമായും ഘോഷയാത്രകളിലും ഉത്സവങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്ന പ്രതിമയുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്ര പാരമ്പര്യത്തിൽ ഘോഷയാത്രയുടെ പ്രതിമയ്ക്ക് നിരവധി പേരുകളുണ്ട്. സെൽവ പിള്ള, സമ്പത്ത് കുമാരൻ, ചെലുവ രായ, ചെലുവനാരായണ സ്വാമി എന്നാണ് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നത്. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പേര് "രാമന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവൻ" എന്നർത്ഥം വരുന്ന രാമപ്രിയയാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ചിത്രത്തിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നിരവധി പേരുകൾ മേലുകോട്ടിന്റെ മത സംസ്കാരത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ തമിഴ്, സംസ്കൃത, കന്നഡ പാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഭൂമിശാസ്ത്രവും സ്ഥലവും

കർണാടകയിലെ മാണ്ഡ്യ ജില്ലയിലെ പാണ്ഡവപുര താലൂക്കിലെ ഒരു ഗ്രാമവും ചരിത്രപ്രാധാന്യമുള്ള വാസസ്ഥലവുമാണ് മേലുകോട്ട്. മാണ്ഡ്യയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 36 കിലോമീറ്റർ വടക്കുപടിഞ്ഞാറും മൈസൂരിൽ നിന്ന് 51 കിലോമീറ്ററും ബാംഗ്ലൂരിൽ നിന്ന് 133 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ഇത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 1 അടി ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാറക്കെട്ടുകളുള്ള കാഡുഗിരി മലനിരകളാണ് ഈ വാസസ്ഥലം.

കുന്നിൻ പ്രദേശങ്ങൾ പട്ടണത്തിൻറെ രൂപത്തിനും മതപരമായ ജീവിതത്തിനും രൂപം നൽകി. തുറന്നുകിടക്കുന്ന പാറകൾ, ഉയർന്ന നിലം, കുളങ്ങൾ, പടികളുള്ള ജലസംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെയാണ് ക്ഷേത്രങ്ങളെ സമീപിക്കുന്നത്. കുന്നുകളിൽ നിന്ന് ഈ വാസസ്ഥലം കാവേരി താഴ്വരയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ഈ സ്ഥലം മേലുകോട്ടെയെ ചുറ്റുമുള്ള ജില്ലയിലെ താഴ്ന്ന പ്രദേശങ്ങളിലെ വാസസ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നുഃ 1,000 മീറ്ററിന് മുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന മാണ്ഡ്യ ജില്ലയിലെ ഏക വാസസ്ഥലമായി ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

ഉയർന്ന മൈതാനം കോട്ടയ്ക്കും പ്രധാന ലാൻഡ്മാർക്കുകളായി കാണാൻ കഴിയുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും സ്വാഭാവിക ക്രമീകരണം വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള ഒരു കോട്ട ഹൊയ്സാല, വിജയനഗര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ പെട്ടതാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അതിൻറെ നിർമ്മാണത്തിന് കൃത്യമായ തീയതി നിലനിൽക്കുന്ന വിവരണങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള യോഗ-നരസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിന് ഏറ്റവും ഉയർന്ന മതപരമായ സ്ഥാനമുണ്ട്, അതേസമയം ചെലുവനാരായണ ക്ഷേത്രവും അതിന്റെ കല്യാണിയും താഴെയുള്ള പട്ടണത്തിന്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രമാണ്.

പുരാതന, പുരാണ അസോസിയേഷനുകൾ

മേലുകോട്ടിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രം വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതാണ്. പരമ്പരാഗത വിവരണങ്ങൾ ഈ കുന്നിനെ നാരായണാദ്രി, വേദാദ്രി, യാദവാദ്രി തുടങ്ങിയ പേരുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. നരസിംഹ കഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭക്തനായ പ്രഹ്ലാദനാണ് യോഗ-നരസിംഹ ചിത്രം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. പിതാവ് ഹിരണ്യകശിപുവിന്റെ മരണശേഷം പ്രഹ്ലാദ് തപസ്സു ചെയ്ത സ്ഥലമായാണ് മറ്റൊരു പാരമ്പര്യം മേലുകോട്ടയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ വിവരണമനുസരിച്ച്, പിതൃതോഷം * അദ്ദേഹത്തെ ബാധിക്കാതിരിക്കാൻ തപസ്സ് ചെയ്യാൻ പ്രഹ്ലാദിന്റെ മൂപ്പന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ഉപദേശിച്ചു. കുന്നിൻ മുകളിൽ ഒരു ശാലിഗ്രാമത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ അദ്ദേഹം നരസിംഹനെ ആരാധിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ വിവരണങ്ങൾ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ വിശുദ്ധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ പെടുന്നവയാണ്, അവ സുരക്ഷിതമായ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടതാണ്.

ചെലുവനാരായണ പ്രതിമയ്ക്കും ശക്തമായ ഒരു പുരാണചരിത്രമുണ്ട്. രാമപ്രിയ എന്ന പ്രതിമയെ ഒരിക്കൽ രാമനും സൌര രാജവംശത്തിലെ തുടർച്ചയായ രാജാക്കന്മാരും ആരാധിച്ചിരുന്നതായി ക്ഷേത്രപാരമ്പര്യം പറയുന്നു. ഇത് പിന്നീട് ചന്ദ്ര രാജവംശത്തിലെ ഒരു ഭരണാധികാരിയ്ക്ക് നൽകുകയും കൃഷ്ണനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിവരണത്തിൽ, ദേവൻ രാമനുമായും കൃഷ്ണനുമായും സവിശേഷമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മറ്റൊരു ഐതിഹ്യം പറയുന്നത് ഈ ലോഹചിത്രം നൂറ്റാണ്ടുകളായി നഷ്ടപ്പെടുകയും രാമാനുജാചാര്യർ അത് വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്തു എന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, 1098 ഡിസംബറിൽ രാമാനുജാചാര്യർ സന്ദർശിക്കുന്നതിന് മുമ്പും മൈസൂർ മേഖലയിലേക്ക് വരുന്നതിന് മുമ്പും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ദേവത അറിയപ്പെട്ട ആരാധനാലയമായിരുന്നുവെന്ന് ചരിത്രരേഖകളിൽ ഉദ്ധരിച്ച ലിഖിത തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വീണ്ടെടുക്കലിന്റെ ഇതിഹാസവും നേരത്തെ സ്ഥാപിതമായ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ തെളിവുകളും അതിനാൽ മേലുകോട്ടിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത പാളികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ കാലക്രമം

രാമാനുജാചാര്യരും ശ്രീ വൈഷ്ണവമതത്തിൻറെ ഉദയവും

മേലുകോട്ടിന്റെ നിർണ്ണായകമായ മധ്യകാല പരിവർത്തനം രാമാനുജാചാര്യരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ അദ്ദേഹം പട്ടണത്തിൽ താമസമാക്കുകയും ഏകദേശം പന്ത്രണ്ട് മുതൽ പതിനാല് വർഷം വരെ അവിടെ താമസിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ താമസം മേലുകോട്ടെയെ ശ്രീ വൈഷ്ണവമതത്തിൻറെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി സ്ഥാപിച്ചു, ഈ പാരമ്പര്യവുമായാണ് ഈ പട്ടണം ഏറ്റവും അടുത്തറിയപ്പെടുന്നത്.

രാമാനുജന്റെ സാന്നിധ്യം സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു. ധാരാളം അയ്യങ്കാർ ബ്രാഹ്മണർ ഈ പ്രദേശത്തേക്ക് കുടിയേറുകയും അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് മാണ്ഡ്യം അയ്യങ്കാർ സമുദായത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് കാരണമായി. നഗരത്തിലെ മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, ക്ഷേത്ര ആചാരങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവ രാമാനുജനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശ്രീ വൈഷ്ണവ ലോകത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് തുടർന്നു.

രാമാനുജാചാര്യരുടെ കാലം മുതലുള്ള തെൻകലൈ പാരമ്പര്യമാണ് ക്ഷേത്രങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നത്. പിന്നീട്, പരകാല മഠത്തിന്റെ തലവൻ മൈസൂർ മഹാരാജാക്കന്മാരുടെ രാജകീയ ഉപദേഷ്ടാവായിത്തീർന്നപ്പോൾ വടക്കലൈ അടയാളങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഈ മാറ്റം എതിർപ്പ് നേരിടുകയും ഒടുവിൽ ഒരു കോടതി കേസിന്റെ വിഷയമായി മാറുകയും ചെയ്തു. അടയാളങ്ങൾ പുതുതായി അവതരിപ്പിച്ചതാണെന്നും അവ നീക്കം ചെയ്യുന്നത് വടക്കലൈ സമുദായത്തിന്റെ വികാരത്തെ വ്രണപ്പെടുത്തുമെന്നും കോടതി നിരീക്ഷിച്ചു. അത് അവരെ നീക്കം ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിടുകയും ഭാവിയിലെ സംഘർഷങ്ങളിൽ ഒരൊറ്റ ചുവന്ന ലൈൻ നമം ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഹൊയ്സാലയും വിജയനഗരവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം

ഈ കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള കോട്ട ഹൊയ്സാല, വിജയനഗര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിർമ്മിച്ചതാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. വിജയനഗര ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തിന് രക്ഷാകർതൃത്വവും ലഭിച്ചു, അതിന്റെ നവീകരിച്ച സമുച്ചയത്തിൽ വിജയനഗര രാജവംശത്തിന്റെ പേരിലുള്ള മനോഹരമായ ഗോപുരവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ലിഖിതങ്ങളും മറ്റ് രേഖകളും ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകിയ ഭൂമി ഗ്രാന്റുകളെയും സമ്മാനങ്ങളെയും പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ രേഖകൾ കാണിക്കുന്നത് മേലുകോട്ട് പ്രാദേശിക ആരാധനാലയം മാത്രമല്ല, ഭൂമിയും സമ്പത്തും അംഗീകൃത സൂക്ഷിപ്പുകാരും ഉള്ള ഒരു സ്ഥാപനം കൂടിയായിരുന്നു എന്നാണ്. മൈസൂർ കൊട്ടാരവുമായുള്ള ബന്ധമാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പിൽക്കാല പ്രാധാന്യം ശക്തിപ്പെടുത്തിയത്.

മൈസൂർ റോയൽ രക്ഷാധികാരി

1614ൽ ശ്രീരംഗപട്ടണത്തെ ഏറ്റെടുക്കുകയും ശ്രീ വൈഷ്ണവ വിശ്വാസം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്ത മൈസൂർ രാജാവായ വോഡയാർ ഒന്നാമൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തിനും മേലുകോട്ടിലെ ബ്രാഹ്മണർക്കും വലുതും വിലപ്പെട്ടതുമായ ഒരു സ്വത്ത് നൽകി. വിജയനഗര ചക്രവർത്തിയായ വെങ്കടപതി രായയാണ് ഈ എസ്റ്റേറ്റ് നേരത്തെ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയിരുന്നത്. മേലുകോട്ടിൽ ബ്രാഹ്മണർ ദേവന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു.

സംഗീതവും നൃത്തവും അവതരിപ്പിക്കുന്ന പവലിയനായ ക്ഷേത്രത്തിലെ നവ-അരംഗയുടെ ഒരു തൂണിൽ രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമൻ അനുസ്മരിക്കപ്പെടുന്നു. അടിഭാഗത്ത് പേര് ആലേഖനം ചെയ്തുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം കൈകൾ കൂപ്പി നിൽക്കുന്നതായി കൊത്തുപണി കാണിക്കുന്നു. അർപ്പണബോധമുള്ള ഒരു ആരാധകനും പതിവായി സന്ദർശിക്കുന്നവനുമായി അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വിലയേറിയ കല്ലുകളുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വർണ്ണ കിരീടം രാജാ-മുദി എന്നറിയപ്പെട്ടു.

1799 മുതൽ 1831 വരെ ഭരിച്ച കൃഷ്ണരാജ വോഡയാർ മൂന്നാമനോടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്ഞികളോടും ബന്ധപ്പെട്ട സമ്മാനങ്ങളും ക്ഷേത്രം സംരക്ഷിക്കുന്നു. സ്വർണ്ണാഭരണങ്ങളിലും സ്വർണ്ണ, വെള്ളി പാത്രങ്ങളിലും ഉള്ള ലിഖിതങ്ങൾ ഈ സംഭാവനകളിൽ ചിലത് തിരിച്ചറിയുന്നു. കൃഷ്ണരാജ വോഡയാർ മൂന്നാമൻ മറ്റൊരു ആഭരണമുള്ള കിരീടം സമ്മാനിച്ചു, അത് കൃഷ്ണരാജ-മുഡി എന്നറിയപ്പെട്ടു. കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള യോഗ-നരസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിന് അദ്ദേഹം ഒരു സ്വർണ്ണ കിരീടവും സമ്മാനിച്ചു.

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ബുദ്ധിമുട്ടേറിയ ഓർമ്മ

ടിപ്പു സുൽത്താന്റെ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വേദനാജനകമായ ഒരു ഓർമ്മയും മേലുകോട്ടിൽ ഉണ്ട്. ടിപ്പുവിന്റെ സൈനികർ ദീപാവലി ആരാധനയ്ക്കിടെ ഒരു ക്ഷേത്രം ആക്രമിച്ചതായും ഏകദേശം മാണ്ഡ്യം അയ്യങ്കാറുകളെ കൂട്ടക്കൊല ചെയ്തതായും ചരിത്ര വിവരണം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ആക്രമണത്തിന് ശേഷം 1790 മുതൽ മേലുകോട്ടിലെ ആളുകൾ ദീപാവലി ആഘോഷിക്കുന്നത് നിർത്തിയതായി അതിൽ പറയുന്നു.

ഈ വിവരണം പട്ടണത്തിൻറെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ചരിത്രത്തിൻറെ ഭാഗമാണെങ്കിലും വിശദാംശങ്ങൾ ശ്രദ്ധയോടെയും വിശാലമായ ചരിത്രരേഖയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലും കൈകാര്യം ചെയ്യണം. അക്രമത്തിന്റെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി ഓർമ്മയെ ഇത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ മേലുകോട്ടിലെ ദീപാവലി ആചരണം എന്തുകൊണ്ടാണ് മാറിയതെന്ന് വിവരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസിലാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം

മേലുകോട്ട് ഒരു തലസ്ഥാനമോ വലിയ ഭരണ നഗരമോ ആയിരുന്നില്ലെങ്കിലും രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിലൂടെ അതിന്റെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യമുണ്ടായിരുന്നു. ഭരണാധികാരികളും ചെലുവനാരായണ ക്ഷേത്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഭൂമി, സമ്പത്ത്, ആചാരപരമായ അധികാരം, പൊതു ഭക്തി എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ചരിത്രത്തിലും വെങ്കടപതി രായയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മുൻ എസ്റ്റേറ്റിലും വിജയനഗര അസോസിയേഷൻ ദൃശ്യമാണ്. മൈസൂർ വോഡയാർമാർ പിന്നീട് ഗ്രാന്റുകളിലൂടെയും സമ്മാനങ്ങളിലൂടെയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പദവി ശക്തിപ്പെടുത്തി. രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമൻറെ ദാനധർമ്മം ക്ഷേത്രത്തെ മൈസൂരിൻറെ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചപ്പോൾ വോഡയാർമാർ സംഭാവന ചെയ്ത കിരീടങ്ങളും പാത്രങ്ങളും ക്ഷേത്രത്തിന് ദൃശ്യമായ രാജകീയ സ്വത്വം നൽകി.

രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമന്റെ നവ-അരംഗ ശില്പം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഇത് ഒരു ഭരണാധികാരിയെ കീഴടക്കുന്ന വ്യക്തിയായിട്ടല്ല, മറിച്ച് കൈകൾ കൂപ്പി നിൽക്കുന്ന ഒരു ഭക്തനായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭാഷ ഈ ചിത്രം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുഃ ഒരു പ്രധാന മതസ്ഥാപനത്തിനുള്ള സേവനത്തിലൂടെ ഭരണാധികാരിയുടെ അധികാരം പ്രദർശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു.

മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യം

മേലുകോട്ടിലെ പ്രധാന ആരാധനാലയമാണ് ചെലുവനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം. ചെലുവനാരായണൻ അല്ലെങ്കിൽ തിരുനാരായണർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വലുതും ചതുരവും താരതമ്യേന സമതലവുമായ ഘടനയാണ് ഈ കെട്ടിടം. നിരവധി പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന അതിന്റെ ഘോഷയാത്രയുടെ പ്രതിച്ഛായ വാർഷിക ആഘോഷങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാണ്.

രാമാനുജരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആരാധനാലയങ്ങൾ, അൽവാറുകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ, കാഡുഗിരിയമ്മനവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ക്ഷേത്രം എന്നിവ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ശ്രീവൈഷ്ണവ മതജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കാഡുഗിരി യതിരാജ മഠം, അഹോബില മഠം, പരകല മഠം എന്നിവയും ഈ പട്ടണത്തിലുണ്ട്.

കുന്നിൻ മുകളിലാണ് യോഗ-നരസിംഹ സ്വാമി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് പരമ്പരാഗതമായി പ്രഹ്ലാദനുമായും അദ്ദേഹത്തിന്റെ തപസ്സുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ പ്രതിച്ഛായ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചതാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉയർന്ന സ്ഥാനം ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ശക്തമായ സാന്നിധ്യം നൽകുന്നു. കൃഷ്ണരാജ വോഡയാർ മൂന്നാമൻ ഈ ക്ഷേത്രത്തിനും ഒരു സ്വർണ്ണ കിരീടം സമ്മാനിച്ചു.

മേലുകോട്ടിലെ കല്യാണി അല്ലെങ്കിൽ പുഷ്കരണി ഒരു വലിയ ക്ഷേത്ര കുളമാണ്. വെള്ളത്തിലേക്കുള്ള അതിന്റെ പടിപടിയായുള്ള സമീപനവും അതിന് ചുറ്റും നിർമ്മിച്ച മണ്ഡപങ്ങളും പട്ടണത്തിന്റെ ഏറ്റവും തിരിച്ചറിയാവുന്ന സവിശേഷതകളിൽ ഒന്നാണ്. വാസ്തുവിദ്യാ പശ്ചാത്തലവും ഇന്ത്യൻ സിനിമയെ ആകർഷിച്ചു; ഋഷി കപൂറും മീനാക്ഷി ശേഷാദ്രിയും അഭിനയിച്ച ഹിന്ദി ചിത്രമായ ദാമിനിയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഗാനം മേലുകോട്ട് ക്ഷേത്രത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ചു.

വൈരമൂടി ബ്രഹ്മോത്സവം

മേലുകോട്ടിലെ ഏറ്റവും ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന വാർഷിക ഉത്സവമാണ് വൈരമൂടി ബ്രഹ്മോത്സവം. ദാതാവും കൃത്യമായ ചരിത്രവും അജ്ഞാതമായ വജ്രത്താൽ നിർമ്മിച്ച കിരീടമായ വൈരമുടിയുടെ പേരിലാണ് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നത്. രാജാ-മുഡി, കൃഷ്ണരാജ-മുഡി എന്നിവർക്ക് വ്യക്തമായ രാജകീയ ബന്ധങ്ങളുണ്ടെങ്കിലും, പഴയ വൈരമുടിയ്ക്ക് പ്രത്യേക വാർഷിക അനുസ്മരണ ചടങ്ങ് ലഭിക്കുന്നു.

മൂന്ന് കിരീടങ്ങളും സംസ്ഥാന സർക്കാരിന്റെ സുരക്ഷിതമായ സംരക്ഷണത്തിലാണ് മാണ്ഡ്യ ട്രഷറിയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഉചിതമായ ഉത്സവത്തിന് മാത്രമാണ് അവരെ മേലുകോട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത്. വിപുലമായ സുരക്ഷാ ക്രമീകരണങ്ങളോടെയാണ് വൈരമുടിയെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നത്, അത് പകൽ വെളിച്ചത്തിന് വിധേയമാക്കരുതെന്ന് പാരമ്പര്യം പറയുന്നു. ഇത് ഉപയോഗിക്കാത്തപ്പോൾ പുരോഹിതന്മാർ അത് ഒരു വിശുദ്ധ പെട്ടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചുവെക്കുന്നു.

രാത്രിയിൽ നടക്കുന്ന പ്രധാന ഘോഷയാത്ര പുലർച്ചെ വരെ തുടരാം. ചെലുവനാരായണൻ്റെ ഘോഷയാത്രയുടെ രൂപം ശ്രീദേവിയുടെയും ഭൂദേവിയുടെയും ചിത്രങ്ങൾക്കൊപ്പം ഒരു സ്വർണ്ണ ഗരുഡത്തിൽ വഹിക്കുന്നു. ദേവന് കിരീടം ഘടിപ്പിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അത് ശ്രീ ആചാര്യ രാമാനുജന്റെ ശ്രീകോവിലിന് മുന്നിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. വൈരമൂടി സ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ പ്രധാന പുരോഹിതൻ ഒരു പട്ടുനൂൽ തുണി കൊണ്ട് കണ്ണുകൾ മൂടുന്നു, കാരണം പ്രധാന പുരോഹിതൻ പോലും അത് കർത്താവിൽ ഘടിപ്പിക്കുന്നതുവരെ നേരിട്ട് നോക്കരുതെന്ന് പാരമ്പര്യമുണ്ട്.

ഉത്സവം പതിമൂന്ന് ദിവസത്തോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. അതിന്റെ പരിപാടികളിൽ കല്യാണിയിലെ കല്യാണോത്സവവും നാഗവല്ലി മഹോത്സവവും തുടർന്ന് മഹാരതോത്സവവും ഉൾപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മോത്സവത്തിന് ഒരു ദിവസം മുമ്പാണ് ഗരുഡോത്സവം നടക്കുന്നത്. ചില വർഷങ്ങളിൽ മതപരമായ പരിപാടികൾക്കൊപ്പം സംഗീതവും നൃത്തവും അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഉത്സവം വളരെ വലിയ ജനക്കൂട്ടത്തെ ആകർഷിച്ചു, മുൻകാല ഹാജർ 400,000 ഭക്തരിലേക്ക് എത്തിയതായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. മാണ്ഡ്യ ട്രഷറിയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള കിരീടത്തിന്റെ നീക്കത്തെ ജില്ലാ ഭരണകൂടം ഏകോപിപ്പിക്കുന്നു. മാർച്ച്, ഏപ്രിൽ മാസങ്ങളിൽ നടക്കുന്ന വാർഷിക രഥോത്സവം 100,000 എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്നു.

സ്മാരകങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യയും

കുന്ന്, കോട്ട, ക്ഷേത്രം, ജലം എന്നിവയുടെ പരസ്പരപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്നാണ് മേലുകോട്ടിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ സ്വത്വം വരുന്നത്. ചെലുവനാരായണ ക്ഷേത്രം വലുതാണെങ്കിലും കാഴ്ചയിൽ നിയന്ത്രിതമാണ്, അതേസമയം അതിന്റെ ഗോപുര വിജയനഗര കാലഘട്ടത്തിലെ നവീകരണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. നവ-ആരംഗത്തിൽ രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമന്റെ അടിസ്ഥാന-ആശ്വാസം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് സംഗീതത്തിന്റെയും നൃത്തത്തിന്റെയും പ്രകടനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് കല്യാണി. അതിന്റെ ഇറങ്ങുന്ന പടികളും ചുറ്റുമുള്ള മണ്ഡപങ്ങളും വെള്ളത്തിന് ഒരു ഔപചാരിക വാസ്തുവിദ്യാ ചട്ടക്കൂട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ കുളം മേലുകോട്ടിൻറെ ഒരു പ്രതീകാത്മക പ്രതിച്ഛായയും ആചാരങ്ങൾ, ഒത്തുചേരൽ, ദൃശ്യ സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ ഒരു ക്രമീകരണവുമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

യോഗ-നരസിംഹ ക്ഷേത്രം കുന്നിൻ്റെ മുകൾഭാഗം അലങ്കരിക്കുന്നു. അതിന്റെ സ്ഥാനം, തൊട്ടടുത്തുള്ള കുളവും പ്രഹ്ലാദനുമായുള്ള ബന്ധവും അതിനെ താഴത്തെ ചെലുവനാരായണക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു. രാമാനുജരുമായും അൽവാറുകളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടവ ഉൾപ്പെടെ കൂടുതൽ കുളങ്ങളും ആരാധനാലയങ്ങളും പട്ടണത്തിന് ചുറ്റുമുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഘടകമാണ് ഈ കോട്ട. അതിൻറെ കൃത്യമായ നിർമ്മാണ തീയതി നിലനിൽക്കുന്ന വിവരണത്തിൽ നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും ഇത് ഹൊയ്സാല, വിജയനഗര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ പെട്ടതാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു വിശുദ്ധ വാസസ്ഥലമായും പ്രതിരോധിക്കാവുന്ന കുന്നിൻ മുകളിലെ സമൂഹമായും മേലുകോട്ട് എങ്ങനെ വികസിച്ചുവെന്ന് കോട്ടയും ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരുമിച്ച് കാണിക്കുന്നു.

പഠനം, കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ, സാഹിത്യം

വളരെക്കാലമായി പഠനകേന്ദ്രമാണ് മേലുകോട്ട്. 1854 ൽ സ്ഥാപിതമായ ശ്രീവേദ വേദാന്ത ബോധിനി സംസ്കൃത കോളേജ് കർണാടകയിലെ ഇത്തരത്തിലുള്ള ഏറ്റവും പഴയ സ്ഥാപനങ്ങളിലൊന്നായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. വേദം, നാലയിറ ദിവ്യ പ്രബന്ധം, സ്തോത്രങ്ങൾ, ഗ്രന്ഥങ്ങൾ എന്നിവയിലെ പ്രബോധനം നഗരത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, ചില അധ്യാപനങ്ങൾ പരമ്പരാഗത കുടുംബങ്ങളിൽ തുടരുന്നു.

1935ൽ സ്ഥാപിതമായ ഒരു പഴയ ലൈബ്രറിയിൽ സംസ്കൃതം, കന്നഡ, തമിഴ്, തെലുങ്ക് പുസ്തകങ്ങളും കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളും ഉണ്ട്. മേലുകോട്ടിലെ യതിരാജസ്വാമിഗലിന്റെ സ്വകാര്യ ലൈബ്രറിയിൽ വിശിഷ്ടാദ്വൈത തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതികളും യുക്തി, വാചാടോപം, ഗണിതം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, ജ്യോതിഷം, ആചാരങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യ, പഞ്ചരാത്ര, ധർമ്മശാസ്ത്രം, ഗൃഹ്യ, ധർമ്മ സൂത്രങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ കർണാടക സർക്കാരാണ് സംസ്കൃത ഗവേഷണ അക്കാദമി സ്ഥാപിച്ചത്. മേലുകോട്ടിൻറെ തെക്കേ അറ്റത്ത് പതിനാല് ഏക്കർ വിസ്തൃതിയുള്ള ഈ അക്കാദമി ഗുരുകുല ശൈലിയിലുള്ള സംസ്കൃത വിദ്യാഭ്യാസത്തെ ആധുനിക രീതികളുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്കൃത ഭാഷയുടെയും ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെയും പഠനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ലൈബ്രറികൾ, ഹാളുകൾ, സ്കൂളുകൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഏകദേശം 11,000 കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളും 35,000 പുസ്തകങ്ങളും ഇതിൻ്റെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് വിവരിക്കപ്പെടുന്നു.

വേദങ്ങളെയും പുരുഷ സൂക്തത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സയാനയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃതികൾ ഉൾപ്പെടെ സംസ്കൃതം, കന്നഡ, ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷകളിൽ വൈദിക ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അക്കാദമി പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. വിശിഷ്ടാദ്വൈതം, ഉപനിഷത്തുകൾ, പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ശാസ്ത്രീയ അറിവ് എന്നിവ ഇതിൻറെ ഗവേഷണമേഖലകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

തിരുമലാര്യ, ചിക്കുപാധ്യായ, ആലസിംഗാച്ചർ, കോമണ്ടൂരി ദേശിക ചര്യുലു, പി. ടി. നരസിംഹച്ചർ തുടങ്ങിയ സാഹിത്യകാരന്മാരെയും മേലുകോട്ട് നിർമ്മിക്കുകയോ അവരുമായി ബന്ധപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ സാഹിത്യപരവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആരാധനാലയമെന്ന നിലയിൽ നഗരത്തിന്റെ പങ്ക് പൂർത്തീകരിക്കുന്നു.

സാമ്പത്തിക, കരകൌശല പാരമ്പര്യങ്ങൾ

ഗുണനിലവാരമുള്ള കൈത്തറികൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ധോതികൾക്കും സാരികൾക്കും പേരുകേട്ടതാണ് മേലുകോട്ട്. കരകൌശല വിദഗ്ധരുടെ പരിശീലന കേന്ദ്രം, ഡയറി യൂണിറ്റ്, റെസിഡൻഷ്യൽ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയും പട്ടണത്തിലുണ്ട്. മേലുകോട്ടിന്റെ സ്വത്വം തീർത്ഥാടനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ലെന്ന് ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, വിദ്യാഭ്യാസം, കരകൌശല ഉൽപ്പാദനം, ഗ്രാമീണ സേവനങ്ങൾ എന്നിവ ഒരേ ചരിത്രപരമായ വാസസ്ഥലത്തിനുള്ളിൽ തുടർന്നും പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഉത്സവങ്ങൾ ധാരാളം സന്ദർശകരെ കൊണ്ടുവരികയും പട്ടണത്തിന് ശക്തമായ സീസണൽ താളം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ സംഭാവനകൾ, കൈയെഴുത്തുപ്രതി സ്ഥാപനങ്ങൾ, പരമ്പരാഗത സ്കൂളുകൾ എന്നിവ സാംസ്കാരിക സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെയും സാമൂഹിക സംഘടനയുടെയും ദീർഘകാല രൂപങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

മെൽകോട്ടെ ക്ഷേത്ര വന്യജീവി സങ്കേതം

1974 ജൂൺ 17നാണ് മെൽകോട്ട് ക്ഷേത്ര വന്യജീവി സങ്കേതം സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. ചെന്നായ്ക്കൾക്ക് സംരക്ഷണം നൽകുക എന്നതായിരുന്നു അതിന്റെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം. കാട്ടുപൂച്ചകൾ, പുള്ളിപ്പുലികൾ, ബോണറ്റ് കുരങ്ങുകൾ, ലംഗൂറുകൾ, പാങ്കോലിനുകൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള മൃഗങ്ങളെയും ഈ വന്യജീവി സങ്കേതം സംരക്ഷിക്കുന്നു. 200 ഓളം തദ്ദേശീയ ഇനങ്ങളുള്ള ചുറ്റുമുള്ള വനത്തെ പക്ഷിജീവിതത്തിന് പ്രത്യേകിച്ച് സമ്പന്നമായ പ്രദേശമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ സങ്കേതം ഒരിക്കൽ സമൃദ്ധമായിരുന്ന സൈക്കാസ് സർക്കിനാലിസിന് പേരുകേട്ടതായിരുന്നു. പൂക്കൾ അലങ്കരിക്കുന്നവരും പ്രാദേശിക ഡോക്ടർമാരും ഈ ചെടിയെ അമിതമായി ചൂഷണം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. വന്യജീവി സങ്കേതത്തിൻറെ വിവരണങ്ങൾ ചുറ്റുമുള്ള വനങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഇനങ്ങളിൽ ബ്ലാക്ക്ബക്കിനെക്കുറിച്ചും പരാമർശിക്കുന്നു.

ഈ സംരക്ഷിത ഭൂപ്രകൃതി മേലുകോട്ടിന്റെ പൈതൃകത്തിന് ഒരു പാരിസ്ഥിതിക മാനം നൽകുന്നു. അതിനാൽ നഗരത്തിന്റെ ചരിത്രം ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളുടെയും കഥ മാത്രമല്ല, മലയോര വനങ്ങളുടെയും വന്യജീവി സംരക്ഷണത്തിന്റെയും കഥ കൂടിയാണ്.

പ്രശസ്ത വ്യക്തിത്വങ്ങളും പാരമ്പര്യങ്ങളും

മേലുകോട്ടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കേന്ദ്ര ചരിത്ര വ്യക്തിത്വമാണ് രാമാനുജാചാര്യർ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസതി പട്ടണത്തെ ഒരു പ്രധാന ശ്രീ വൈഷ്ണവ കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റുകയും അതിന്റെ മതസ്ഥാപനങ്ങളെയും സാമൂഹിക ചരിത്രത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

രാജ വോഡയാർ ഒന്നാമൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദാനധർമ്മത്തിലൂടെയും ഭക്തിയിലൂടെയും രാജമുദി കിരീടത്തിലൂടെയും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. കൃഷ്ണരാജ വോഡയാർ മൂന്നാമനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്ഞികളും കിരീടങ്ങൾ, ആഭരണങ്ങൾ, പാത്രങ്ങൾ, യോഗ-നരസിംഹ ക്ഷേത്രത്തിന് സമ്മാനിച്ച സ്വർണ്ണ കിരീടം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സുരക്ഷിതമായ രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രത്തേക്കാൾ കുന്നിൻറെ പുരാണ, ഭക്തി ചരിത്രത്തിൽ പെട്ടയാളാണ് പ്രഹ്ലാദ്. യോഗ-നരസിംഹ ക്ഷേത്രവുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ബന്ധം ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധ ആഖ്യാനത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നു.

നഗരത്തിലെ സാഹിത്യ പ്രമുഖരും സംസ്കൃത പണ്ഡിതന്മാരും അധ്യാപകരും മേലുകോട്ടിന്റെ സ്വത്വത്തിന് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അവരുടെ സൃഷ്ടികൾ ക്ഷേത്ര വാസസ്ഥലത്തെ തത്ത്വചിന്ത, ഭാഷ, വ്യാഖ്യാനം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയുടെ വിശാലമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ഇടിവും പുനരുജ്ജീവനവും

മേലുകോട്ടിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ അക്രമത്തിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ, ആചാരപരമായ ചിഹ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാണ്ഡ്യം അയ്യങ്കാർ കൂട്ടക്കൊലയും തുടർന്ന് ദീപാവലി ആഘോഷങ്ങൾ നിർത്തിവച്ചതും പട്ടണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും ഇരുണ്ട ഓർമ്മകളിലൊന്നാണ്.

എന്നിട്ടും ക്ഷേത്ര രക്ഷാകർതൃത്വം, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, ആചാരപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സംരക്ഷണം എന്നിവയിലൂടെ മേലുകോട്ട് ആവർത്തിച്ചുള്ള പുതുക്കൽ അനുഭവിച്ചു. വിജയനഗരത്തിന്റെയും മൈസൂരിന്റെയും പിന്തുണ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. 1854-ൽ സ്ഥാപിതമായ സംസ്കൃത കോളേജ്, 1935-ൽ സ്ഥാപിതമായ ലൈബ്രറി, 1970-കളുടെ അവസാനത്തിൽ സ്ഥാപിതമായ അക്കാദമി ഓഫ് സംസ്കൃത റിസർച്ച് എന്നിവ തീർത്ഥാടനത്തിനപ്പുറം പട്ടണത്തിന്റെ പങ്ക് വിപുലീകരിച്ചു.

1974ൽ വന്യജീവി സങ്കേതം സൃഷ്ടിച്ചത് സ്ഥാപന സംരക്ഷണത്തിന്റെ മറ്റൊരു രൂപം കൂടി ചേർത്തു. നിലവിൽ, മതപരമായ ആചരണം, പാണ്ഡിത്യം, കൈത്തറി ഉൽപ്പാദനം, ഉത്സവങ്ങൾ, സംരക്ഷണം എന്നിവ സംയോജിപ്പിച്ച് മേലുകോട്ട് തുടരുന്നു.

ആധുനിക മെലുകോട്ട്

ഇന്ന്, മേലുകോട്ട് മാണ്ഡ്യ ജില്ലയിലെ ചരിത്രപരമായ ഒരു ക്ഷേത്രനഗരമായി തുടരുന്നു. ചെലുവനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം, കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള യോഗ-നരസിംഹ ക്ഷേത്രം, കല്യാണി, കോട്ടയുടെ ഭൂപ്രകൃതി, രാമാനുജവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആരാധനാലയങ്ങൾ, വാർഷിക വൈരമൂടി ബ്രഹ്മോത്സവം എന്നിവയാണ് ഇതിന്റെ പ്രധാന ആകർഷണങ്ങൾ.

മൈസൂരിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 51 കിലോമീറ്ററും ബാംഗ്ലൂരിൽ നിന്ന് 133 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ഈ പട്ടണം. ഏകദേശം 20 കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള തൊണ്ടനൂരിന് സമീപം നമ്പി നാരായണൻ, പാർത്ഥസാരഥി, യോഗ-നരസിംഹ, രാമാനുജ ക്ഷേത്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ക്ഷേത്രനഗരമുണ്ട്.

സന്ദർശകരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മെലുകോട്ട് അസാധാരണമായ ഒരു പൈതൃക അനുഭവം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അതിൻറെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ജീവനുള്ള ആചാരപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു; അതിൻറെ കിരീടങ്ങളും ലിഖിതങ്ങളും രാജകീയ രക്ഷാകർതൃത്വത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു; അതിൻറെ കുളങ്ങളും കോട്ടയും കുന്നിൻറെ ഭൌതിക ചരിത്രം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; അതിൻറെ ലൈബ്രറികളും അക്കാദമിയും ഗ്രന്ഥങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു; അതിൻറെ സങ്കേതം വിശുദ്ധ വാസസ്ഥലത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള വനാന്തരീക്ഷം സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ടൈംലൈൻ

<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ {വർഷംഃ 1098, തലക്കെട്ട്ഃ "മേലുകോട്ടിലെ രാമാനുജാചാര്യർ", വിവരണംഃ "രാമാനുജാചാര്യർ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദർശനത്തിന് മുമ്പ് തന്നെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതായി എപ്പിഗ്രാഫിക് തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 1100, തലക്കെട്ട്ഃ "ശ്രീ വൈഷ്ണവ കേന്ദ്രം", വിവരണംഃ "രാമാനുജാചാര്യരുടെ വിപുലമായ വാസസ്ഥലം മേലുകോട്ടയെ ശ്രീ വൈഷ്ണവമതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റാൻ സഹായിച്ചു". }, {വർഷംഃ 1614, തലക്കെട്ട്ഃ "രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമന്റെ എൻഡോവ്മെൻ്റ്", വിവരണംഃ "രാജാ വോഡയാർ ഒന്നാമൻ ക്ഷേത്രത്തിനും അതിന്റെ ബ്രാഹ്മണ സൂക്ഷിപ്പുകാർക്കും ഒരു വലിയ എസ്റ്റേറ്റ് നൽകി". }, {വർഷംഃ 1790, തലക്കെട്ട്ഃ "ഒരു ഓർമ്മിക്കപ്പെട്ട വിള്ളൽ", വിവരണംഃ "സമുദായ പാരമ്പര്യം ഈ കാലഘട്ടത്തെ മാണ്ഡ്യം അയ്യങ്കാർ കൂട്ടക്കൊലയുമായും മേലുകോട്ടിലെ ദീപാവലി ആഘോഷങ്ങളുടെ അവസാനവുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു". }, {വർഷംഃ 1854, തലക്കെട്ട്ഃ "സംസ്കൃത കോളേജ് സ്ഥാപിതമായി", വിവരണംഃ "ശ്രീ വേദ വേദാന്ത ബോധിനി സംസ്കൃത കോളേജ് സ്ഥാപിതമായി". }, {വർഷംഃ 1935, തലക്കെട്ട്ഃ "ലൈബ്രറി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു", വിവരണംഃ "സംസ്കൃതം, കന്നഡ, തമിഴ്, തെലുങ്ക് കൃതികളുടെ ഒരു പ്രധാന ലൈബ്രറി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു". }, {വർഷംഃ 1974, തലക്കെട്ട്ഃ "വന്യജീവി സങ്കേതം സൃഷ്ടിച്ചു", വിവരണംഃ "ചെന്നായ്ക്കളെയും മറ്റ് വന്യജീവികളെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി ജൂൺ 17 ന് മെൽകോട്ട് ക്ഷേത്ര വന്യജീവി സങ്കേതം സ്ഥാപിച്ചു". }, [വർഷംഃ 1977, തലക്കെട്ട്ഃ "അക്കാദമി ഓഫ് സംസ്കൃത റിസർച്ച്", വിവരണംഃ "1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ സ്ഥാപനപരമായ ഉദ്ഘാടനത്തോടെ കർണാടക സർക്കാർ അക്കാദമി ഓഫ് സംസ്കൃത റിസർച്ച് സ്ഥാപിച്ചു". }, {വർഷംഃ 2026, തലക്കെട്ട്ഃ "ലിവിംഗ് ഹെറിറ്റേജ് ടൌൺ", വിവരണംഃ "മേലുകോട്ട് ഒരു തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രം, വിദ്യാഭ്യാസ സെറ്റിൽമെന്റ്, ക്രാഫ്റ്റ് ടൌൺ, വന്യജീവി ഭൂപ്രകൃതി എന്നിവയായി തുടരുന്നു". } ]} />

ഇതും കാണുക

• [ചെലുവനാരായണ സ്വാമി ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
• [യോഗ-നരസിംഹ സ്വാമി ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
• [രാമാനുജാചാര്യ _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
• [തൊണ്ടനൂർ _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
• [മൈസൂർ വോഡയാർ _ പ്രെസെർവ് _ 4 _