மேலுகோட்-கர்நாடகாவின் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ கோயில் நகரம்
வரலாற்று சிறப்புமிக்க இடம்

மேலுகோட்-கர்நாடகாவின் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ கோயில் நகரம்

கர்நாடகாவின் மலை உச்சியில் உள்ள கோயில் நகரமான மேலுகோட்டை, செலுவநாராயணன், இராமானுஜ மரபுகள், வைரமூடி, சமஸ்கிருத கற்றல் மற்றும் வனவிலங்குகளின் இருப்பிடமாக விளங்குகிறது.

இருப்பிடம் மேலுகோட், கர்நாடகா
வகை temple town
காலம் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மற்றும் கோயில்-நகர வரலாறு

கண்ணோட்டம்

கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 1 மீட்டர் உயரத்தில், கர்நாடகாவின் காவிரி பள்ளத்தாக்குக்கு மேலே உள்ள பாறை யாதுகிரி மலைகளில் இருந்து மேலுகோட் உயர்கிறது. மேல்கோட் என்றும் அழைக்கப்படும் இந்த மலை உச்சி குடியேற்றம் செலுவநாராயண சுவாமி கோயில் மற்றும் யோகா-நரசிம்ம சுவாமி கோயிலை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. அதன் உயரம், கோட்டைகள், குளங்கள், ஆலயங்கள் மற்றும் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ ஆசிரியர்களுடனான நீண்ட தொடர்பு ஆகியவை தென்னிந்தியாவின் வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில் நகரங்களில் இதற்கு ஒரு தனித்துவமான இடத்தைக் கொடுக்கின்றன.

மேலுகோட்டின் முக்கியத்துவம் குறிப்பாக ஸ்ரீ வைஷ்ணவ துறவி ராமானுஜாச்சார்யாவுடனான அதன் தொடர்பின் மூலம் வளர்ந்தது. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் தமிழ்நாட்டில் பிறந்த தத்துவஞானியும் மத ஆசிரியருமான இவர் சுமார் பன்னிரண்டு முதல் பதினான்கு ஆண்டுகள் இங்கு தங்கியிருந்தார். அவரது இருப்பு இந்த நகரத்தை ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தின் முக்கிய மையமாக மாற்றியது, அதைத் தொடர்ந்து மாண்டியம் ஐயங்கர்கள் உட்பட ஐயங்கார் பிராமண சமூகங்களின் குடியேற்றம் ஏற்பட்டது.

மேலுகோட்டின் வரலாறு அரச பரிசுகள் மற்றும் கோயில் சடங்குகளிலும் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது. செலுவநாராயணர் கோயில் மூன்று முக்கியமான கிரீடங்களைச் சுற்றியுள்ள மரபுகளைக் கொண்டுள்ளது: ராஜா-முடி, ராஜா உடையார் I உடன் தொடர்புடையது; கிருஷ்ணராஜ-முடி, கிருஷ்ணராஜ உடையார் III உடன் தொடர்புடையது; மற்றும் பழைய வைரமுடி, அதன் அசல் நன்கொடையாளர் தெரியவில்லை. இந்த கிரீடங்கள் அரசுக் காவலில் வைக்கப்பட்டு வருடாந்திர வைரமூடி திருவிழாவின் போது கோயிலுக்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன.

வழிபாட்டிற்கு அப்பால், மேலுகோட் சமஸ்கிருத கல்வி, கையெழுத்துப் பிரதி பாதுகாப்பு, இலக்கிய செயல்பாடு, கைத்தறி நெசவு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் மையமாக இருந்து வருகிறது. அதன் கோயில்கள் மற்றும் குளங்கள் குடியேற்றத்தின் மிகவும் புலப்படும் அம்சங்களாக உள்ளன, அதே நேரத்தில் சமஸ்கிருத ஆராய்ச்சி அகாடமி மற்றும் மெல்கோட் கோயில் வனவிலங்கு சரணாலயம் அதன் பாரம்பரியத்தின் பிற பரிமாணங்களை பிரதிபலிக்கின்றன.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பெயர்கள்

நவீன பெயர் பொதுவாக மேலுகோட் அல்லது மெல்கோட் என்று எழுதப்படுகிறது. கோட்டையால் சூழப்பட்ட ஒரு குன்றின் மீது கட்டப்பட்ட நாராயணசாமி கோயிலுடன் இந்த இடம் தொடர்புடையது. இதன் மலைத்தொடர் யாதுகிரி, யாதவகிரி அல்லது யதுஷைலா என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாரம்பரிய பதிவுகள் இந்த நகரத்திற்கு நாராயணாத்ரி, வேதாத்ரி, யாதவதிரி, யதீஷைலா மற்றும் திருநாராயணபுரம் உள்ளிட்ட பல பெயர்களைக் கொடுக்கின்றன.

இந்த பெயர்கள் நகரத்தின் மத புவியியலை பிரதிபலிக்கின்றன. ஆத்ரி அல்லது ஷைலா இல் முடிவடையும் சொற்கள் ஒரு மலையைக் குறிக்கின்றன, அதே நேரத்தில் திருநாராயணபுரம் செல்லுவநாராயணர் கோயிலின் முக்கிய தெய்வமான திருநாராயணருடன் குடியேற்றத்தை அடையாளம் காட்டுகிறது. செல்லுவநாராயணன் என்ற பெயர் கோயில் தெய்வத்துடனும் ஊர்வலங்கள் மற்றும் திருவிழாக்களில் பயன்படுத்தப்படும் உருவத்துடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஊர்வல உருவத்திற்கு கோயில் பாரம்பரியத்தில் பல பெயர்கள் உள்ளன. இது செல்வ பிள்ளை, சம்பத் குமாரன், செல்லுவ ராயா மற்றும் செல்லுவநாராயண சுவாமி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன் அசல் பெயர் ராமப்பிரியா என்று கூறப்படுகிறது, அதாவது "ராமருக்கு பிடித்தவர்". உருவத்துடன் இணைக்கப்பட்ட பல பெயர்கள் மேலுகோட்டின் மத கலாச்சாரத்தை வடிவமைத்த ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்த தமிழ், சமஸ்கிருதம் மற்றும் கன்னட மரபுகளை வெளிப்படுத்துகின்றன.

புவியியல் மற்றும் இருப்பிடம்

மேலுகோட் என்பது கர்நாடகாவின் மாண்டியா மாவட்டத்தின் பாண்டவபுரா வட்டத்தில் உள்ள ஒரு கிராமம் மற்றும் வரலாற்று சிறப்புமிக்க குடியேற்றமாகும். இது மாண்டியாவிலிருந்து வடமேற்கே சுமார் 36 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், மைசூரிலிருந்து 51 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், பெங்களூரிலிருந்து 133 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும் அமைந்துள்ளது. இந்த குடியேற்றம் கடல் மட்டத்திலிருந்து சுமார் 3,589 அடி உயரத்தில் உள்ள பாறை யாதுகிரி மலைத்தொடரை ஆக்கிரமித்துள்ளது.

இந்த மலை அமைப்பு நகரின் தோற்றத்தையும் மத வாழ்க்கையையும் வடிவமைத்துள்ளது. வெளிப்படும் பாறை, உயரமான தரை, குளங்கள் மற்றும் படிநிலை நீர் கட்டமைப்புகளின் நிலப்பரப்பு வழியாக கோயில்கள் அணுகப்படுகின்றன. மலைகளிலிருந்து, இந்த குடியேற்றம் காவிரி பள்ளத்தாக்கைப் பார்க்கிறது. இந்த இடம் மேலுகோட்டை சுற்றியுள்ள மாவட்டத்தில் உள்ள தாழ்நில குடியேற்றங்களிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது: இது மாண்டியா மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரே குடியேற்றமாக விவரிக்கப்படுகிறது.

உயர்ந்த மைதானம் கோட்டையாகவும், ஆதிக்கம் செலுத்தும் அடையாளங்களாகக் கருதப்படும் கோயில்களுக்காகவும் இயற்கையான அமைப்பை வழங்கியது. மலையில் உள்ள ஒரு கோட்டை ஹோய்சாலா மற்றும் விஜயநகர காலத்தைச் சேர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது, இருப்பினும் எஞ்சியிருக்கும் பதிவுகள் அதன் கட்டுமானத்திற்கான துல்லியமான தேதியை நிறுவவில்லை. மலை உச்சியில் உள்ள யோகா-நரசிம்மர் கோயில் மிக உயர்ந்த மத நிலையை வகிக்கிறது, அதே நேரத்தில் செல்லுவநாராயணர் கோயில் மற்றும் அதன் கல்யாணி ஆகியவை கீழே உள்ள நகரத்தின் முக்கிய மையமாக உள்ளன.

பண்டைய மற்றும் புராண சங்கங்கள்

மேலுகோட்டின் ஆரம்பகால வரலாறு புனித பாரம்பரியத்துடன் நெருக்கமாக பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. பாரம்பரியக் குறிப்புகள் இந்த மலையை நாராயணாத்ரி, வேதாத்ரி மற்றும் யாதவதிரி போன்ற பெயர்களுடன் இணைக்கின்றன. யோகா-நரசிம்ம உருவப்படம் நரசிம்மக் கதையுடன் தொடர்புடைய பக்தரான பிரகலாதாவால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. மற்றொரு பாரம்பரியம் மேலுகோட்டை தனது தந்தை ஹிரண்யகஷிபுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு பிரகலாதர் தவம் செய்த இடமாக அடையாளம் காட்டுகிறது.

இந்த பதிவின் படி, பிரகலாதரின் பெரியவர்கள் அவரை பித்ர-தோஷா பாதிக்காதபடி தவம் செய்யுமாறு அறிவுறுத்தினர். அவர் மலையில் ஷாலிகிராம் வடிவில் நரசிம்மரை வணங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த பதிவுகள் கோயில்களின் புனித மரபுகளைச் சேர்ந்தவை, மேலும் பாதுகாப்பான தேதியிட்ட வரலாற்று சான்றுகளிலிருந்து வேறுபடுத்தப்பட வேண்டும்.

செல்லுவநாராயணர் உருவமும் ஒரு சக்திவாய்ந்த புராண வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளது. ராமப்பிரியா என்ற உருவம் ஒரு காலத்தில் ராமர் மற்றும் சூரிய வம்சத்தின் அடுத்தடுத்த மன்னர்களால் வணங்கப்பட்டதாக கோயில் பாரம்பரியம் கூறுகிறது. இது பின்னர் சந்திர வம்சத்தின் ஆட்சியாளருக்கு வழங்கப்பட்டது மற்றும் கிருஷ்ணர் மற்றும் அவரது வாரிசுகளால் வணங்கப்பட்டது. இந்த கூற்றில், தெய்வம் ராமர் மற்றும் கிருஷ்ணர் ஆகிய இருவருக்கும் தனித்துவமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

உலோக உருவம் பல நூற்றாண்டுகளாக இழக்கப்பட்டு ராமானுஜாச்சாரியாரால் மீட்கப்பட்டதாக மற்றொரு புராணக்கதை கூறுகிறது. இருப்பினும், வரலாற்று பதிவுகளில் மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கல்வெட்டு சான்றுகள், 1098 டிசம்பரில் இராமானுஜாச்சார்யா வருகை தருவதற்கு முன்பும், அவர் மைசூர் பிராந்தியத்திற்கு வருவதற்கு முன்பும் கோயிலின் தலைமை தெய்வம் ஏற்கனவே நன்கு அறியப்பட்ட வழிபாட்டு பொருளாக இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. மீட்பின் புராணமும், முன்பு நிறுவப்பட்ட கோயிலின் சான்றுகளும் எனவே மேலுகோட்டின் வரலாற்றின் இரண்டு வெவ்வேறு அடுக்குகளைக் குறிக்கின்றன.

வரலாற்று காலவரிசை

ராமானுஜாச்சாரியாரும் ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தின் எழுச்சியும்

மேலுகோட்டின் தீர்க்கமான இடைக்கால மாற்றம் இராமானுஜாச்சார்யாவுடன் தொடர்புடையது. பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அவர் நகரத்தில் வசித்து வந்தார், சுமார் பன்னிரண்டு முதல் பதினான்கு ஆண்டுகள் அங்கு தங்கியிருந்தார். அவரது தங்குமிடம் மேலுகோட்டை ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தின் ஒரு முக்கிய மையமாக நிறுவியது, இந்த பாரம்பரியத்துடன் இந்த நகரம் மிகவும் நெருக்கமாக அடையாளம் காணப்பட்டுள்ளது.

ராமானுஜரின் வருகை சமூக விளைவுகளையும் ஏற்படுத்தியது. ஏராளமான ஐயங்கார் பிராமணர்கள் இப்பகுதிக்கு குடிபெயர்ந்து அங்கு குடியேறி, மாண்டியம் அய்யங்கார் சமூகத்தை உருவாக்க பங்களித்தனர். நகரத்தின் மத நிறுவனங்கள், கோயில் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் கல்வி மரபுகள் இராமானுஜருடன் தொடர்புடைய ஸ்ரீ வைஷ்ணவ உலகத்தை தொடர்ந்து பிரதிபலித்தன.

இந்த கோயில்கள் ராமானுஜாச்சாரியார் காலத்திலிருந்தே தென்கலை மரபுகளைப் பின்பற்றுகின்றன. பின்னர், பரகலா மடத்தின் தலைவர் மைசூர் மகாராஜாக்களின் அரச குருவாக ஆனபோது வடக்கலை அடையாளங்கள் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன. இந்த மாற்றம் எதிர்ப்பைச் சந்தித்தது, இறுதியில் நீதிமன்ற வழக்குக்கு உட்பட்டது. இந்த அடையாளங்கள் புதிதாக அறிமுகப்படுத்தப்பட்டதாகவும், அவற்றை அகற்றுவது வடக்கலை சமூகத்தின் உணர்வுகளை புண்படுத்தும் என்றும் நீதிமன்றம் கூறியது. அது அவற்றை அகற்ற உத்தரவிடவில்லை, மேலும் எதிர்கால மோதல்களில், ஒரு சிவப்பு கோடு நாமம் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று உத்தரவிட்டது.

ஹோய்சாலா மற்றும் விஜயநகர இணைப்புகள்

இந்த மலையில் உள்ள கோட்டை ஹோய்சாலா மற்றும் விஜயநகர காலங்களில் கட்டப்பட்டதாக கருதப்படுகிறது. இந்த கோயில் விஜயநகர ஆட்சியின் கீழ் ஆதரவையும் பெற்றது, மேலும் அதன் புதுப்பிக்கப்பட்ட வளாகத்தில் விஜயநகர வம்சத்தைச் சேர்ந்த ஒரு அழகான கோபுரமும் அடங்கும்.

கல்வெட்டுகள் மற்றும் பிற பதிவுகள் ஆலயத்திற்கு வழங்கப்பட்ட நில மானியங்கள் மற்றும் பரிசுகளைக் குறிக்கின்றன. மேலுகோட் உள்ளூர் வழிபாட்டுத் தலமாக மட்டுமல்லாமல், நிலம், செல்வம் மற்றும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பாதுகாவலர்களைக் கொண்ட ஒரு நிறுவனமாகவும் இருந்தது என்பதை இந்த பதிவுகள் காட்டுகின்றன. கோயிலின் பிற்கால முக்கியத்துவம் மைசூர் அரசவையுடனான அதன் உறவால் வலுப்படுத்தப்பட்டது.

மைசூர் அரச புரவலர்

1614 ஆம் ஆண்டில், மைசூர் மன்னர் முதலாம் உடையார், ஸ்ரீரங்கப்பட்டணத்தை கைப்பற்றி, ஸ்ரீ வைஷ்ணவ நம்பிக்கையை ஏற்றுக்கொண்டார், கோயிலுக்கும் மேலுகோட்டை பிராமணர்களுக்கும் ஒரு பெரிய மற்றும் மதிப்புமிக்க தோட்டத்தை வழங்கினார். இந்த எஸ்டேட் முன்பு விஜயநகர பேரரசர் வெங்கடபதி ராயாவால் அவருக்கு வழங்கப்பட்டது. மேலுகோட்டில், பிராமணர்கள் தெய்வத்தின் பாதுகாவலர்களாக பணியாற்றினர்.

முதலாம் ராஜா உடையார் கோயிலின் நவ-அரங்கத்தின் ஒரு தூணில் ஒரு அடிப்படை நிவாரணத்தில் நினைவுகூரப்படுகிறார், இது இசை மற்றும் நடன நிகழ்ச்சிகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு அரங்கமாகும். அடிவாரத்தில் அவரது பெயர் பொறிக்கப்பட்ட நிலையில், அவர் கைகளை மடக்கி நிற்பதை சிற்பம் காட்டுகிறது. அவர் ஒரு அர்ப்பணிப்புள்ள வழிபாட்டாளர் மற்றும் வழக்கமான பார்வையாளர் என்று விவரிக்கப்படுகிறார். விலைமதிப்பற்ற கற்களால் அமைக்கப்பட்ட அவரது தங்க கிரீடம் ராஜா-முடி என்று அறியப்பட்டது.

1799 முதல் 1831 வரை ஆட்சி செய்த மூன்றாம் கிருஷ்ணராஜ உடையார் மற்றும் அவரது ராணிகளுடன் தொடர்புடைய பரிசுகளையும் இந்த கோயில் பாதுகாக்கிறது. தங்க ஆபரணங்கள் மற்றும் தங்கம் மற்றும் வெள்ளி பாத்திரங்களில் உள்ள கல்வெட்டுகள் இந்த நன்கொடைகளில் சிலவற்றை அடையாளம் காட்டுகின்றன. மூன்றாம் கிருஷ்ணராஜ உடையார் மற்றொரு நகைகள் கொண்ட கிரீடத்தை வழங்கினார், இது கிருஷ்ணராஜ-முடி என்று அறியப்பட்டது. மலை உச்சியில் உள்ள யோகா-நரசிம்மர் கோயிலுக்கு தங்க கிரீடத்தையும் அவர் வழங்கினார்.

பதினெட்டாம் நூற்றாண்டின் கடினமான நினைவகம்

திப்பு சுல்தானின் காலத்துடன் தொடர்புடைய வேதனையான நினைவுகளையும் மேலுகோட் கொண்டுள்ளது. தீபாவளி வழிபாட்டின் போது திபுவின் வீரர்கள் ஒரு கோயிலைத் தாக்கியதாகவும், சுமார் மாண்டியம் ஐயங்கர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டதாகவும் வரலாற்றுக் குறிப்பு தெரிவிக்கிறது. தாக்குதலுக்குப் பிறகு, மேலுகோட்டில் உள்ள மக்கள் 1790 முதல் தீபாவளியைக் கொண்டாடுவதை நிறுத்திவிட்டனர் என்று அது மேலும் கூறுகிறது.

இந்த கணக்கு நகரத்தின் நினைவுகூரப்பட்ட வரலாற்றின் ஒரு பகுதியாகும், ஆனால் விவரங்கள் கவனமாகவும் பரந்த வரலாற்று பதிவின் பின்னணியிலும் கையாளப்பட வேண்டும். இது வன்முறை மற்றும் இழப்பு பற்றிய சமூக நினைவகத்தை பிரதிபலிக்கிறது, மேலும் மேலுகோட்டில் தீபாவளி அனுசரிப்பு ஏன் மாறிவிட்டது என்று விவரிக்கப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.

அரசியல் முக்கியத்துவம்

மேலுகோட் ஒரு தலைநகரமோ அல்லது ஒரு பெரிய நிர்வாக நகரமோ அல்ல, ஆனால் அதன் கோயில்கள் அரச ஆதரவின் மூலம் அரசியல் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தன. ஆட்சியாளர்களுக்கும் செல்லுவநாராயணர் கோயிலுக்கும் இடையிலான உறவு நிலம், செல்வம், சடங்கு அதிகாரம் மற்றும் பொது பக்தி ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

விஜயநகர சங்கம் கோயிலின் கட்டிடக்கலை வரலாற்றிலும், வெங்கடபதி ராயாவுடன் இணைக்கப்பட்ட முந்தைய தோட்டத்திலும் காணப்படுகிறது. மைசூர் உடையார்கள் பின்னர் மானியங்கள் மற்றும் பரிசுகள் மூலம் கோயிலின் அந்தஸ்தை வலுப்படுத்தினர். முதலாம் ராஜா உடையாரின் அறக்கட்டளை இந்த ஆலயத்தை மைசூரின் விரிவடைந்து வரும் அரசியல் சக்தியுடன் இணைத்தது, அதே நேரத்தில் உடையார்கள் நன்கொடையாக வழங்கிய கிரீடங்கள் மற்றும் பாத்திரங்கள் கோயிலுக்கு ஒரு வெளிப்படையான அரச அடையாளத்தை அளித்தன.

முதலாம் ராஜா உடையாரின் நவ-ஆரங்க சிற்பம் குறிப்பாக முக்கியமானது, ஏனெனில் இது ஒரு ஆட்சியாளரை ஒரு வெற்றி நபராக அல்ல, ஆனால் கைகளை மடக்கி நிற்கும் பக்தராகக் குறிக்கிறது. படம் ஆதரவின் அரசியல் மொழியை வெளிப்படுத்துகிறது: ஆட்சியாளரின் அதிகாரம் ஒரு பெரிய மத நிறுவனத்திற்கு சேவை செய்வதன் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்டது.

மத மற்றும் கலாச்சார முக்கியத்துவம்

செலுவநாராயண சுவாமி கோயில் மேலுகோட்டின் முக்கிய கோயிலாகும். இந்த கட்டிடம் செலுவநாராயணன் அல்லது திருநாராயணருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய, சதுர மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் சமவெளி அமைப்பு ஆகும். பல பெயர்களால் அறியப்படும் அதன் ஊர்வல உருவம், வருடாந்திர கொண்டாட்டங்களின் மையமாக உள்ளது.

இந்த கோயில் வளாகத்தில் ராமானுஜருடன் இணைக்கப்பட்ட கோயில்கள், அல்வர்களின் உருவங்கள் மற்றும் யாதுகிரியம்மனவருடன் தொடர்புடைய ஒரு ஆலயம் ஆகியவை அடங்கும். ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மத வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய யாதுகிரி யதிராஜா மடம், அஹோபிலா மடம் மற்றும் பரகலா மடம் ஆகியவையும் இந்த நகரத்தில் உள்ளன.

இந்த மலையின் உச்சியில் யோகா-நரசிம்ம சுவாமி கோயில் அமைந்துள்ளது. இது பாரம்பரியமாக பிரகலாதர் மற்றும் அவரது தவத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் அதன் உருவம் அவரால் நிறுவப்பட்டதாக நம்பப்படுகிறது. கோயிலின் உயர்ந்த நிலை நிலப்பரப்புக்குள் ஒரு சக்திவாய்ந்த இருப்பை வழங்குகிறது. மூன்றாம் கிருஷ்ணராஜ உடையார் இந்த ஆலயத்திற்கும் ஒரு தங்க கிரீடத்தை வழங்கினார்.

மேலுகோட்டின் கல்யாணி அல்லது புஷ்கரணி ஒரு பெரிய கோயில் குளம் ஆகும். தண்ணீருக்கு அதன் படிப்படியான அணுகுமுறை மற்றும் அதைச் சுற்றி கட்டப்பட்ட மந்தபாக்கள் நகரத்தின் மிகவும் அடையாளம் காணக்கூடிய அம்சங்களில் ஒன்றாகும். கட்டிடக்கலை அமைப்பு இந்திய சினிமாவையும் ஈர்த்துள்ளது; ரிஷி கபூர் மற்றும் மீனாட்சி ஷேஷாத்ரி நடித்த இந்தி திரைப்படமான டாமினியின் ஒரு பாடல் மேலுகோட் கோவிலில் படமாக்கப்பட்டது.

வைரமூடி பிரம்மோற்சவம்

வைரமூடி பிரம்மோற்சவம் மேலுகோட்டில் மிகவும் கொண்டாடப்படும் வருடாந்திர திருவிழாவாகும். வைரம் செட் செய்யப்பட்ட கிரீடமான வைரமுடியின் பெயரால் இது பெயரிடப்பட்டுள்ளது, அதன் நன்கொடையாளர் மற்றும் துல்லியமான வரலாறு தெரியவில்லை. ராஜா-முடி மற்றும் கிருஷ்ணராஜ-முடி ஆகியோருக்கு தெளிவான அரச தொடர்புகள் இருந்தாலும், பழைய வைரமுடிக்கு சிறப்பு வருடாந்திர நினைவேந்தல் வழங்கப்படுகிறது.

மூன்று கிரீடங்களும் மாநில அரசின் பாதுகாப்பான காவலில் மாண்டியா கருவூலத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன. பொருத்தமான பண்டிகைக்காக மட்டுமே அவர்கள் மேலுகோட்டிற்கு கொண்டு வரப்படுகிறார்கள். விரிவான பாதுகாப்பு ஏற்பாடுகளின் கீழ் வைரமுடியை கோயிலுக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது, மேலும் அதை பகல் வெளிச்சத்திற்கு வெளிப்படுத்தக்கூடாது என்று பாரம்பரியம் கூறுகிறது. அது பயன்படுத்தப்படாதபோது, பூசாரிகள் அதை ஒரு புனித சவப்பெட்டியில் மறைத்து வைக்கிறார்கள்.

முக்கிய ஊர்வலம் இரவில் நடைபெறுகிறது மற்றும் விடியும் வரை தொடரலாம். செல்லுவநாராயணனின் ஊர்வல வடிவம் ஸ்ரீதேவி மற்றும் பூதேவியின் உருவங்களுடன் தங்க கருடாவில் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. கிரீடம் தெய்வத்திற்கு பொருத்தப்படுவதற்கு முன்பு, அது ஸ்ரீ ஆச்சார்யா ராமானுஜரின் கருவறை முன் வைக்கப்படுகிறது. வைரமுடியை வைக்கும் போது தலைமை பூசாரி தனது கண்களை ஒரு பட்டுத் துணியால் மூடுகிறார், ஏனெனில் தலைமை பூசாரி கூட அது பகவானின் மீது பொருத்தப்படும் வரை அதை நேரடியாகப் பார்க்கக்கூடாது என்று பாரம்பரியம் உள்ளது.

திருவிழா பதின்மூன்று நாட்களுக்கு நீடிக்கும். அதன் நிகழ்வுகளில் கல்யாணியில் கல்யாணோத்சவா மற்றும் நாகவல்லி மகோத்சவா ஆகியவை அடங்கும், அதைத் தொடர்ந்து மஹாராஷ்டோத்சவா. பிரம்மோற்சவத்திற்கு ஒரு நாள் முன்பு கருதோற்சவ நடைபெறுகிறது. சில ஆண்டுகளில் மத நிகழ்ச்சிகள் இசை மற்றும் நடன நிகழ்ச்சிகளுடன் இணைக்கப்படுகின்றன.

இந்த திருவிழா மிகப் பெரிய கூட்டத்தை ஈர்த்துள்ளது, கடந்த வருகை 400,000 பக்தர்களை சென்றடைந்ததாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. மண்டியா கருவூலத்திலிருந்து கோயிலுக்கு கிரீடம் நகர்த்துவதை மாவட்ட நிர்வாகம் ஒருங்கிணைக்கிறது. மார்ச் மற்றும் ஏப்ரல் மாதங்களில் நடைபெறும் வருடாந்திர தேரோட்டம், 100,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்களை ஈர்க்கிறது.

நினைவுச்சின்னங்கள் மற்றும் கட்டிடக்கலை

மேலுகோட்டின் கட்டிடக்கலை அடையாளம் மலை, கோட்டை, கோயில் மற்றும் நீர் ஆகியவற்றின் தொடர்புகளிலிருந்து வருகிறது. செலுவநாராயணர் கோயில் பெரியது ஆனால் தோற்றத்தில் கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதே நேரத்தில் அதன் கோபுரம் விஜயநகர சகாப்தத்தின் புனரமைப்பை பிரதிபலிக்கிறது. நவ-ஆரங்கத்தில் முதலாம் ராஜா உடையாரின் அடிப்படை நிவாரணம் உள்ளது, மேலும் இது இசை மற்றும் நடன நிகழ்ச்சிகளுடன் தொடர்புடையது.

கல்யாணி கோயில் வளாகத்தின் சமமான முக்கியமான பகுதியாகும். அதன் இறங்கு படிகள் மற்றும் சுற்றியுள்ள மந்தபாக்கள் தண்ணீருக்கு ஒரு முறையான கட்டிடக்கலை கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன. இந்த குளம் மேலுகோட்டின் அடையாள உருவமாகவும், சடங்கு, சேகரிப்பு மற்றும் காட்சி கலாச்சாரத்திற்கான அமைப்பாகவும் மாறியுள்ளது.

யோகா-நரசிம்மர் கோயில் மலையை முடிசூட்டுகிறது. அதன் நிலை, அருகிலுள்ள குளம் மற்றும் பிரகலாதாவுடனான அதன் இணைப்பு ஆகியவை இதை கீழ் செல்லுவநாராயண ஆலயத்திலிருந்து வேறுபடுத்துகின்றன. நகரத்தைச் சுற்றி ராமானுஜர் மற்றும் அல்வர்களுடன் தொடர்புடையவை உட்பட கூடுதல் குளங்கள் மற்றும் ஆலயங்கள் உள்ளன.

இந்தக் கோட்டை வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க நிலப்பரப்பின் மற்றொரு முக்கிய அம்சமாகும். அதன் சரியான கட்டுமான தேதி எஞ்சியிருக்கும் கணக்கில் நிர்ணயிக்கப்படவில்லை, ஆனால் இது ஹோய்சாலா மற்றும் விஜயநகர காலத்தைச் சேர்ந்ததாக கருதப்படுகிறது. கோட்டையும் கோயில்களும் சேர்ந்து, மேலுகோட் ஒரு புனித குடியேற்றமாகவும், பாதுகாப்பான மலை உச்சி சமூகமாகவும் எவ்வாறு வளர்ந்தது என்பதைக் காட்டுகின்றன.

கற்றல், கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் இலக்கியம்

மேலுகோட் நீண்ட காலமாக கற்றல் மையமாக இருந்து வருகிறது. ஸ்ரீ வேத வேதாந்த போதினி சமஸ்கிருத கல்லூரி 1854 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்டது, இது கர்நாடகாவின் பழமையான நிறுவனங்களில் ஒன்றாக விவரிக்கப்படுகிறது. நகரத்தின் கல்வி மரபுகளில் வேதத்தில் கற்பித்தல், நாலாயிரா திவ்ய பிரபந்தா, ஸ்தோத்திரங்கள் மற்றும் கிரந்தாஸ் ஆகியவை அடங்கும், சில போதனைகள் பாரம்பரிய குடும்பங்களுக்குள் தொடர்கின்றன.

1935 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட ஒரு பழைய நூலகத்தில் சமஸ்கிருதம், கன்னடம், தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு புத்தகங்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகள் உள்ளன. மேலுகோட்டில் உள்ள யதிராஜஸ்வாமிகலுவின் தனியார் நூலகத்தில் விஷிஷ்டத்வைத தத்துவம் பற்றிய படைப்புகளும், தர்க்கம், சொல்லாட்சிக் கலை, கணிதம், வானியல், ஜோதிடம், சடங்கு, கட்டிடக்கலை, பஞ்சராத்ரம், தர்மசாஸ்திரம் மற்றும் கிரஹ்யா மற்றும் தர்ம சூத்திரங்கள் தொடர்பான நூல்களும் உள்ளன.

சமஸ்கிருத ஆராய்ச்சி அகாடமி 1970 களின் பிற்பகுதியில் கர்நாடக அரசால் நிறுவப்பட்டது. இந்த அகாடமி மேலுகோட்டின் தெற்கு முனையில் பதினான்கு ஏக்கர் வளாகத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது மற்றும் குருகுல பாணி சமஸ்கிருத கல்வியை நவீன முறைகளுடன் ஒருங்கிணைக்கிறது. சமஸ்கிருத மொழி மற்றும் நூல்களைப் படிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நூலகங்கள், அரங்குகள், பள்ளிகள் மற்றும் கோயில்கள் இதில் அடங்கும். அதன் இருப்புக்கள் தோராயமாக 11,000 கையெழுத்துப் பிரதிகள் மற்றும் 35,000 புத்தகங்கள் உட்பட விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

வேதங்கள் மற்றும் புருஷ சுக்தா பற்றிய சயனாவின் வர்ணனைகள் தொடர்பான படைப்புகள் உட்பட சமஸ்கிருதம், கன்னடம் மற்றும் ஆங்கில மொழிகளில் வேத நூல்கள் குறித்த வர்ணனைகளை அகாடமி வெளியிட்டுள்ளது. விசிஷ்டத்வைதம், உபநிஷத்துகள் மற்றும் பண்டைய நூல்களில் காணப்படும் அறிவியல் அறிவு ஆகியவை இதன் ஆராய்ச்சிப் பகுதிகளாகும்.

மேலுகோடே திருமலர்யா, சிக்குபாத்யாயா, ஆலசிங்காச்சார், கோமண்டூரி தேசிகா சர்யுலு மற்றும் பி. டி. நரசிம்மச்சார் போன்ற இலக்கிய பிரமுகர்களையும் உருவாக்கியுள்ளார் அல்லது அவர்களுடன் தொடர்புடையவர். இந்த இலக்கிய மற்றும் கல்வி மரபுகள் வழிபாட்டு மையமாக நகரத்தின் பங்கை பூர்த்தி செய்கின்றன.

பொருளாதார மற்றும் கைவினை பாரம்பரியங்கள்

மேலுகோட் தரமான கைத்தறிகளுக்கு, குறிப்பாக வேட்டி மற்றும் புடவைகளுக்கு பெயர் பெற்றது. இந்த நகரத்தில் ஒரு கைவினைஞர்களின் பயிற்சி மையம், ஒரு பால் அலகு மற்றும் குடியிருப்பு பள்ளி உள்ளது. மேலுகோட்டின் அடையாளம் புனித யாத்திரைக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை இந்த நடவடிக்கைகள் காட்டுகின்றன. மத நிறுவனங்கள், கல்வி, கைவினை உற்பத்தி மற்றும் கிராமப்புற சேவைகள் ஆகியவை ஒரே வரலாற்று குடியேற்றத்திற்குள் தொடர்ந்து செயல்படுகின்றன.

திருவிழாக்கள் அதிக எண்ணிக்கையிலான பார்வையாளர்களைக் கொண்டு வந்து நகரத்திற்கு ஒரு வலுவான பருவகால தாளத்தை உருவாக்குகின்றன. அதே நேரத்தில், கோயிலின் வரலாற்று அறக்கட்டளைகள், கையெழுத்துப் பிரதிகள் நிறுவனங்கள் மற்றும் பாரம்பரிய பள்ளிகள் ஆகியவை கலாச்சார பொருளாதாரம் மற்றும் சமூக அமைப்பின் நீண்டகால வடிவங்களைக் குறிக்கின்றன.

மேல்கோட் கோயில் வனவிலங்கு சரணாலயம்

மேல்கோட் கோயில் வனவிலங்கு சரணாலயம் 17 ஜூன் 1974 அன்று உருவாக்கப்பட்டது. அதன் முதன்மை நோக்கம் ஓநாய்களுக்கு பாதுகாப்பு வழங்குவதாகும். இந்த சரணாலயம் காட்டு பூனைகள், சிறுத்தைகள், பானெட் குரங்குகள், லங்கூர் மற்றும் பாங்கோலின்கள் உள்ளிட்ட விலங்குகளையும் ஆதரிக்கிறது. சுற்றியுள்ள காடு சுமார் 200 உள்நாட்டு இனங்களைக் கொண்ட பறவை வாழ்க்கைக்கு குறிப்பாக வளமான பகுதியாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த சரணாலயம் ஒரு காலத்தில் ஏராளமான சைக்காஸ் சர்கினலிஸ் ஆகியவற்றிற்காகவும் அறியப்பட்டது. இந்த ஆலை மலர் அலங்கரிப்பாளர்கள் மற்றும் உள்ளூர் மருத்துவர்களால் அதிகப்படியான சுரண்டலை எதிர்கொண்டது. சரணாலயத்தின் பதிவுகள் சுற்றியுள்ள காடுகளில் காணப்படும் இனங்களில் பிளாக்பக் பற்றியும் குறிப்பிடுகின்றன.

இந்த பாதுகாக்கப்பட்ட நிலப்பரப்பு மேலுகோட்டின் பாரம்பரியத்திற்கு ஒரு சுற்றுச்சூழல் பரிமாணத்தை சேர்க்கிறது. எனவே இந்த நகரத்தின் வரலாறு கோயில்கள் மற்றும் கையெழுத்துப் பிரதிகளின் கதை மட்டுமல்ல, மலைக் காடுகள் மற்றும் வனவிலங்கு பாதுகாப்பிலும் ஒன்றாகும்.

புகழ்பெற்ற ஆளுமைகள் மற்றும் பாரம்பரியங்கள்

மேலுகோட்டுடன் தொடர்புடைய மைய வரலாற்று ஆளுமை ராமானுஜாச்சார்யா ஆவார். அவரது இல்லம் இந்த நகரத்தை ஒரு முக்கிய ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மையமாக மாற்றியது மற்றும் அதன் மத நிறுவனங்கள் மற்றும் சமூக வரலாற்றை வடிவமைத்தது.

முதலாம் மன்னர் உடையார் தனது அறக்கட்டளை, பக்தி மற்றும் ராஜா-முடி கிரீடம் மூலம் நினைவுகூரப்படுகிறார். மூன்றாம் கிருஷ்ணராஜ உடையார் மற்றும் அவரது ராணிகள் மேலும் கிரீடங்கள், ஆபரணங்கள் மற்றும் பாத்திரங்கள் மற்றும் யோகா-நரசிம்மர் கோயிலுக்கு வழங்கப்பட்ட தங்க கிரீடம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையவர்கள்.

பிரகலாதர் பாதுகாப்பான அரசியல் வரலாற்றைக் காட்டிலும் மலையின் புராண மற்றும் பக்தி வரலாற்றைச் சேர்ந்தவர். யோகா-நரசிம்ம ஆலயத்துடனான அவரது தொடர்பு கோயிலின் புனித விவரிப்பின் மையமாக உள்ளது.

நகரத்தின் இலக்கிய பிரமுகர்கள், சமஸ்கிருத அறிஞர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களும் மேலுகோட்டின் அடையாளத்திற்கு பங்களித்துள்ளனர். அவர்களின் படைப்புகள் கோயில் குடியேற்றத்தை தத்துவம், மொழி, வர்ணனை மற்றும் கல்வியின் பரந்த பாரம்பரியங்களுடன் இணைக்கின்றன.

வீழ்ச்சியும் மறுமலர்ச்சியும்

மேலுகோட்டின் வரலாற்றில் வன்முறைக் காலங்கள், அரசியல் அதிகாரத்தில் மாற்றங்கள் மற்றும் சடங்கு சின்னங்கள் குறித்த சர்ச்சைகள் ஆகியவை அடங்கும். மாண்டியம் ஐயங்கர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டதாகவும், அதைத் தொடர்ந்து தீபாவளி கொண்டாட்டங்கள் இடைநிறுத்தப்பட்டதாகவும் தெரிவிக்கப்பட்டது இந்த நகரத்துடன் தொடர்புடைய இருண்ட நினைவுகளில் ஒன்றாகும்.

ஆயினும்கூட, கோயில் ஆதரவு, கல்வி நிறுவனங்கள் மற்றும் சடங்கு மரபுகளைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் மேலுகோட் மீண்டும் மீண்டும் புதுப்பிக்கப்பட்டது. விஜயநகரம் மற்றும் மைசூர் ஆதரவு கோயில் வளாகத்தை வலுப்படுத்தியது. 1854 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட சமஸ்கிருத கல்லூரி, 1935 ஆம் ஆண்டில் நிறுவப்பட்ட நூலகம் மற்றும் 1970 களின் பிற்பகுதியில் நிறுவப்பட்ட சமஸ்கிருத ஆராய்ச்சி அகாடமி ஆகியவை நகரத்தின் பங்கை யாத்திரைக்கு அப்பால் விரிவுபடுத்தின.

1974 ஆம் ஆண்டில் வனவிலங்கு சரணாலயம் உருவாக்கப்பட்டது நிறுவன பாதுகாப்பின் மற்றொரு வடிவத்தை சேர்த்தது. தற்போது, மேலுகோட் மத அனுசரிப்பு, புலமைப்பரிசில், கைத்தறி உற்பத்தி, திருவிழாக்கள் மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றை தொடர்ந்து ஒருங்கிணைக்கிறது.

நவீன மேலுகோட்

இன்று, மேலுகோட் மாண்டியா மாவட்டத்தில் உள்ள ஒரு வரலாற்றுச் சிறப்புமிக்க கோயில் நகரமாக உள்ளது. செலுவநாராயண சுவாமி கோயில், மலை உச்சியில் உள்ள யோகா-நரசிம்மர் கோயில், கல்யாணி, கோட்டை நிலப்பரப்பு, இராமானுஜாவுடன் தொடர்புடைய ஆலயங்கள் மற்றும் வருடாந்திர வைரமூடி பிரம்மோற்சவம் ஆகியவை இதன் முக்கிய ஈர்ப்புகள் ஆகும்.

இந்த நகரம் மைசூரிலிருந்து சுமார் 51 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், பெங்களூரிலிருந்து 133 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும் உள்ளது. தொண்டனூர் அருகே, சுமார் 20 கிலோமீட்டர் தொலைவில், நம்பி நாராயணன், பார்த்தசாரதி, யோகா-நரசிம்மன் மற்றும் ராமானுஜர் கோயில்களுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு கோயில் நகரம் உள்ளது.

பார்வையாளர்களுக்கு, மேலுகோட் வழக்கத்திற்கு மாறான அடுக்கு பாரம்பரிய அனுபவத்தை வழங்குகிறது. அதன் கோயில்கள் உயிருள்ள சடங்கு மரபுகளைப் பாதுகாக்கின்றன; அதன் கிரீடங்களும் கல்வெட்டுகளும் அரச ஆதரவை நினைவுபடுத்துகின்றன; அதன் குளங்களும் கோட்டையும் மலையின் இயற்பியல் வரலாற்றை வெளிப்படுத்துகின்றன; அதன் நூலகங்களும் அகாடமியும் நூல்களைப் பாதுகாக்கின்றன; அதன் சரணாலயம் புனித குடியேற்றத்தைச் சுற்றியுள்ள வனச் சூழலைப் பாதுகாக்கிறது.

காலவரிசை

<காலவரிசை நிகழ்வுகள் = {[ {ஆண்டு: 1098, தலைப்பு: "மேலுகோட்டில் இராமானுஜாச்சார்யா", விளக்கம்: "இராமானுஜாச்சார்யா ஆலயத்தில் வழிபட்டார், இது அவரது வருகைக்கு முன்பே நிறுவப்பட்டதாக கல்வெட்டு சான்றுகள் சுட்டிக்காட்டுகின்றன". }, {ஆண்டு: 1100, தலைப்பு: "ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மையம்", விளக்கம்: "இராமானுஜாச்சார்யாவின் நீட்டிக்கப்பட்ட வசிப்பிடம் மேலுகோட்டை ஸ்ரீ வைஷ்ணவ மதத்தின் முக்கிய மையமாக மாற்ற உதவியது". }, {ஆண்டு: 1614, தலைப்பு: "முதலாம் ராஜா உடையாரின் அறக்கட்டளை", விளக்கம்: "முதலாம் ராஜா உடையார் கோயிலுக்கும் அதன் பிராமண பாதுகாவலர்களுக்கும் ஒரு பெரிய தோட்டத்தை வழங்கினார்". }, {ஆண்டு: 1790, தலைப்பு: "ஒரு நினைவுகூரப்பட்ட முறிவு", விளக்கம்: "சமூக பாரம்பரியம் இந்த காலகட்டத்தை மாண்டியம் ஐயங்கர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டதாகவும், மேலுகோட்டில் தீபாவளி கொண்டாட்டங்களின் முடிவுடனும் தொடர்புபடுத்துகிறது". }, {ஆண்டு: 1854, தலைப்பு: "சமஸ்கிருத கல்லூரி நிறுவப்பட்டது", விளக்கம்: "ஸ்ரீ வேத வேதாந்த போதினி சமஸ்கிருத கல்லூரி நிறுவப்பட்டது". }, {ஆண்டு: 1935, தலைப்பு: "நூலகம் நிறுவப்பட்டது", விளக்கம்: "சமஸ்கிருதம், கன்னடம், தமிழ் மற்றும் தெலுங்கு படைப்புகளின் முக்கியமான நூலகம் நிறுவப்பட்டது". }, {ஆண்டு: 1974, தலைப்பு: "வனவிலங்கு சரணாலயம் உருவாக்கப்பட்டது", விளக்கம்: "ஓநாய்கள் மற்றும் பிற வனவிலங்குகளைப் பாதுகாப்பதற்காக ஜூன் 17 அன்று மெல்கோட் கோயில் வனவிலங்கு சரணாலயம் நிறுவப்பட்டது". }, {ஆண்டு: 1977, தலைப்பு: "சமஸ்கிருத ஆராய்ச்சி அகாடமி", விளக்கம்: "கர்நாடக அரசு சமஸ்கிருத ஆராய்ச்சி அகாடமியை நிறுவியது, அதன் நிறுவன திறப்பு 1970 களின் பிற்பகுதியில் தொடர்ந்தது". }, {ஆண்டு: 2026, தலைப்பு: "வாழும் பாரம்பரிய நகரம்", விளக்கம்: "மேலுகோட் ஒரு யாத்திரை மையம், கல்வி குடியேற்றம், கைவினை நகரம் மற்றும் வனவிலங்கு நிலப்பரப்பாக தொடர்கிறது". } ]} />

மேலும் காண்க

  • [செல்லுவநாராயண சுவாமி கோயில் _ PRESERVE _ 0 _
  • [யோகா-நரசிம்ம சுவாமி கோயில் _ பிரிஸர்வ் _ 1]
  • [ராமானுஜாச்சார்யா _ பிரிஸர்வ் _ 2 _
  • [தொண்டனூர் _ பிரிஸர்வ் _ 3 _
  • [மைசூர் உடையார்ஸ் _ பிரிஸர்வ் _ 4 _