ஒத்துழையாமை இயக்கம்-இந்தியாவின் முதல் வெகுஜன சத்தியாகிரகம்

கண்ணோட்டம்

செப்டம்பர் 4,1920 அன்று, மகாத்மா காந்தி பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்திலிருந்து தங்கள் ஒத்துழைப்பை திரும்பப் பெறுமாறு இந்தியர்களைக் கேட்டு ஒரு அரசியல் பிரச்சாரத்தைத் தொடங்கினார். ஒத்துழையாமை இயக்கம் காலனித்துவ அதிகாரத்தைத் தக்கவைத்த நிறுவனங்கள், சந்தைகள் மற்றும் சேவை வடிவங்களுக்கு சவால் விடுவதன் மூலம் சுயாட்சியை நாடியது. ஆயுதமேந்திய கிளர்ச்சியில் தொடங்குவதற்குப் பதிலாக, பிரிட்டிஷ் பொருட்களை புறக்கணிப்பது, அரசு பள்ளிகள் மற்றும் நீதிமன்றங்களை விட்டு வெளியேறுவது, உத்தியோகபூர்வ பதவிகளை ராஜினாமா செய்வது, கௌரவங்களைத் திருப்பித் தருவது மற்றும் காதி மற்றும் உள்ளூர் கைவினைப் பொருட்கள் மூலம் இந்திய மாற்றுகளை உருவாக்குவது போன்ற ஒழுக்கமான மறுப்பை அது முன்மொழிந்தது.

1919 மார்ச் ரௌலட் சட்டம் மற்றும் அந்த ஆண்டு ஏப்ரல் மாதம் ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை ஆகியவற்றால் உருவாக்கப்பட்ட கோபத்திலிருந்து இந்த இயக்கம் வெளிப்பட்டது. முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு ஒட்டோமான் பேரரசு துண்டிக்கப்படுவதை எதிர்த்த கிலாபத் இயக்கத்திலிருந்தும் இது பலம் பெற்றது. இந்தக் கவலைகளை ஒரு பொதுவான அரசியல் பிரச்சாரத்திற்குள் கொண்டு வருவதன் மூலம், காந்தியும் அவரது சகாக்களும் காங்கிரஸ் தேசியவாதிகள் மற்றும் முக்கிய முஸ்லீம் தலைவர்களை உள்ளடக்கிய ஒரு பரந்த கூட்டணியை உருவாக்கினர்.

1922 பிப்ரவரி 4 அன்று நடந்த சௌரி சௌரா சம்பவத்திற்குப் பிறகு இந்த பிரச்சாரம் திடீரென்று முடிவுக்கு வந்தது. வன்முறையின் பரவல் பல பங்கேற்பாளர்கள் அஹிம்சா அல்லது அகிம்சை ஒழுக்கத்தை இன்னும் உள்வாங்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது என்று காந்தி நம்பினார். இந்த இயக்கம் சுயாட்சியைப் பெறவில்லை என்றாலும், அது இந்திய தேசியவாதத்தின் அளவையும் தன்மையையும் மாற்றியது. இந்தப் போராட்டம் இனி முக்கியமாக படித்த அல்லது நடுத்தர வர்க்க அரசியல் வட்டாரங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை; அது ஒரு வெகுஜன இயக்கமாக மாறியது.

பின்னணி

1919 மார்ச் 18 அன்று நிறைவேற்றப்பட்ட ரவுலட் சட்டத்தால் உடனடி அரசியல் அமைப்பு வடிவமைக்கப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கை தேசத்துரோக வழக்குகளில் அரசியல் கைதிகளின் உரிமைகளை இடைநிறுத்தியது. இது ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை, பின்னர் செல்லாததாக அறிவிக்கப்பட்டது என்றாலும், பல இந்தியர்கள் காலனித்துவ அரசாங்கம் சாதாரண சட்டப் பாதுகாப்புகள் இல்லாமல் அரசியல் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தத் தயாராக இருந்தது என்பதற்கான சான்றாக இதைக் கருதினர். இந்தச் சட்டம் இந்தியர்கள் அரசியல் விழிப்புணர்வாகக் கருதியதை உருவாக்கியது, அதே நேரத்தில் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் எதிர்ப்பை ஒரு அச்சுறுத்தலாகக் கருதினர்.

காந்தியின் பதில் சத்தியாகிரகத்தின் யோசனையுடன் தொடர்புடையது, அதை அவர் சத்தியத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட எதிர்ப்பு என்று புரிந்து கொண்டார். ரௌலட் சத்தியாகிரகம் பற்றிய அவரது அனுபவம், பின்னர் ஒத்துழையாமைக்கு வழிவகுக்கும் கொள்கைகளை உருவாக்க அவருக்கு உதவியது. காலனித்துவ ஆட்சி பலத்தை மட்டுமல்ல, அதன் நிறுவனங்கள் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் இந்தியர்களின் பங்கேற்பையும் சார்ந்திருந்தது என்பது அத்தியாவசிய வாதமாக இருந்தது. அந்த ஒத்துழைப்பை அமைதியாகவும் பெரிய அளவிலும் திரும்பப் பெற முடிந்தால், அரசாங்க இயந்திரங்கள் பலவீனமடையும்.

1919 ஏப்ரல் 13 அன்று அமிர்தசரஸில் உள்ள ஜாலியன் வாலாபாக்கில் நெருக்கடி ஆழமடைந்தது. பொற்கோயில் அருகே ஒரு பெரிய கூட்டம் கூடியிருந்தது. சைஃபுதீன் கிட்ச்லெவ் மற்றும் டாக்டர் சத்யபால் ஆகியோரின் கைதுகளை எதிர்த்து சிலர் வந்திருந்தனர், மற்றவர்கள் பைசாகி திருவிழாவில் கலந்து கொண்டிருந்தனர். பிரிகேடியர்-ஜெனரல் ரெஜினால்ட் டையர் தலைமையிலான வீரர்கள் பொதுமக்கள் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர், வரலாற்று பதிவில் வழங்கப்பட்ட நிகழ்வின் விவரங்களின்படி ஆயிரக்கணக்கானோர் கொல்லப்பட்டனர் மற்றும் காயமடைந்தனர்.

இந்த படுகொலை காலனித்துவ வன்முறையின் வரையறுக்கும் அடையாளமாக மாறியது. முன்பு பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் அம்சங்களுடன் ஒத்துழைத்த காந்தி, அரசாங்கத்தின் நற்குணம் மீதான நம்பிக்கையை இழந்தார். அவர் ஒரு "சாத்தானிய" அரசாங்கத்துடன் ஒத்துழைப்பது ஒரு பாவம் என்று அறிவித்தார். சுதந்திரத்திற்கு குறைவான எதுவும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது என்று ஜவஹர்லால் நேருவும் நம்பினார். இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் பிரிட்டிஷ் சீர்திருத்தங்களுக்கான தனது ஆதரவை திரும்பப் பெற்றது, மேலும் சுயாட்சிக்கான கோரிக்கை மிகவும் சமரசமற்ற தன்மையை பெற்றது.

பொருளாதார குறைகள் அரசியல் நெருக்கடியை வலுப்படுத்தின. இந்தியாவின் காலனித்துவ சுரண்டலுக்கு தேசியவாதிகள் பரவலான கஷ்டங்களை காரணம் காட்டினர். பிரிட்டிஷ் தொழிற்சாலையில் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்கள் இடம்பெயர்ந்ததால் இந்திய கைவினைஞர்கள் பாதிக்கப்பட்டனர். முதல் உலகப் போர் பிரிட்டிஷ் இந்திய இராணுவத்தில் கட்டாய ஆட்சேர்ப்பு செய்வதையும் கொண்டு வந்தது, இது சாமானிய மக்களிடையே மற்றொரு அதிருப்தியை உருவாக்கியது.

காந்தியின் பொருளாதாரத் திட்டம் குறிப்பாக துணிகளில் கவனம் செலுத்தியது. வெளிநாட்டு ஆடைகளை கைவிடவும், சர்க்காவில் நூலை சுழற்றவும், காதியை அணியவும், இந்தியாவில் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்களை வாங்கவும் அவர் இந்தியர்களை ஊக்குவித்தார். இது காலனித்துவ சக்திக்கு ஒரு நடைமுறை மற்றும் குறியீட்டு சவாலாக இருந்தது. பிரிட்டிஷ் தொழில்துறை இந்திய பருத்தியை மலிவாக வாங்கி, மான்செஸ்டரில் பதப்படுத்தியது, மேலும் இந்தியாவில் தயாரிக்கப்பட்ட துணிகளை மீண்டும் விற்றது. கடுமையான வரிகள் இந்திய ஜவுளிகளை சேதப்படுத்தின, அதே நேரத்தில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பிரிட்டிஷ் பருத்தி பொருட்களின் ஏற்றுமதி வியத்தகு அளவில் அதிகரித்தது. எனவே சர்க்கா ஒரு வீட்டு கருவியை விட அதிகமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது: இது தன்னம்பிக்கை மற்றும் சமத்துவமற்ற பொருளாதார அமைப்புக்கு எதிரான எதிர்ப்பைக் குறிக்கிறது.

முன்னுரை

ஒத்துழையாமை இயக்கமும் கிலாபத் இயக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டது. பல இந்திய முஸ்லிம்கள் ஒட்டோமான் பேரரசின் முன்மொழியப்பட்ட சிதைவை எதிர்த்தனர் மற்றும் கலீஃபாவின் நிலையை மீட்டெடுக்க முயன்றனர். பிரிட்டிஷ் ஆட்சிக்கு எதிராக இந்தியர்களை ஒன்றிணைப்பதற்கான ஒரு வழியாக கிலாபத் தலைமைக்கும் காங்கிரசுக்கும் இடையிலான ஒத்துழைப்பைப் பார்த்து காந்தி அவர்களின் பிரச்சாரத்தை ஆதரித்தார்.

இந்த கூட்டணி மவுலானா ஆசாத், முக்தார் அகமது அன்சாரி, ஹக்கீம் அஜ்மல் கான், மக்பூர் அகமது அஜாஸி, அப்பாஸ் தியாப்ஜி, மவுலானா முகமது ஜவஹர் மற்றும் மவுலானா ஷௌகத் உள்ளிட்ட தலைவர்களிடமிருந்து காந்தியின் ஆதரவைக் கொண்டு வந்தது. இரண்டு இயக்கங்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு ஒத்துழையாமைக்கான அரசியல் அடித்தளத்தை விரிவுபடுத்தியது மற்றும் இந்து-முஸ்லீம் ஒத்துழைப்புக்கு அதன் ஆரம்ப கட்டத்தில் ஒரு மைய இடத்தை வழங்கியது.

இந்த மூலோபாயம் ஒவ்வொரு தேசியவாத தலைவராலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. பால் கங்காதர் திலக், பிபின் சந்திர பால், முகமது ஜின்னா மற்றும் அன்னி பெசன்ட் ஆகியோர் இந்த முன்மொழிவை எதிர்த்தனர். அகில இந்திய முஸ்லீம் லீக்கும் இந்த யோசனையை விமர்சித்தது. இருப்பினும், இளம் தேசியவாதிகள் உற்சாகமாக இருந்தனர். 1920 செப்டம்பரில் காந்தியின் திட்டங்களை காங்கிரஸ் ஏற்றுக்கொண்டது, அதே ஆண்டு டிசம்பரில் இந்த இயக்கம் முறையாக தொடங்கப்பட்டது.

இந்த திட்டம் முழுமையாக செயல்படுத்தப்பட்டால் ஒரு வருடத்திற்குள் சுயராஜ்ஜியம் வழங்கப்படும் என்று காந்தி உறுதியளித்தார். இந்த வாக்குறுதி பிரச்சாரத்திற்கு அவசரத்தை அளித்தது, ஆனால் அது அதன் அமைப்பாளர்கள் மற்றும் ஆதரவாளர்கள் மீது கணிசமான அழுத்தத்தையும் ஏற்படுத்தியது. இந்த இயக்கம் நாடு தழுவிய அரசியல் புறக்கணிப்பை பொது நடத்தை மீது கடுமையான கட்டுப்பாட்டுடன் இணைக்க வேண்டியிருந்தது. அதன் செயல்திறன் பங்கேற்பைப் பொறுத்தது, ஆனால் அதன் தார்மீக உரிமை அகிம்சை சார்ந்தது.

நிகழ்வு

இந்த இயக்கம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் அரசியல் அதிகாரம் மற்றும் பொருளாதார அடித்தளங்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் சவால் விட முயன்றது. காலனித்துவ அரசாங்கத்தையும் அதன் பொருளாதாரத்தையும் நிலைநிறுத்தும் நடவடிக்கைகளில் இருந்து தங்கள் உழைப்பை திரும்பப் பெறுமாறு காந்தி இந்தியர்களைக் கேட்டுக்கொண்டார். இதில் பிரிட்டிஷ் தொழிற்சாலைகள் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு ஆதரவளிக்க மறுப்பதும் அடங்கும்.

இந்தத் திட்டம் பல்வேறு வகையான செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது:

• அரசு பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகள் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும், மேலும் தேசிய கல்வி நிறுவனங்களை நிறுவ இந்தியர்கள் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர்.
• வழக்கறிஞர்கள் பிரிட்டிஷ் நீதிமன்றங்களை விட்டு வெளியேறுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர்.
• காவல்துறை, இராணுவம், சிவில் சேவை மற்றும் பிற ராஜ் நிதியுதவி சேவைகளில் இருந்து விலக இந்தியர்கள் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர்.
• அரசு அலுவலகங்கள் மற்றும் தொழிற்சாலைகள் மூடப்படலாம், அதே நேரத்தில் வேலைநிறுத்தங்கள் வணிக மற்றும் பொது வாழ்க்கையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட இடைநிறுத்தங்களை உருவாக்கின.
• பொதுப் போக்குவரத்து மற்றும் ஆங்கிலத்தில் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்கள், குறிப்பாக வெளிநாட்டு ஆடைகள் புறக்கணிக்கப்பட வேண்டும்.
• மதுபானக் கடைகள் முற்றுகையிடப்பட்டன.
• அரசாங்கத்தால் வழங்கப்பட்ட கௌரவங்கள் மற்றும் பட்டங்களை திருப்பித் தருமாறு இந்தியர்கள் கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர் மற்றும் உத்தியோகபூர்வ பதவிகளை ராஜினாமா செய்யுமாறு கேட்டுக் கொள்ளப்பட்டனர்.
• காதியை சுழற்றவும், உள்ளூர் கைவினைப் பொருட்களைப் பயன்படுத்தவும், இந்தியாவில் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்களை வாங்கவும் மக்கள் ஊக்குவிக்கப்பட்டனர்.
• தீண்டாமைக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கவும் இந்த இயக்கம் அழைப்பு விடுத்தது.

இதன் நோக்கம் குறிப்பிட்ட சட்டங்களுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவிப்பது மட்டுமல்ல. காலனித்துவ ஆட்சியை அதன் அன்றாட கட்டமைப்புகளிலிருந்து இந்திய பங்கேற்பை அகற்றுவதன் மூலம் செயல்படுவது கடினமாக இருந்தது. வெளிநாட்டு துணிகளை புறக்கணிப்பது இந்திய மூலப்பொருட்களுக்கும் பிரிட்டிஷ் உற்பத்திக்கும் இடையிலான பொருளாதார உறவைத் தாக்கியது. காதியை சுழற்றுவதும் அணிவதும் தனிப்பட்ட ஆடைகளை அரசியல் அறிக்கையாக மாற்றியது.

எளிமையான உடைக்கு காந்தி வலியுறுத்தியது இந்த அணுகுமுறையை பிரதிபலித்தது. 1921 ஆம் ஆண்டில், மதுரையில் உள்ள மாணவர்கள் காதிக்கு விலை அதிகம் என்று புகார் கூறினர். காந்தி தனது சொந்த ஆடைகளை குறைப்பதன் மூலம் பதிலளித்தார், இறுதியில் ஒரு லங்கோட் அல்லது இடுப்பு துணியை மட்டுமே அணிந்தார், ஏனெனில் குறைவான துணியைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சிரமத்தை தீர்க்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார். இந்த இயக்கம் பொது அரசியலை தனிப்பட்ட ஒழுக்கத்துடன் எவ்வாறு இணைத்தது என்பதை அத்தியாயம் விளக்குகிறது.

இந்த பிரச்சாரம் கூட்டங்கள், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் கைதுகளை உருவாக்கியது. டிசம்பர் 6,1921 அன்று, ஜவஹர்லால் நேருவும் அவரது தந்தை மோதிலால் நேருவும் இந்த இயக்கம் தொடர்பாக கைது செய்யப்பட்ட அந்த குடும்பத்தின் முதல் உறுப்பினர்களாக ஆனார்கள். முக்கிய தலைவர்களின் சிறைவாசம் இந்த பிரச்சாரம் அடையாள எதிர்ப்பைத் தாண்டி காலனித்துவ நிர்வாகத்தை நேரடியாக எதிர்கொண்டது என்பதை நிரூபித்தது.

இந்த இயக்கம் சில இடங்களில் குழப்பத்தையும் ஏற்படுத்தியது. பெரிய பொதுக் கூட்டங்களுக்கான முந்தைய அழைப்புகள் அரசாங்க சேவைகளைத் தடுக்கக்கூடும், மேலும் பிரிட்டிஷ் அதிகாரிகள் இத்தகைய நடவடிக்கைகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டனர். பர்மாவின் மாண்டலேயில் பால் கங்காதர் திலக் உட்பட தலைவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். வி. ஓ. ப. ப. பில்லைக்கு 40 ஆண்டுகள் சிறைத்தண்டனை விதிக்கப்பட்டது. இந்த நடவடிக்கைகள் அரசியலமைப்பு முறைகள் மட்டுமே சுதந்திரத்தை அடைய முடியாது என்ற தேசியவாதிகளிடையே உள்ள கருத்தை வலுப்படுத்தின.

முக்கிய கட்டங்கள்

முதல் கட்டம் அரசியல் தயாரிப்பாக இருந்தது. ரௌலட் சட்டம் மற்றும் ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை ஆகியவை பிரிட்டிஷ் ஆட்சியுடனான ஒத்துழைப்பு இனி தொடர முடியாது என்று காந்தியை வற்புறுத்தியது. காங்கிரஸ் விவாதமும் கிலாபத் கூட்டணியும் பின்னர் ஒரு தேசிய பிரச்சாரத்திற்கான நிறுவன அடிப்படையை உருவாக்கின.

இரண்டாவது கட்டம் புறக்கணிப்பு மற்றும் ஆக்கபூர்வமான செயல்பாட்டைப் பரப்புவதாகும். ஹர்த்தால்கள், பொதுக் கூட்டங்கள், உத்தியோகபூர்வ க ors ரவங்கள் நிராகரிப்பு மற்றும் பள்ளிகள், நீதிமன்றங்கள் மற்றும் அரசாங்க சேவைகளில் இருந்து திரும்பப் பெறுதல் ஆகியவை இயக்கத்திற்கு ஒரு வெளிப்படையான இருப்பைக் கொடுத்தன. காதி, சர்க்கா மற்றும் இந்தியாவில் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்கள் அன்றாட பங்கேற்பு முறைகளை வழங்கின.

மூன்றாவது கட்டம் ஒழுக்கத்தின் நெருக்கடியாக இருந்தது. 1921 ஆம் ஆண்டின் வேல்ஸ் இளவரசர் கலவரம் உட்பட பல இடங்களில் வன்முறை தோன்றியது, இதன் போது பார்சிகள், யூதர்கள் மற்றும் ஆங்கிலோ-இந்தியர்கள் இந்து-முஸ்லீம் கும்பலால் தாக்கப்பட்டனர். 1921 ஆம் ஆண்டின் மோபலா கிளர்ச்சியும் இயக்கத்தின் அகிம்சை முறைகளிலிருந்து விலகிச் சென்றது. இந்த சம்பவங்கள் காந்தியின் கவலையை அதிகரித்தன.

திருப்பும் புள்ளிகள்

1922 பிப்ரவரி 4 அன்று சௌரி சௌராவில் தீர்க்கமான திருப்புமுனை ஏற்பட்டது. ஒரு மதுபானக் கடையை முற்றுகையிட்டுக் கொண்டிருந்த தன்னார்வலர்களை ஒரு போலீஸ் அதிகாரி தாக்கினார். பின்னர் விவசாயிகளின் கூட்டம் உள்ளூர் காவல் நிலையம் அல்லது சவுக்கிக்குச் சென்றது. சுமார் 22 போலீஸ்காரர்கள் உள்ளே இருந்த நிலையத்திற்கு தீ வைத்தனர். இந்த சம்பவத்தின் விவரம் சுமார் 30 கும்பல்கள் இருந்ததையும் குறிப்பிடுகிறது.

காந்தியைப் பொறுத்தவரை, சௌரி சௌரா என்பது தேசிய பிரச்சாரத்திலிருந்து வெறுமனே பிரிக்கக்கூடிய ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடையூறு அல்ல. இந்த இயக்கம் அதன் இன்றியமையாத கொள்கையிலிருந்து விலகிச் செல்வதாக அவர் நம்பினார். போராட்டக்காரர்களும் காவல்துறையும் வன்முறையை அதிகரிப்பதன் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் பதிலளித்தால், பொதுமக்கள் பாதிக்கப்படுவார்கள் மற்றும் சத்தியாகிரகத்தின் தார்மீக அடித்தளம் அழிக்கப்படும்.

அனைத்து எதிர்ப்புகளும் முடிவுக்கு வர வேண்டும் என்று அவர் வேண்டுகோள் விடுத்தார், உண்ணாவிரதத்தை மேற்கொண்டார், 1922 பிப்ரவரி 12 அன்று இயக்கத்தை கைவிட்டார். இந்த முடிவு சர்ச்சைக்குரியது, ஏனெனில் பல தேசியவாதிகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வன்முறைச் செயல்களால் நாடு தழுவிய பிரச்சாரத்தை கைவிடக்கூடாது என்று நம்பினர். ஆயினும்கூட, அரசியல் அழுத்தத்தின் உடனடி தொடர்ச்சியை விட அகிம்சை ஒழுக்கத்தை காந்தி முன்வைத்தார்.

பங்கேற்பாளர்கள்

இந்திய தேசிய காங்கிரசும் தேசியவாத சக்திகளும்

இந்த இயக்கத்தின் மைய அரசியல் மற்றும் நெறிமுறை திசையை காந்தி வழங்கினார். அவரது முறை ஆக்கபூர்வமான பணிகளுடன் ஒத்துழைப்பின்மையை இணைத்தது: புறக்கணிப்புடன் காதி, உள்ளூர் உற்பத்தி, சமூக சீர்திருத்தம் மற்றும் தீண்டாமைக்கு எதிர்ப்பு ஆகியவை இணைக்கப்பட வேண்டும்.

1921 டிசம்பரில் கைது செய்யப்பட்ட முக்கிய காங்கிரஸ் பிரமுகர்களில் ஜவஹர்லால் நேருவும் மோதிலால் நேருவும் அடங்குவர். சகோதரர்களும் மற்ற கிலாபத் தலைவர்களும் முஸ்லீம் அரசியல் அக்கறைகளை காங்கிரஸ் திட்டத்துடன் இணைக்க உதவினர். பல முன்னாள் வீரர்கள் அதை எதிர்த்த போதிலும் இளம் தேசியவாதிகள் இந்த பிரச்சாரத்தை ஆதரித்தனர்.

இந்த இயக்கத்தின் சமூக அணுகல் கிராமங்கள் முதல் நகரங்கள் வரை விரிவடைந்தது. ஹிந்தி எழுத்தாளரும் தேசியவாதியுமான ராம்பிரிக்ஷ் பெனிபுரி, சுதந்திரத்திற்காக பிரச்சாரம் செய்து எட்டு ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக சிறையில் கழித்தார், பின்னர் அந்தக் காலத்தை தாழ்மையான குடிசைகளிலிருந்து உயர்ந்த இடங்கள் வரை சமூகத்தைத் தூண்டிய புயல் என்று விவரித்தார். அவரது நினைவு 1921 உடன் தொடர்புடைய அரசியல் கொந்தளிப்பின் அகலத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

பிரிட்டிஷ் இந்திய அரசு

காலனித்துவ நிர்வாகம் சவால் செய்யப்பட்ட அதிகாரத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இந்தியர்கள் பணிபுரியும் நிறுவனங்கள், இந்திய வழக்கறிஞர்கள் பயன்படுத்தும் நீதிமன்றங்கள், இந்திய மாணவர்கள் படிக்கும் பள்ளிகள், அரசு சேவைகள் மற்றும் பிரிட்டிஷ் பொருட்களுடன் வழங்கப்பட்ட சந்தைகள் ஆகியவற்றை அதன் அதிகாரம் சார்ந்திருந்தது. ஒத்துழையாமை இயக்கம் இந்த ஒவ்வொரு பகுதியிலிருந்தும் இந்திய பங்கேற்பை திரும்பப் பெற முயன்றது.

அரசாங்கம் கைதுகள் மற்றும் சிறைவாசம் மூலம் பதிலளித்தது. நேரு உட்பட தேசியவாதிகள் தடுத்து வைக்கப்பட்டிருப்பது, பொதுக் கூட்டங்கள், வேலைநிறுத்தங்கள் மற்றும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட தடைகளை கட்டுப்படுத்துவதில் நிர்வாகத்தின் உறுதியைக் காட்டுகிறது. எனவே ஏராளமான இந்தியர்கள் அதற்கு உதவ மறுத்தபோது, காலனித்துவ அதிகாரம் தொடர்ந்து செயல்பட முடியுமா என்பது குறித்து இந்த இயக்கம் ஒரு நேரடி போட்டியாக மாறியது.

பின் விளைவு

காந்தியின் விலகல் தேசிய பிரச்சாரத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவந்தது, ஆனால் அது சுதந்திரப் போராட்டத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவரவில்லை. பிப்ரவரி 12,1922 அன்று, இயக்கம் நிறுத்தப்பட்டது; இடைநீக்கம் செய்யப்பட்ட பின்னர் காந்தி கைது செய்யப்பட்டார், மார்ச் 18 அன்று, தேசத்துரோக தகவல்களை வெளியிட்டதற்காக ஆறு ஆண்டுகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். மற்ற தலைவர்களும் கைது செய்யப்பட்டனர், மேலும் இந்த இயக்கம் அடக்கப்பட்டது.

இந்த முடிவு தேசியவாதிகளை பிளவுபடுத்தியது. சகோதரர்கள் காந்தியின் தலைமையிலிருந்து பிரிந்தனர். மோதிலால் நேருவும் சித்தரஞ்சன் தாஸும் காந்தியின் உடனடி அரசியல் திசையை நிராகரித்து ஸ்வராஜ் கட்சியை உருவாக்கினர். பல காங்கிரஸ் உறுப்பினர்கள் காந்தி மீது நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொண்டனர், ஆனால் பிரச்சாரம் நிறுத்தப்பட்டதால் ஊக்கமடைந்தனர்.

இருப்பினும் இந்த இயக்கம் நீடித்த அரசியல் விளைவுகளை உருவாக்கியது. இது நாட்டின் ஒற்றுமையை வலுப்படுத்தியது, இந்திய பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளை உருவாக்க ஊக்குவித்தது, இந்திய பொருட்களுக்கான சந்தையை விரிவுபடுத்தியது. மனுக்கள் அல்லது உயரடுக்கு அரசியலமைப்பு அரசியல் மூலம் மட்டுமல்லாமல், சாதாரண மக்களால் ஒருங்கிணைந்த நடவடிக்கை மூலம் பிரிட்டிஷ் அதிகாரத்தை சவால் செய்ய முடியும் என்பதையும் இது நிரூபித்தது.

வரலாற்று முக்கியத்துவம்

இந்திய தேசியவாதம் பெரும்பாலும் நடுத்தர வர்க்க அடிப்படையிலிருந்து வெகுஜன அரசியலுக்கு மாறியது ஒத்துழையாமை மூலம் கொண்டுவரப்பட்ட மிக முக்கியமான மாற்றமாகும். இந்த இயக்கம் தேசிய சுதந்திரத்தை அன்றாட நடவடிக்கைகளுடன் இணைத்தது: மக்கள் என்ன அணிந்தார்கள், அவர்கள் எங்கு படித்தார்கள், வழக்கறிஞர்கள் நீதிமன்றங்களுக்குள் நுழைந்தார்களா, தொழிலாளர்கள் அரசுக்கு சேவை செய்தார்களா, சந்தைகள் பிரிட்டிஷ் பொருட்களை ஏற்றுக்கொண்டதா.

இது அரசியல் நடவடிக்கையின் கடினமான ஆனால் செல்வாக்குமிக்க மாதிரியையும் நிறுவியது. காந்தியின் பிரச்சாரம் அகிம்சை என்பது ஒரு தார்மீக விருப்பம் மட்டுமல்ல, ஒரு மூலோபாய தேவை என்ற நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவரது பார்வையில், வெகுஜன பங்கேற்பை நம்பியிருந்த ஒரு இயக்கம், அது காவல்துறையினருக்கும் கூட்டத்திற்கும் இடையிலான பழிவாங்கும் சுழற்சியாக மாறினால் வெற்றி பெற முடியாது.

எனவே இயக்கத்தின் இடைநீக்கம் காந்தியின் பரந்த அணுகுமுறையின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, பின்னர் "போராட்டம்-ட்ரூஸ்-போராட்டம்" வடிவத்தின் மூலம் விவரிக்கப்பட்டது. 1930-34 ஆம் ஆண்டின் பிந்தைய உப்பு சத்தியாகிரகம் மீண்டும் பல்லாயிரக்கணக்கான மக்களை கிளர்ச்சிக்கு கொண்டு வந்தது, அதே நேரத்தில் அகிம்சைக்கான வலுவான பொது உறுதிப்பாட்டைப் பராமரித்தது. அந்த பிரச்சாரம் இந்தியாவின் நோக்கத்தை சர்வதேச அளவில் பிரபலமாக்கியது, மேலும் காங்கிரஸ் இந்திய மக்களின் பிரதிநிதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

பொருளாதார பரிமாணமும் நீடித்தது. சுதேசி பிரச்சாரம் உள்ளூர் உற்பத்தியை ஊக்குவித்தது மற்றும் தன்னம்பிக்கையின் அரசியல் கலாச்சாரத்தை உருவாக்க உதவியது. இந்தியாவில் விற்கப்படும் துணிகளில் சதவீதம் உள்நாட்டிலேயே தயாரிக்கப்பட்டு வந்தது, 1945க்குள் இந்த எண்ணிக்கை 76 சதவீதமாக உயர்ந்தது. இவ்வாறு சர்க்கா ஒரு பொருளாதார கருவியாகவும், காலனித்துவ எதிர்ப்பு அணிதிரட்டலின் அடையாளமாகவும் இருந்தது.

மரபு

ஒத்துழைப்பை திரும்பப் பெறுவதை ஒரு அரசியல் ஆயுதமாக மாற்றியதற்காக ஒத்துழையாமை இயக்கம் நினைவுகூரப்படுகிறது. புறக்கணிப்புகள், ஹர்த்தால்கள், உத்தியோகபூர்வ பதவிகளிலிருந்து ராஜினாமா, பொதுக் கூட்டங்கள், காதி மற்றும் உள்ளூர் உற்பத்தியை எவ்வாறு ஒரு தேசிய பிரச்சாரமாக இணைக்க முடியும் என்பதை இது காட்டுகிறது.

அதன் மரபு அரசியல் ஒழுக்கம் குறித்த விவாதத்திலும் உள்ளது. சௌரி சௌரா அகிம்சை என்ற ஒரே கொள்கையின் மூலம் ஒரு பரந்த மற்றும் மாறுபட்ட இயக்கத்தை வழிநடத்த முயற்சிக்கும் ஆபத்தை நிரூபித்தார். பிரச்சாரத்தை இடைநிறுத்துவதற்கான காந்தியின் முடிவு பல ஆதரவாளர்களை ஏமாற்றமடையச் செய்தது, ஆனால் அது சத்தியாகிரகத்திற்கும் வன்முறைக் கிளர்ச்சிக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைப் பாதுகாத்தது.

இந்த இயக்கம் பிற்கால சட்ட ஒத்துழையாமை இயக்கம் மற்றும் வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. வெகுஜன பங்கேற்பு, பொருளாதார தன்னம்பிக்கை மற்றும் பொது எதிர்ப்பு ஆகியவற்றில் அதன் வலியுறுத்தல் 1922 க்குப் பிறகு இந்திய தேசியவாதத்தை தொடர்ந்து வடிவமைத்தது.

வரலாற்றுப் பதிவு

இயக்கத்தின் வரலாற்று விளக்கங்கள் அதன் இடைநீக்கம் ஒரு மூலோபாய வெற்றியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா அல்லது இழந்த வாய்ப்பை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறதா என்பதில் வேறுபடுகின்றன. சௌரி சௌராவில் நடந்த வன்முறையை, நீடித்த அகிம்சைப் போராட்டத்திற்கு நாடு இன்னும் தயாராகவில்லை என்பதற்கான சான்றாக காந்தி கருதினார். அவரது முடிவு ஒரு இயக்கத்தின் முறைகள் அதன் இலக்குகளிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவை என்ற நம்பிக்கையை பிரதிபலித்தது.

பல தேசியவாதிகள் இதற்கு உடன்படவில்லை. தனிமைப்படுத்தப்பட்ட சம்பவங்கள் காரணமாக பிரச்சாரம் நிறுத்தப்பட்டிருக்கக் கூடாது என்று அவர்கள் நம்பினர், மேலும் திரும்பப் பெறுவதன் மூலம் ஊக்கமடைந்தனர். மோதிலால் நேரு மற்றும் சித்தரஞ்சன் தாஸ் ஆகியோரால் சுவராஜ் கட்சி உருவாக்கப்பட்டது, தேசியவாத அரசியல் எவ்வாறு தொடர வேண்டும் என்பது குறித்த இந்த கருத்து வேறுபாட்டை பிரதிபலித்தது.

ஜவஹர்லால் நேரு தனது சுயசரிதையில் இந்த இயக்கம் "திடீரென்று" முடிவுக்கு வந்ததாக விவரித்தார். ராம்பிரிக்ஷ் பெனிபுரியின் பிற்கால விவரிப்பு அதன் அசாதாரண சமூக ஆற்றல் மற்றும் அணுகலை வலியுறுத்தியது. ஒன்றாக, இந்த முன்னோக்குகள் இயக்கத்தின் இரட்டை தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகின்றன: இது ஒரு முழுமையற்ற அரசியல் பிரச்சாரம், ஆனால் இந்திய பொது வாழ்க்கையின் அளவில் ஒரு பெரிய மாற்றமாகும்.

காலவரிசை

<காலவரிசை நிகழ்வுகள் = {[ {ஆண்டு: 1919, தலைப்பு: "ரௌலட் சட்டம்", விளக்கம்: "மார்ச் 18 ஆம் தேதி ரௌலட் சட்டம் தேசத்துரோக வழக்குகளில் அரசியல் கைதிகளின் உரிமைகளை இடைநிறுத்துகிறது மற்றும் பரவலான எதிர்ப்பைத் தூண்டுகிறது". }, [ஆண்டு: 1919, தலைப்பு: "ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை", விளக்கம்: "ஏப்ரல் 13 அன்று, அமிர்தசரஸில் உள்ள ஜாலியன் வாலாபாக்கில் கூடியிருந்த பொதுமக்கள் மீது பிரிகேடியர்-ஜெனரல் ரெஜினால்ட் டையர் தலைமையிலான வீரர்கள் துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர்". }, [ஆண்டு: 1920, தலைப்பு: "இயக்கம் தொடங்கப்பட்டது", விளக்கம்: "பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் இருந்து இந்திய ஒத்துழைப்பை திரும்பப் பெற அழைப்பு விடுத்து செப்டம்பர் 4 அன்று காந்தி ஒத்துழையாமை இயக்கத்தைத் தொடங்கினார்". }, [ஆண்டு: 1920, தலைப்பு: "காங்கிரஸ் திட்டத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது", விளக்கம்: "இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் செப்டம்பரில் காந்தியின் திட்டங்களை ஏற்றுக்கொண்டு டிசம்பரில் இயக்கத்தைத் தொடங்குகிறது". }, {ஆண்டு: 1921, தலைப்பு: "வெகுஜன அணிதிரட்டல்", விளக்கம்: "ஹர்த்தால்கள், பொதுக் கூட்டங்கள், புறக்கணிப்புகள், காதி பிரச்சாரங்கள் மற்றும் ராஜினாமாக்கள் பரவியது; டிசம்பர் 6 அன்று நேரு மக்கள் கைது செய்யப்பட்டனர்". }, [ஆண்டு: 1922, தலைப்பு: "சௌரி சௌரா சம்பவம்", விளக்கம்: "பிப்ரவரி 4 அன்று, ஒரு கூட்டம் ஒரு காவல் நிலையத்தை எரித்து, காவல்துறையினருடன் முந்தைய மோதலுக்குப் பிறகு காவல்துறையினரைக் கொன்றது". }, [ஆண்டு: 1922, தலைப்பு: "திரும்பப் பெறப்பட்ட இயக்கம்", விளக்கம்: "வன்முறை பரவியதால் பிப்ரவரி 12 அன்று ஒத்துழையாமை இயக்கத்தை காந்தி கைவிட்டார்". }, {ஆண்டு: 1922, தலைப்பு: "காந்தி சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்", விளக்கம்: "தேசத்துரோக தகவல்களை வெளியிட்டதற்காக காந்தி மார்ச் 18 அன்று கைது செய்யப்பட்டு ஆறு ஆண்டுகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார்". } ]} />

மேலும் காண்க

• [ரௌலட் சத்தியாகிரகம் _ PRESERVE _ 0 _
• [ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலை _ PRESERVE _ 1 _
• [கிலாபத் இயக்கம் _ PRESERVE _ 2 _
• [சட்ட ஒத்துழையாமை இயக்கம் _ PRESERVE _ 3 _
• [வெள்ளையனே வெளியேறு இயக்கம் _ PRESERVE _ 4 _
• [சௌரி சௌரா சம்பவம் _ பிரெஸர்வ் _ 5 _