ऐहोल-प्रारंभिक चालुक्य वास्तुकला की प्रयोगशाला

सारांश

मालप्रभा नदी के तट पर, 120 से अधिक प्राचीन और मध्ययुगीन स्मारक खेतों, बलुआ पत्थर की पहाड़ियों और वर्तमान गाँव के घरों के बीच खड़े हैं। यह कर्नाटक के बगलकोट जिले का एक ऐतिहासिक परिदृश्य ऐहोल है, जिसके बचे हुए मंदिर, गुफाएं, मठ, बावड़ी और मूर्तिकला के टुकड़े कई शताब्दियों के वास्तुशिल्प प्रयोगों को संरक्षित करते हैं।

ऐहोल विशेष रूप से प्रारंभिक चालुक्यों के साथ जुड़ा हुआ है, जिन्होंने लगभग छठी शताब्दी ईस्वी से ऐहोल, बादामी और पट्टडकल के आसपास के व्यापक क्षेत्र को कलात्मक और धार्मिक गतिविधियों का केंद्र बना दिया था। यहाँ, वास्तुकारों और मूर्तिकारों ने योजनाओं, मीनारों, स्तंभों, खिड़कियों, राहत कार्यक्रमों और निर्माण तकनीकों का परीक्षण किया। कुछ इमारतों ने पत्थर में पुराने लकड़ी के रूपों का अनुकरण किया; अन्य ने वर्गाकार गर्भगृहों, स्तंभों वाले कक्षों और परिक्रमा मार्गों के बीच संबंधों की खोज की। फिर भी अन्य लोगों ने बाद में उत्तरी और दक्षिणी भारतीय मंदिर वास्तुकला से जुड़ी विशेषताओं को एक साथ लाया।

यह स्थल केवल हिंदू नहीं है। इसके 100 से अधिक स्मारक हिंदू हैं, जबकि अन्य जैन और बौद्ध हैं। शिव, विष्णु, सूर्य, दुर्गा और अन्य देवताओं को समर्पित मंदिर तीर्थंकरों को समर्पित जैन बसदियों और मेगुटी पहाड़ी पर एक बौद्ध मंदिर-मठ के पास मौजूद थे। यह भौतिक निकटता ऐहोल की परिभाषित विशेषताओं में से एक है। इसका महत्व केवल एक स्मारक में नहीं है, बल्कि जिस तरह से एक पूर्ण परिदृश्य धार्मिक परंपराओं और वास्तुशिल्प विचारों की परस्पर क्रिया को प्रकट करता है।

ऐहोल के प्रयोगों ने पास के पट्टाडकल के स्मारकों को प्रभावित किया, जहाँ उत्तरी और दक्षिणी रूपों का संलयन अधिक विकसित अभिव्यक्ति तक पहुँच गया। पट्टाडकल अब यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है, लेकिन ऐहोल उस वास्तुशिल्प इतिहास के शुरुआती चरणों को समझने के लिए अपरिहार्य है। गाँव आविष्कार की प्रक्रिया को संरक्षित करता हैः अधूरे विचार, स्थानीय विविधताएं, दोहराए गए रूप और इमारतें जो प्रदर्शित करती हैं कि कैसे पत्थर ने धीरे-धीरे लकड़ी और ईंट पर आधारित पुरानी निर्माण परंपराओं को बदल दिया।

व्युत्पत्ति और नाम

ऐहोल को कई नामों से जाना जाता है। चौथी से बारहवीं शताब्दी ईस्वी के शिलालेखों और हिंदू ग्रंथों में, यह अय्यवोले और आर्यपुरा के रूप में दिखाई देता है। औपनिवेशिक युग के पुरातात्विक विवरणों में ऐवली और अहिवोलाल नाम पाए जाते हैं। इसलिए आधुनिक नाम ऐहोल बदलते रूपों और लिप्यंतरणों के लंबे इतिहास का हिस्सा है।

ऐतिहासिक रिकॉर्ड नाम के लिए एक भी निश्चित व्याख्या स्थापित नहीं करता है। ऐहोल स्थानीय परंपराओं से भी घिरा हुआ है। इस क्षेत्र को विष्णु के छठे अवतार परशुराम से जोड़ा जाता है। कहा जाता है कि मलप्रभा के उत्तरी तट पर कुल्हाड़ी के आकार की एक चट्टान उस स्थान को चिह्नित करती है जहां परशुराम ने अपनी सैन्य शक्ति का दुरुपयोग करने वाले क्षत्रियों को मारने के बाद अपनी कुल्हाड़ी धोई थी। स्थानीय परंपरा में माना जाता था कि पानी और आसपास की भूमि ने इस अधिनियम से अपना लाल रंग प्राप्त किया था। उन्नीसवीं शताब्दी की एक परंपरा ने आगे नदी में पैरों के निशान की पहचान परशुराम के रूप में की।

ये कहानियाँ सुरक्षित रूप से दिनांकित ऐतिहासिक साक्ष्य के बजाय परिदृश्य की सांस्कृतिक स्मृति से संबंधित हैं। वे बताते हैं कि कैसे ऐहोल की भौतिक विशेषताओं-इसकी लाल रंग की पृथ्वी, नदी, चट्टानों और पहाड़ियों-को पवित्र भूगोल के आख्यानों में शामिल किया गया था। परशुराम के साथ जुड़ाव ने हिंदू मंदिर वास्तुकला की उत्पत्ति से जुड़े स्थान के रूप में ऐहोल की प्रतिष्ठा में भी योगदान दिया है।

भूगोल और स्थान

ऐहोल उत्तरी कर्नाटक की मलप्रभा नदी घाटी में स्थित है। ये स्मारक कृषि भूमि, कम बलुआ पत्थर की पहाड़ियों और चट्टानी इलाकों से घिरे एक छोटे से गांव के आसपास फैले हुए हैं। व्यापक परिदृश्य में प्रागैतिहासिक गतिविधि के प्रमाण भी हैं, जिनमें डॉल्मेन और गुफा चित्र शामिल हैं।

यह स्थल लगभग पाँच वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है। इसके स्मारकों को एक एकल संलग्न परिसर के भीतर व्यवस्थित नहीं किया गया है। इसके बजाय, वे गाँव भर में, खेतों में, नदी के पास और मेगुटी पहाड़ी पर समूहों में दिखाई देते हैं। कुछ मंदिर समूह अपेक्षाकृत खुले पुरातात्विक उद्यानों पर कब्जा करते हैं, जबकि अन्य घरों और शेड के बीच संकीर्ण गलियों में अंतर्निहित रहते हैं। बस्ती और पुरातत्व का यह मिश्रण ऐहोल के आधुनिक चरित्र का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

ऐहोल बादामी से लगभग 35 किलोमीटर और पट्टडकल से लगभग 1 किलोमीटर दूर है। ये तीन स्थान एक निकट से जुड़े हुए ऐतिहासिक क्षेत्र का निर्माण करते हैं। बादामी, जिसे ऐतिहासिक रूप से वातापी के नाम से जाना जाता है, एक महत्वपूर्ण चालुक्य केंद्र बन गया और इस क्षेत्र में पहली बार खोजे गए वास्तुशिल्प विचारों को परिष्कृत करने में मदद की। पट्टाडकल बाद में उत्तरी और दक्षिणी मंदिर रूपों के अधिक परिपक्व संश्लेषण के लिए सेटिंग बन गया।

मालप्रभा एक भौगोलिक संसाधन और एक ऐसी शक्ति थी जिसने पुरातात्विक अभिलेख को आकार दिया। मंदिर विभिन्न स्तरों पर स्थित हैं, और एक व्याख्या यह है कि बाढ़ और नदी के मार्ग में परिवर्तन ने उनके आसपास की जमीन को बदल दिया। चयनित मंदिर की नींव के पास सीमित खुदाई से पहली शताब्दी ईसा पूर्व और चौथी शताब्दी ईस्वी के बीच लाल पॉलिश किए गए बर्तनों का उत्पादन हुआ है। हो सकता है कि ये वस्तुएँ पहले की बाढ़ों के दौरान गाद में जमा हुई हों, हालाँकि व्याख्या सीमित खुदाई पर निर्भर है।

ऐहोल के पास कोई हवाई अड्डा नहीं है। यह स्थल सांब्रा बेलगाम हवाई अड्डे से लगभग चार घंटे की दूरी पर है, जहाँ से मुंबई, बेंगलुरु और चेन्नई के लिए उड़ानें हैं। बादामी कर्नाटक और गोवा के प्रमुख शहरों से रेलवे और राजमार्ग नेटवर्क द्वारा जुड़ा निकटतम शहर है। ये स्मारक भारतीय कानून के तहत संरक्षित हैं और भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा प्रबंधित किए जाते हैं।

प्राचीन इतिहास

प्रागैतिहासिक निशान

ऐहोल का इतिहास इसके मंदिरों से परे फैला हुआ है। मेगुटी पहाड़ियाँ प्रागैतिहासिक मानव बस्ती के संकेतों को संरक्षित करती हैं, जबकि मेगुटी मंदिर के पीछे एक महापाषाण स्थल में कई डॉलमेन हैं। स्थानीय लोग इन संरचनाओं को मोरेरा माने, मोरेरा टाट्टे या देसायरा माने कहते हैं।

डॉलमेन में तीन तरफ खड़े पत्थर के स्लैब होते हैं, जिनके ऊपर एक छत के रूप में एक बड़ा सपाट स्लैब रखा जाता है। सामने के स्लैब में आम तौर पर एक गोलाकार उद्घाटन होता है। लगभग 45 डॉलमेन दर्ज किए गए हैं, हालाँकि अन्य को खजाने के शिकारियों द्वारा नष्ट कर दिया गया है। ये संरचनाएँ चालुक्य-काल के स्मारकों के निर्माण से बहुत पहले, परिदृश्य के बहुत पुराने उपयोग का प्रमाण प्रदान करती हैं।

प्रागैतिहासिक अवशेषों और बाद के मंदिरों को योग्यता के बिना एक निरंतर वास्तुशिल्प परंपरा के हिस्से के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। वे विभिन्न अवधियों और सांस्कृतिक परिवेशों से संबंधित हैं। फिर भी उनकी उपस्थिति ऐहोल को प्रारंभिक चालुक्यों द्वारा अचानक बनाए गए स्थल के बजाय एक लंबे समय तक रहने वाले परिदृश्य के रूप में स्थापित करने में मदद करती है।

प्रारंभिक निर्माण परंपराएँ

पुरातात्विक साक्ष्यों से लकड़ी और ईंट के मंदिरों के अवशेषों का पता चला है जो चौथी शताब्दी ईस्वी के हो सकते हैं। बचे हुए पत्थर के मंदिर आम तौर पर बाद के हैं, और कई विद्वान सबसे पुराने मौजूदा उदाहरणों को छठी शताब्दी से संबंधित मानते हैं। हालांकि, कुछ वास्तुशिल्प तत्व पहले के लकड़ी के निर्माण के रूप को संरक्षित करते हैं।

गौदर गुड़ी मंदिर इस प्रक्रिया का एक विशेष रूप से स्पष्ट उदाहरण प्रस्तुत करता है। इसकी पत्थर की संरचना एक लकड़ी की इमारत की नकल करती है, जिसमें लकड़ी जैसी पत्थर की पट्टियाँ और एक ढलान वाली छत शामिल है। चिक्की मंदिर प्रकाश को प्रवेश देने के लिए पत्थर के पर्दे का उपयोग करते हुए प्रयोग में एक और चरण प्रदर्शित करता है। इन स्मारकों से पता चलता है कि वास्तुकार केवल शून्य से मंदिर रूपों का आविष्कार नहीं कर रहे थे। वे स्थापित निर्माण विचारों को अधिक टिकाऊ सामग्री में परिवर्तित कर रहे थे।

पत्थर निर्माण की दिशा में कदम भारतीय उपमहाद्वीप में राजनीतिक और सांस्कृतिक स्थिरता की अवधि के दौरान उठाया गया था। ऐहोल ने पाँचवीं शताब्दी के आसपास पत्थर के साथ प्रयोग करना शुरू किया, जबकि बादामी ने छठी और सातवीं शताब्दी में सामग्री की संभावनाओं को विकसित और परिष्कृत किया। पट्टाडकल तब एक ऐसी जगह बन गई जहाँ सातवीं और आठवीं शताब्दी में इन प्रयोगों को एक साथ लाया गया था।

कालक्रम के बारे में बहस

ऐहोल के शुरुआती मंदिरों की तारीखों पर बहस जारी है। कुछ प्रारंभिक विद्वानों ने दुर्गा मंदिर को पांचवीं शताब्दी का बताया, जबकि बाद के आकलनों ने इसे छठी शताब्दी के अंत और आठवीं शताब्दी की शुरुआत के बीच रखा है। इसी तरह के अंतर साइट में कहीं और होते हैं।

बची हुई इमारतें वास्तुकला शैलियों के मिलन स्थल का प्रतिनिधित्व करती हैं, लेकिन ऐहोल कई क्षेत्रीय केंद्रों में से एक था जहां इस तरह के विकास हुए थे। कुछ विद्वानों का सुझाव है कि यह स्थल कई प्रयोगात्मक रूपों को संरक्षित करता है क्योंकि बारहवीं शताब्दी के आसपास वहां निर्माण और सांस्कृतिक गतिविधियों में गिरावट आई, जिससे उन स्थानों की तुलना में पहले की संरचनाएं अपेक्षाकृत अबाधित रह गईं जहां बाद में निर्माण ने उन्हें बदल दिया।

अजंता और एलोरा के साथ तुलना ने भी ऐहोल की व्याख्याओं को आकार दिया है। कुछ ऐहोल स्मारकों का संगठन अजंता गुफाओं की दूसरी शताब्दी ईस्वी की कलात्मक परंपराओं में पाई जाने वाली विशेषताओं से मिलता-जुलता है, लेकिन महत्वपूर्ण अंतर प्रत्यक्ष नकल की एक सरल रेखा के बजाय समानांतर विकास का सुझाव देते हैं। ऐहोल के एपसाइडल मंदिरों की तुलना अक्सर बौद्ध चैत्य भवनों से की जाती है। एक व्याख्या उन्हें चैत्य रूप से प्रभावित के रूप में देखती है, हालांकि सीधे इससे नहीं लिया गया है। एक अन्य प्रस्तावित उदाहरण चिक्का महाकुटा में पाँचवीं शताब्दी के मध्य का हिंदू मंदिर है।

ये बहसें महत्वपूर्ण हैं क्योंकि ऐहोल एक साफ-सुथरा क्रम प्रस्तुत नहीं करता है जिसमें एक मंदिर प्रकार दूसरे की जगह ले लेता है। इसके बजाय, साइट अतिव्यापी प्रयोगों, उधारों, अनुकूलन और क्षेत्रीय विविधताओं को दर्ज करती है।

ऐतिहासिक समयरेखा

• प्रागैतिहासिक कालः ऐहोल परिदृश्य में मानव बस्ती और महापाषाण गतिविधि होती है। डॉलमेन और गुफा चित्र व्यापक क्षेत्र में मौजूद हैं।
• चौथी शताब्दी ईस्वीः लकड़ी और ईंट के मंदिरों के साक्ष्य इस क्षेत्र से जुड़े हैं, हालांकि इन इमारतों और बाद के स्मारकों के बीच सटीक संबंध अनिश्चित है।
• पाँचवीं शताब्दी ईस्वीः मंदिर योजना और सामग्री में प्रारंभिक प्रयोगों के साथ पत्थर का निर्माण एक बड़ी भूमिका निभाना शुरू कर देता है।
• छठी शताब्दी ईस्वीः प्रारंभिक चालुक्यों ने ऐहोल, बादामी और पट्टडकल को धार्मिक और वास्तुशिल्प गतिविधियों के प्रमुख केंद्रों के रूप में स्थापित किया।
• छठी से आठवीं शताब्दी ईस्वीः हिंदू, जैन और बौद्ध मंदिरों, गुफाओं और मठों का निर्माण या विस्तार किया गया है। ऐहोल मंदिर रूपों के साथ प्रयोग का केंद्र बन जाता है।
• 634 ईस्वीः ऐहोल प्रशस्ती की रचना जैन कवि रविकीर्ति ने चालुक्य राजा पुलकेशी द्वितीय की प्रशंसा में की है।
• सातवीं से आठवीं शताब्दी ईस्वीः ऐहोल और बादामी का वास्तुशिल्प प्रयोग पट्टाडकल में स्मारकों के विकास में योगदान देता है।
• नौवीं से दसवीं शताब्दी ईस्वीः राष्ट्रकूट इस क्षेत्र पर शासन करते हैं। मंदिर निर्माण और परिवर्धन जारी है।
• ग्यारहवीं से बारहवीं शताब्दी ईस्वीः स्वर्गीय चालुक्य इस क्षेत्र पर शासन करते थे। नए मंदिर और मठ बनाए गए हैं, और ऐहोल को मजबूत किया गया है।
• तेरहवीं शताब्दी के बादः मालप्रभा घाटी दिल्ली सल्तनत से जुड़ी सेनाओं द्वारा छापे और लूट के लिए असुरक्षित हो जाती है।
• विजयनगर कालः बादामी सहित इस क्षेत्र में किलेबंदी और सुरक्षात्मक कार्य विकसित किए गए हैं।
• 23 जनवरी 1565 के बादः तालिकोट में विजयनगर की हार के बाद, ऐहोल बीजापुर में केंद्रित आदिल शाही क्षेत्र का हिस्सा बन जाता है।
• सत्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्धः औरंगजेब के अधीन मुगल साम्राज्य ने आदिल शाहियों से इस क्षेत्र का नियंत्रण ले लिया।
• अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्धः हैदर अली और टीपू सुल्तान के अधीन यह क्षेत्र फिर से हाथ बदल जाता है।
• ब्रिटिश कालः ब्रिटिश सेनाओं ने टीपू सुल्तान को हराया और इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया। औपनिवेशिक अधिकारी ऐहोल के स्मारकों के बारे में टिप्पणियों को रिकॉर्ड करना और प्रकाशित करना शुरू कर देते हैं।
• बीसवीं शताब्दीः ऐहोल विद्वानों का ध्यान आकर्षित करता है लेकिन घरों और शेडों द्वारा भारी अतिक्रमण किया जाता है।
• बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध सेः आधारभूत संरचना, भूमि अधिग्रहण, स्थानांतरण और पुरातात्विक कार्य समर्पित संरक्षित क्षेत्रों का निर्माण करते हैं और कुछ स्मारकों की प्रस्तुति में सुधार करते हैं।

ऐतिहासिक काल और राजनीतिक परिवर्तन

प्रारंभिक चालुक्य

ऐहोल का प्रलेखित राजनीतिक इतिहास सबसे स्पष्ट रूप से छठी शताब्दी में प्रारंभिक चालुक्य राजवंश के उदय से जुड़ा हुआ है। बादामी और पट्टाडकल के साथ, यह चालुक्य संरक्षण में एक प्रमुख सांस्कृतिक और धार्मिक केंद्र बन गया।

चालुक्यों ने उन कारीगरों का समर्थन किया जिन्होंने छठी और आठवीं शताब्दी के बीच मंदिरों का निर्माण किया और धार्मिक छवियों को तराशा। इस अवधि के दौरान ऐहोल का महत्व केवल यह नहीं था कि इसे तैयार स्मारक प्राप्त हुए। यह एक ऐसे स्थान के रूप में कार्य करता था जहाँ वास्तुकारों और मूर्तिकारों ने व्यावहारिक और अनुष्ठान समस्याओं के विभिन्न समाधानों का परीक्षण किया।

ऐहोल और बादामी के बीच संबंध विशेष रूप से महत्वपूर्ण थे। ऐहोल ने स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों और चट्टान में तराशे गए मंदिरों में प्रयोग के लिए एक व्यापक क्षेत्र की पेशकश की। बादामी ने छठी और सातवीं शताब्दी में इनमें से कई विचारों को परिष्कृत किया। पट्टाडकल ने बाद में उत्तरी और दक्षिणी तत्वों को एक अधिक विकसित वास्तुशिल्प संश्लेषण में लाया।

ऐहोल प्रशस्ती स्थल और पुलकेशी द्वितीय के दरबार के बीच सीधा संबंध प्रदान करता है। शिलालेख चालुक्य राजा की उपलब्धियों को दर्ज करता है और ऐहोल से बादामी तक राजधानी की आवाजाही का उल्लेख करता है। इस संदर्भ से पता चलता है कि पहले के चालुक्य राजनीतिक परिदृश्य में ऐहोल का एक महत्वपूर्ण स्थान था, भले ही बादामी प्रमुख राजधानी बन गई थी।

राष्ट्रकूट

चालुक्यों के बाद, यह क्षेत्र राष्ट्रकूट साम्राज्य का हिस्सा बन गया, जिसकी राजधानी मन्याखेता में थी। नौवीं और दसवीं शताब्दी के दौरान राष्ट्रकूटों ने अधिकांश क्षेत्र पर शासन किया।

ऐहोल अब राजधानी नहीं रह गई थी और यह तुरंत सत्तारूढ़ केंद्र के निकट नहीं थी। फिर भी, नए मंदिरों और मठों का निर्माण जारी रहा। उनकी उपस्थिति से पता चलता है कि इस क्षेत्र ने धार्मिक संस्थानों, कारीगरों और संरक्षकों का समर्थन करने के लिए पर्याप्त आबादी और पर्याप्त समृद्धि बनाए रखी।

कुछ स्मारक पहले की संरचनाओं में बाद के परिवर्धन के साक्ष्य को संरक्षित करते हैं। उदाहरण के लिए, चक्रगुडी मंदिर में सातवीं या आठवीं शताब्दी का नागर शैली का एक मीनार और बाद में एक मंडप है जिसका श्रेय नौवीं शताब्दी के राष्ट्रकूट विस्तार को दिया जाता है। इस तरह के परिवर्धन से पता चलता है कि ऐहोल के स्मारक अपने मूल निर्माण के समय जमे नहीं थे। वे सक्रिय वास्तुशिल्प और धार्मिक वातावरण बने रहे।

स्वर्गीय चालुक्य

ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी में, यह क्षेत्र स्वर्गीय चालुक्यों के अधीन आ गया, जिन्हें पश्चिमी चालुक्य या कल्याणी के चालुक्य भी कहा जाता है। उनके शासन के तहत निर्माण जारी रहा, और कई ऐहोल समूह स्वर्गीय चालुक्य विशेषताओं को संरक्षित करते हैं।

स्वर्गीय चालुक्य राजाओं ने भी लगभग गोलाकार योजना में ऐहोल को मजबूत किया। किलेबंदी से संकेत मिलता है कि शाही राजधानी कहीं और होने के बावजूद बस्ती ने रणनीतिक और सांस्कृतिक मूल्य बनाए रखा। इसने मंदिरों, मठों, कारीगरों और व्यापारियों के एक सक्रिय नेटवर्क की रक्षा करने में भी मदद की होगी।

दक्कन और दक्षिण भारत के ऐतिहासिक ग्रंथों में प्रसिद्ध कारीगरों और व्यापारियों के एक संघ, अय्यावोल 500 ** के साथ ऐहोल का जुड़ाव, एक महत्वपूर्ण वाणिज्यिक और शिल्प केंद्र के रूप में बस्ती की छवि को मजबूत करता है। स्मारक स्वयं पत्थर के काम, योजना और मूर्तिकला में उच्च स्तर के विशेष कौशल का प्रदर्शन करते हैं।

बारहवीं शताब्दी के बाद युद्ध

तेरहवीं शताब्दी के बाद से, मालप्रभा घाटी और दक्कन का अधिकांश हिस्सा दिल्ली सल्तनत की सेनाओं द्वारा छापे और लूट का लक्ष्य बन गया। इसके बाद हुई राजनीतिक उथल-पुथल के दौरान क्षेत्र के स्मारकों को नुकसान पहुंचा।

विजयनगर साम्राज्य ने बाद में किलों का निर्माण किया और इस क्षेत्र के कुछ हिस्सों को संरक्षित किया। बादामी के किले के शिलालेख इस गतिविधि के प्रमाण प्रदान करते हैं। ऐहोल, हालांकि, विजयनगर शासकों और बहमनी सुल्तानों के बीच संघर्ष के एक व्यापक क्षेत्र के भीतर बना रहा।

23 जनवरी 1565 को तालिकोट में विजयनगर की हार के बाद, ऐहोल बीजापुर से आदिल शाही शासन के अधीन आ गया। कुछ मुस्लिम कमांडरों ने हिंदू मंदिर भवनों का उपयोग आवास के रूप में और मंदिर परिसरों का उपयोग हथियारों और आपूर्ति के लिए गैरीसन या भंडारण क्षेत्रों के रूप में किया। नाम लाड खान मंदिर बाद में ऐसे ही एक उपयोग से जुड़ा हैः एक शिव मंदिर की पहचान एक मुस्लिम कमांडर के साथ हुई जिसने इसे एक परिचालन आधार के रूप में इस्तेमाल किया।

यह नाम इमारत के इतिहास के बाद के अध्याय को दर्शाता है न कि इसके मूल धार्मिक समर्पण को। मंदिर की वास्तुकला और मूर्तिकला पहले की हिंदू स्मारक परंपरा से संबंधित है।

औरंगजेब के अधीन मुगल साम्राज्य ने सत्रहवीं शताब्दी के अंत में आदिल शाहियों से इस क्षेत्र को ले लिया। अठारहवीं शताब्दी के अंत में, यह फिर से हैदर अली और टीपू सुल्तान के अधीन हाथ बदल गया, इससे पहले कि ब्रिटिश सेना ने टीपू सुल्तान को हराया और इस क्षेत्र पर कब्जा कर लिया।

राजनीतिक महत्व

ऐहोल का राजनीतिक महत्व समय के साथ बदल गया। यह हमेशा एक राजधानी नहीं थी, लेकिन इसकी स्थिति, जनसंख्या, शिल्प और धार्मिक संस्थानों ने इसे बाद के शासकों के लिए मूल्यवान बना दिया।

प्रारंभिक चालुक्य काल के दौरान, यह बादामी और पट्टाडकल के समान सांस्कृतिक और राजनीतिक क्षेत्र से संबंधित था। ऐहोल प्रशस्ती के ऐहोल से बादामी तक राजधानी की आवाजाही के संदर्भ से पता चलता है कि बादामी के केंद्रीय भूमिका निभाने से पहले इस बस्ती का चालुक्य प्राधिकरण के साथ प्रारंभिक संबंध था।

इसका महत्व बाद में शाही से अधिक क्षेत्रीय हो गया। राष्ट्रकूट और उत्तर चालुक्य शासन के दौरान मंदिरों का निरंतर निर्माण इंगित करता है कि ऐहोल समृद्ध और संस्थागत रूप से सक्रिय रहा। उत्तर चालुक्य किलेबंदी से पता चलता है कि इस स्थल को रक्षा के लायक माना जाता था।

स्मारकों के वितरण में राजनीति और वास्तुकला के बीच संबंध दिखाई देता है। मंदिर, मठ, जल सुविधाएं और कारीगर गतिविधि एक बस्ती में एक साथ मौजूद थे जो न तो केवल एक शाही राजधानी थी और न ही केवल एक तीर्थस्थल था। ऐहोल एक सांस्कृतिक और आर्थिक केंद्र था जिसके वास्तुशिल्प उत्पादन ने विभिन्न संरक्षकों की शक्ति और धार्मिक प्रतिबद्धताओं को व्यक्त करने में मदद की।

स्थल के बाद के इतिहास से यह भी पता चलता है कि कैसे स्मारक नए राजनीतिक उपयोग प्राप्त कर सकते हैं। आदिल शाही शासन के दौरान, मंदिर परिसर सैन्य उद्देश्यों को पूरा करते थे। इमारतें बच गईं, लेकिन उनके कार्य और उनसे जुड़े अर्थ बदल गए। यह स्तरित इतिहास ऐहोल के महत्व का हिस्सा है।

धार्मिक और सांस्कृतिक महत्व

ऐहोल के स्मारक निकटता में कई धार्मिक परंपराओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। 100 से अधिक स्मारक हिंदू हैं, जबकि जैन और बौद्ध इमारतें छोटे लेकिन ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण समूह बनाती हैं।

हिंदू मंदिर शिव, विष्णु, दुर्गा, सूर्य और अन्य देवताओं को समर्पित हैं। उनकी मूर्तिकला में शैव, वैष्णव और शक्तिवाद की छवियां शामिल हैं, जो अक्सर एक ही इमारत के भीतर होती हैं। हरिहर, शिव और विष्णु का संयुक्त रूप, रावणफड़ी गुफा और अन्य जगहों पर दिखाई देता है। अर्धनारीश्वर, शिव और पार्वती का संयोजन, मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की परस्पर निर्भरता को व्यक्त करता है। गंगा और यमुना की छवियाँ अक्सर प्रवेश द्वारों पर दिखाई देती हैं, जो पवित्र नदी प्रतीकवाद के साथ दहलीज को चिह्नित करती हैं।

जैन स्मारकों में महावीर, पार्श्वनाथ, नेमिनाथ और अन्य तीर्थंकरों को समर्पित मंदिर शामिल हैं। मेगुटी पहाड़ी पर बौद्ध स्मारक में बुद्ध की नक्काशी और मठ कक्ष हैं। इन स्मारकों का सह-अस्तित्व ऐहोल को दक्कन में धार्मिक परंपराओं की परस्पर क्रिया के अध्ययन के लिए मूल्यवान बनाता है।

मंदिर रोजमर्रा के जीवन को भी दर्शाते हैं। देवताओं और पौराणिक कथाओं के साथ-साथ नर्तक, संगीतकार, उपासक, भेंट-वाहक, जानवर, जोड़े और हास्यपूर्ण आकृतियाँ दिखाई देती हैं। कई स्मारकों पर कामुक जोड़ों की नक्काशी की गई है, जिनमें हुच्चप्पय्या मठ, हुच्चप्पय्या गुड़ी, लद्दखान मंदिर और मल्लिकार्जुन परिसर शामिल हैं।

पवित्र और धर्मनिरपेक्ष कल्पना के इस संयोजन से पता चलता है कि मंदिर अपने आसपास की सामाजिक दुनिया से अलग नहीं थे। उनके हॉल और आंगन ऐसे स्थान थे जहाँ धार्मिक अनुष्ठान, सामुदायिक सभाएँ, कलात्मक प्रदर्शन और सामाजिक जीवन व्याप्त थे।

वास्तुकला संबंधी प्रयोग

ऐहोल विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह एक निश्चित वास्तुकला शैली के बजाय प्रयोग को संरक्षित करता है। क्षेत्रीय कारीगरों ने सोलह प्रकार के स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिरों और चार प्रकार के चट्टान में तराशे गए मंदिरों के प्रोटोटाइप विकसित किए।

योजनाएं और संचरण

दो प्रमुख लेआउट बार-बार दिखाई देते हैंः

• • संधार **, जिसमें गर्भगृह के चारों ओर एक परिक्रमा मार्ग है।
• • निरांधरा **, जिसमें गर्भगृह में इस तरह के मार्ग का अभाव है।

वास्तुकारों ने यह भी पता लगाया कि कैसे गर्भगृह, कक्ष, मुख्य कक्ष और सार्वजनिक सभा स्थल एक दूसरे से संबंधित होने चाहिए। कई मंदिर वर्ग और आयतों को जोड़ते हैं, जबकि कुछ एपसाइडल योजनाओं का उपयोग करते हैं।

वर्ग एक उत्पादक इकाई थी। मल्लिकार्जुन मंदिर में, तीन वर्ग द्वार, सभा कक्ष और गर्भगृह को व्यवस्थित करते हैं। एक वर्ग में रखे गए स्तंभ हॉल के भीतर गोलाकार क्षेत्र बनाते हैं। सीढ़ियाँ और प्रवेश द्वार भी एक वर्गाकार पदचिह्न का अनुसरण करते हैं। वर्ग ज्यामिति और गोलाकार गति के बीच यह संबंध मंदिर के स्थानिक डिजाइन के केंद्र में है।

सुपरस्ट्रक्चर

स्मारक कई प्रकार के मीनार और छत के साथ प्रयोग करते हैंः

• • शिखर **, घटते हुए वर्गों से निर्मित एक टेपरिंग अधिरचना।
• • मुंडामाला **, बिना अधिरचना वाला मंदिर।
• रेखा-प्रसाद उत्तरी और मध्य भारतीय परंपराओं से जुड़ा एक चिकना, घुमावदार मीनार है।
• • द्रविड़ विमान **, एक पिरामिड दक्षिणी रूप।
• • कदंब-चालुक्य शिखर **, वास्तुकला विशेषताओं का एक क्षेत्रीय मिश्रण।

कुछ छतें ढलान वाली लकड़ी की संरचनाओं की नकल करती हैं, जबकि अन्य बार-बार घन या पिरामिड रूपों के माध्यम से उठती हैं। कई मीनारें क्षतिग्रस्त या अधूरी हैं, जिनके अमलाका और कलश गायब हैं। ये नुकसान जीवित निचली संरचनाओं को मूल डिजाइनों के पुनर्निर्माण के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण बनाते हैं।

खंभे, खिड़कियाँ और रोशनी

ऐहोल वास्तुकारों ने स्तंभ प्रोफाइल, मोल्डिंग और सामग्री के साथ प्रयोग किया। स्तंभ वर्गाकार आधारों से शुरू हो सकते हैं, अष्टकोणीय या गोलाकार वर्गों में स्थानांतरित हो सकते हैं और उल्टे बर्तनों के समान ढाले गए रूपों में समाप्त हो सकते हैं। कुछ को पॉलिश या खराद में बदल दिया गया था।

खिड़कियाँ भी वास्तुकला प्रयोग का हिस्सा थीं। जाली के उद्घाटन प्राकृतिक प्रकाश को स्वीकार करते हैं और सजावटी सतह प्रदान करते हैं। लद्दाख मंदिर में उत्तरी शैली की जालीदार खिड़कियों का उपयोग किया जाता है, जबकि राचीगुड़ी मंदिर में सभा मंडप में छोटी छिद्रित खिड़कियां हैं।

प्रकाश की व्यवस्था केवल व्यावहारिक नहीं थी। इसने इमारत में प्रवेश करने, गर्भगृह के पास जाने और नक्काशीदार छवियों को देखने के अनुभव को प्रभावित किया। ऐहोल की वास्तुकला इसलिए गति, रोशनी और दृश्य प्रकटीकरण के साथ-साथ संरचनात्मक स्थिरता से संबंधित है।

पत्थर और लकड़ी

कई प्रारंभिक मंदिर लकड़ी के निर्माण की नकल करने के लिए पत्थर का उपयोग करते हैं। लद्दाख और गौदरगुडी मंदिरों में लट्ठ जैसी पट्टियाँ दिखाई देती हैं। ये रूप पहले की लकड़ी की इमारतों को याद कर सकते हैं जिनके प्राकृतिक क्षय ने उन्हें जीवित रहने से रोक दिया था।

पत्थर के संस्करण रूप और कुछ मामलों में, लकड़ी के संरचनात्मक तर्क दोनों को संरक्षित करते हैं। वे उस अवधि के लिए एक खिड़की प्रदान करते हैं जब वास्तुकार विरासत में मिले रूपों को अधिक टिकाऊ माध्यम के लिए अनुकूलित कर रहे थे।

दुर्गा मंदिर परिसर

दुर्गा मंदिर ऐहोल का सबसे प्रसिद्ध स्मारक है और व्यापक अध्ययन का विषय है। इसका नाम भ्रामक हैः इमारत का नाम मूल रूप से देवी दुर्गा के नाम पर नहीं रखा गया था।

बाद के नाम के साथ दो व्याख्याएँ जुड़ी हुई हैं। एक इसे एक किले जैसे बाड़े, या दुर्ग से जोड़ता है, जो शायद मध्ययुगीन हिंदू-मुस्लिम संघर्ष के दौरान पास में खड़ा था। एक अन्य स्थानीय परंपरा का कहना है कि मंदिर की सपाट छत पर एक मलबे वाली किलेबंदी या लुकआउट को इकट्ठा किया गया था, जिससे निवासी इसे दुर्गा मंदिर कहते हैं।

यह मंदिर मूल रूप से सूर्य और विष्णु से जुड़ा था। इसकी तिथि पर बहस जारी है। प्रारंभिक विद्वानों ने इसे पाँचवीं शताब्दी में रखा, जबकि बाद की व्याख्याओं में इसे छठी शताब्दी के अंत और आठवीं शताब्दी की शुरुआत के बीच बताया गया है।

इसकी सबसे विशिष्ट विशेषता इसकी एपसाइडल योजना है। यह आकार अजंता गुफाओं में पाए गए बौद्ध चैत्य भवनों को याद करता है, जिसमें दूसरी या पहली शताब्दी ईसा पूर्व के उदाहरण शामिल हैं। इस तुलना ने इस बात की चर्चा को प्रोत्साहित किया है कि बौद्ध, हिंदू और जैन वास्तुशिल्प विचारों के बीच कैसे बातचीत हुई। इस संबंध को प्रत्यक्ष नकल के रूप में नहीं समझा जाना चाहिए; ऐहोल रूप चिक्का महाकुटा जैसे अन्य स्थलों पर एक व्यापक वास्तुशिल्प बातचीत और उदाहरणों को प्रतिबिंबित कर सकता है।

यह मंदिर एक ऊँचे ढाले हुए अधिष्ठान या चबूतरे पर स्थित है। एक स्तंभित एम्बुलेटरी मार्ग गर्भगृह की परिक्रमा करता है, जिससे अनुष्ठानिक परिक्रमा की जा सकती है। मुख मंडप और सभा मंडप में विस्तृत नक्काशी की गई है। मीनार क्षतिग्रस्त हो गई है, और इसका अमलका मुकुट अब जमीन पर पड़ा हुआ है।

मूर्तिकला कार्यक्रम कई हिंदू परंपराओं को एक साथ लाता है। प्रमुख छवियों में शामिल हैंः

• शिव
• विष्णु
• हरिहर
• महिषासुरमर्दिनी के रूप में दुर्गा
• गंगा और यमुना
• ब्रह्मा
• सूर्य
• वराह
• नरसिम्हा
• शैव, वैष्णव और शक्तिवाद से जुड़ी अन्य हस्तियां

मंदिर के चित्र-चित्र रामायण और महाभारत के प्रसंगों का वर्णन करते हैं। अन्य पैनल दैनिक जीवन, जोड़ों और प्रेम प्रसंग के चरणों को दर्शाते हैं। परिणाम एक स्मारक है जिसमें धार्मिक कल्पना, महाकाव्य कहानी कहने और सामाजिक अवलोकन एक ही वास्तुशिल्प सतह पर हैं।

परिसर में अन्य स्मारक

दुर्गा परिसर में सात हिंदू स्मारक हैं।

सूर्यनारायण मंदिर में एक पिरामिड शिखर और गर्भगृह में सूर्य की एक छवि है। देवता प्रत्येक हाथ में कमल का फूल रखते हैं और एक रथ में खड़े हैं, जिसके नीचे सात छोटे घोड़े उकेरे गए हैं। मंदिर की रूपरेखा बरकरार है, हालांकि इसके अधिकांश मूर्तिकला विवरण क्षतिग्रस्त हो गए हैं।

चालुक्य शिव मंदिर, जिसे अक्सर लाडखान मंदिर कहा जाता है, में तीन संकेंद्रित वर्ग होते हैं जो एक शिवलिंग वाले गर्भगृह की ओर होते हैं। एक बैठी हुई नंदी सबसे अंदर के हिस्से में है। दो आसपास के वर्गाकार कक्ष एक विशाल सभा स्थल बनाते हैं। बारह जटिल नक्काशीदार स्तंभ दूसरे वर्ग को सहारा देते हैं। फूलों के डिजाइन दीवारों को सजाते हैं, जबकि जालीदार खिड़कियां सूरज की रोशनी को स्वीकार करती हैं।

मंदिर में विभिन्न हिंदू परंपराओं की प्रतिमाएं शामिल हैं। विष्णु को ले जाने वाला एक गरुड़ गर्भगृह के लिंटेल पर दिखाई देता है, जबकि गंगा और यमुना और अन्य देवता कहीं और दिखाई देते हैं। सीढ़ियाँ एक ऊपरी स्तर तक उठती हैं जिसमें एक क्षतिग्रस्त वर्गाकार मंदिर होता है। इसके तीन तरफ विष्णु, सूर्य और अर्धनारीश्वर का प्रतिनिधित्व किया गया है। नक्काशी के बीच रोजमर्रा की जिंदगी और कामुक जोड़ों के दृश्य दिखाई देते हैं।

गौड़ार्गुडी मंदिर लाडखान मंदिर के बगल में स्थित है और जॉर्ज मिशेल द्वारा इसे पुराना माना जाता है। यह सभी तरफ से अधिक खुला है और इसमें लकड़ी के आकार के पत्थर हैं जो संरचनात्मक उद्देश्य के साथ लकड़ी जैसी उपस्थिति को जोड़ते हैं। गर्भगृह अब खाली है, लेकिन इसके लिंटेल पर गजलक्ष्मी की छवि है। एक शिलालेख पार्वती के एक पहलू गौरी को इसके समर्पण को दर्ज करता है।

गौदरगुडी हिंदू मंदिर डिजाइन में एक प्रदक्षिणा पथ, या परिक्रमा पथ के एकीकरण के लिए प्रारंभिक प्रमाण प्रदान करता है। बाहरी स्थान और आंतरिक स्थानों में कभी मूर्तियाँ होती थीं, लेकिन कई अब खाली हैं।

गौदरगुडी और चक्रगुडी मंदिरों के बीच एक बड़ा बावड़ी है। इसकी दीवारों पर नक्काशीदार मूर्तियां हैं, और यह शायद दसवीं या ग्यारहवीं शताब्दी की हैं। चक्रगुडी मंदिर सातवीं या आठवीं शताब्दी के नागर-शैली के मीनार और बाद के राष्ट्रकूट-काल के मंडप के साक्ष्य को संरक्षित करता है।

दक्षिण-पश्चिम में बडीगरगुडी मंदिर खड़ा है, जिसका पिरामिड मीनार स्क्वाट, घटते वर्गों से बना है। एक घनाकार सुकानस में सूर्य की एक छवि होती है। मंदिर का अधिकांश राहत कार्य क्षतिग्रस्त हो गया है या नष्ट हो गया है।

इस परिसर में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा प्रबंधित ऐहोल संग्रहालय और कला दीर्घा भी है। इसके बाहरी प्रदर्शनों में खुदाई की गई मूर्तियाँ, नायक पत्थर, टूटे हुए मंदिर के हिस्से और वास्तुशिल्प के टुकड़े शामिल हैं। इनडोर संग्रह में शिव, पार्वती, विष्णु, लक्ष्मी, ब्रह्मा, सरस्वती, दुर्गा, सप्तमातृका, सूर्य और इंद्र की छवियां शामिल हैं। जन्म की मुद्रा में एक आदमकद लज्जा गौरी, जिसके सिर के स्थान पर कमल है, संग्रह की उल्लेखनीय कृतियों में से एक है।

रावणफादी गुफा

दुर्गा परिसर के उत्तर-पूर्व में एक किलोमीटर से भी कम दूरी पर रावणफड़ी गुफा मंदिर है। यह ऐहोल के सबसे पुराने चट्टान में तराशे गए मंदिरों में से एक है और आम तौर पर छठी शताब्दी का है।

प्रवेश द्वार पर एक क्षीण बांसुरीदार स्तंभ है और गर्भगृह की ओर एक बैठी हुई नंदी है। अंदर तीन लगभग वर्गाकार मंडप हैं जो आयताकार स्थानों से जुड़े हुए हैं। सबसे अंदर शिव लिंग है।

प्रवेश द्वार पर, दोनों तरफ एक निधि और बैठे हुए अभिभावक दिखाई देते हैं। अर्धनारीश्वर की एक प्रमुख रचना शिव और पार्वती को एक एकीकृत व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करती है। एक अन्य स्थान में, शाक्त परंपरा की सात माताओं, गणेश और कार्तिकेय, पार्वती के साथ नृत्य करते हुए शिव दिखाई देते हैं।

गुफा में हरिहर भी है, जो शिव और विष्णु को एक ही रूप में मिलाता है। पास में पार्वती, नदी की देवी और कंकाल तपस्वी भृंगी के साथ शिव हैं। गर्भगृह शैव संरक्षकों से घिरा हुआ है। एक तरफ विष्णु का अवतार वराह है, जो पृथ्वी की देवी को बचाता है; दूसरी तरफ महिषासुरमर्दिनी के रूप में दुर्गा है जो भैंस राक्षस को भगाती है।

छत में गरुड़ पर उड़ते हुए विष्णु और लक्ष्मी और हाथी पर इंद्राणी के साथ वैदिक देवता इंद्र की नक्काशी शामिल है। मुख्य मंडप के पूर्व में एक खाली मठ जैसा कक्ष स्थित है।

गुफा को ऐहोल के भीतर शैलीगत रूप से विशिष्ट बताया गया है। जेम्स हार्ले ने इसकी निकटतम कलात्मक समानताओं की तुलना एलोरा में रामेश्वर गुफा से की, जबकि पिया ब्रांकासियो ने इसे दक्कन और तमिलनाडु की चट्टानों को काटने की परंपराओं को पाटने के रूप में देखा। ये व्याख्याएँ कलात्मक आदान-प्रदान के एक व्यापक नेटवर्क के भीतर ऐहोल की स्थिति को रेखांकित करती हैं।

हुच्चप्पय्या मठ और हुच्चप्पय्या गुड़ी

हुच्चप्पय्या मठ दुर्गा परिसर से लगभग एक किलोमीटर दक्षिण में, गाँव के विपरीत दिशा में स्थित है। इसमें एक शिव मंदिर और एक पूर्व मठ है।

मंदिर पूर्व की ओर है और पत्थर की दीवारों से घिरा हुआ है। इसके बाहरी स्तंभ प्रेम प्रसंग के विभिन्न चरणों में कामुक जोड़ों से सजाए गए हैं। एक हास्यपूर्ण नक्काशी में एक घोड़े के सिर वाली महिला को एक आदमी के पास जाते हुए दिखाया गया है, जिसकी चौंकाने वाली अभिव्यक्ति दृश्य को एक जीवंत मानवीय गुण देती है।

मंडप की छत के अंदर ब्रह्मा, विष्णु और शिव की तीन बड़ी गोलाकार नक्काशी हैं जो उनके संबंधित वाहनों के साथ हैं। गर्भगृह में एक नंदी शिवलिंग का सामना करता है। मंदिर में शिव और गणेश की खड़ी छवियां, पुराने कन्नड़ शिलालेख और जोड़ों और सामाजिक जीवन के अतिरिक्त दृश्य भी हैं। यह संभवतः सातवीं शताब्दी का है।

हुच्चप्पय्या गुड़ी, जो नदी की ओर कृषि भूमि में कई सौ मीटर दक्षिण-पश्चिम में स्थित है, एक सरल पूर्व-मुखी मंदिर है। इसकी योजना में एक वर्गाकार बरामदा, एक वर्गाकार सभा मंडप है जिसका माप लगभग 24 गुणा 24 फीट और एक लगभग वर्गाकार गर्भगृह है। क्षतिग्रस्त मीनार एक उत्तरी रेखानगर रूप का अनुसरण करती है, जो सुचारू घुमावदार चरणों में बढ़ती है। इसका अमलका और कलश गायब हैं।

मंदिर का आंतरिक भाग समृद्ध रूप से तराशा गया है। धार्मिक विषयों में नरसिंह, शिव नटराज, शैव संरक्षक और दो नागों को पकड़ने वाले गरुड़ शामिल हैं। धर्मनिरपेक्ष दृश्यों में नर्तक, संगीतकार, उपासक, चढ़ावा देने वाले, फूल और जानवर दिखाई देते हैं। कुछ नक्काशियों में फिर से हास्य का उपयोग किया गया है, जिसमें घोड़े के सिर वाली युवा महिलाएं शामिल हैं जो बड़े दाढ़ी वाले पुरुषों को गले लगाती हैं।

मंदिर के बाहर एक स्लैब में सप्तमातृकाओं को दर्शाया गया है। मुख्य सभागार के स्तंभों में से एक पर एक पुराना कन्नड़ शिलालेख दिखाई देता है। यह मंदिर छठी या सातवीं शताब्दी का है और प्रारंभिक चालुक्य काल का है।

अंबिगरगुडी मंदिर

अंबिगेरगुडी परिसर प्रवेश द्वार के पास दुर्गा मंदिर परिसर के ठीक पश्चिम में स्थित है। इसमें तीन पूर्व-पश्चिम संरेखित स्मारक हैं।

सबसे पूर्वी इमारत एक वर्गाकार संरचना है जो तीन तरफ से घिरी हुई है और इसमें एक मीनार नहीं है। यह बीच के स्मारक के सामने है, जो समूह का सबसे बड़ा है। बीच का मंदिर एक खुले बरामदे और ढलान वाली पत्थर की छत के साथ प्रयोग करता है। इसके गर्भगृह में सूर्य की एक क्षतिग्रस्त छवि है, जिसका मुकुट दिखाई देता है।

ये दोनों मंदिर प्रारंभिक चालुक्य काल के हैं और छठी और आठवीं शताब्दी के बीच के हैं। तीसरा स्मारक लगभग ग्यारहवीं शताब्दी की एक स्वर्गीय चालुक्य इमारत है। इसमें एक हिंदू मंदिर के प्रमुख तत्व हैं, लेकिन इसके मूर्तिकला कार्यक्रम को व्यापक नुकसान हुआ है। गर्भगृह में आकृति गायब है, और कई नक्काशीदार चेहरे, नाक और अंग विकृत हो गए हैं।

तीसरा मंदिर वर्गाकार और घन रूपों की खोज करता है। द्रविड़ शैली की एक मीनार बार-बार बनाए गए रूपांकनों के माध्यम से गर्भगृह के ऊपर उठती है। इसकी छत और अंतिम भाग गायब हैं।

गर्भगृह की पिछली दीवार के पास सीमित खुदाई से पहली और तीसरी शताब्दी ईस्वी के लाल बर्तनों का उत्पादन हुआ। उत्खननकर्ताओं ने बाद के मंदिर के नीचे या उसके पास एक एकल-कोशिका ईंट संरचना की रूपरेखा की भी पहचान की। एक परिकल्पना का सुझाव है कि यह पत्थर की इमारत द्वारा प्रतिस्थापित एक पुराना मंदिर हो सकता है। व्याख्या अस्थायी बनी हुई है, क्योंकि आगे के साक्ष्य ने इसकी पुष्टि या खंडन नहीं किया है। छठी से आठवीं शताब्दी के चालुक्य शिलालेखों में इस स्थान पर पहले के मंदिरों का उल्लेख नहीं है।

ज्योतिर्लिंग और मल्लिकार्जुन परिसर

ज्योतिर्लिंग परिसर में सोलह हिंदू स्मारक और एक बड़ा बावड़ी है। दुर्गा परिसर के पूर्व में और रावणफड़ी गुफा के दक्षिण में स्थित, यह मुख्य रूप से शिव को समर्पित है।

अधिकांश मंदिर आकार में छोटे या मध्यम हैं और अब खंडहर में खड़े हैं। नंदी मंडप और स्तंभ बचे हुए हैं, जिनमें से कुछ पर गणेश, कार्तिकेय, पार्वती और अर्धनारीश्वर की क्षतिग्रस्त नक्काशी है। इस समूह में संभवतः प्रारंभिक चालुक्य और राष्ट्रकूट काल की इमारतें शामिल हैं।

मल्लिकार्जुन परिसर में पाँच हिंदू स्मारक हैं। इसका प्रमुख मंदिर संभवतः लगभग 700 ईस्वी का है। मीनार घटते हुए वर्गाकार सांचे से बनी है, जिसे एक अमलका और कलश द्वारा ताज पहनाया गया है।

मंदिर की दीवारें अपेक्षाकृत सादे हैं, लेकिन आंतरिक स्तंभों में विस्तृत धार्मिक और सामाजिक छवि है। नरसिम्हा, गणेश और पद्मनिधि नर्तकियों, संगीतकारों और कामुक जोड़ों के साथ दिखाई देते हैं। कुछ छवियाँ जानबूझकर नुकसान दिखाती हैं, विशेष रूप से करेगुडी और बिलेगुडी जैसे छोटे मंदिरों में।

इस परिसर में एक नंदी मंडप, सप्तमातृकाओं को दर्शाने वाला एक स्लैब और एक बड़ा बावड़ी है। इसका मुख्य मंदिर स्पष्ट रूप से बरामदे, सार्वजनिक कक्ष और गर्भगृह के बीच संबंध को व्यक्त करता है। इमारत की तीन वर्ग योजना दर्शाती है कि कैसे ऐहोल वास्तुकारों ने ज्यामितीय इकाइयों का उपयोग व्यावहारिक स्थानों और अनुष्ठान आंदोलन दोनों का उत्पादन करने के लिए किया।

रामलिंग, वेन्नियार और गलगनाथ समूह

रामलिंगेश्वर या रामलिंगा समूह में दुर्गा परिसर से लगभग 1 किलोमीटर दक्षिण में मलप्रभा नदी पर पांच सक्रिय शिव मंदिर हैं। यह समूह वेन्नियार और गलगनाथ स्मारकों के पास पहाड़ियों के बीच स्थित है।

परिसर को समय-समय पर नवीनीकृत किया जाता है, सफ़ेद किया जाता है और मौसमी त्योहारों के लिए सजाया जाता है। वार्षिक जुलूसों के प्रवेश द्वार पर पुराने पत्थर के पहियों के साथ एक आधुनिक लकड़ी का रथ खड़ा है। प्रवेश द्वार पर शिव नटराज की नक्काशी है जो शेरों से घिरा हुआ है।

मुख्य मंदिर में तीन मंदिर हैं जो एक आम मंडप से जुड़े हुए हैं। दो मंदिरों में घटते वर्गों से बने पिरामिड टावर बने हुए हैं। कुछ अमलाका और कलश बरकरार रहते हैं। एक ढलान वाली पत्थर की छत मंडप को ढकती है, और एक धनुषाकार द्वार नदी की ओर जाता है।

वेन्नियार मंदिर, जिन्हें वेन्नियारगुडी, वाणियावर, वेन्नियावुर या एनियार भी कहा जाता है, में नदी के पास दस मंदिर हैं। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा क्षेत्र को साफ करने तक वे बहुत अधिक उगाए गए थे।

सबसे बड़ा ग्यारहवीं शताब्दी का मंदिर है जिसमें दक्षिणी प्रवेश द्वार है लेकिन हॉल और गर्भगृह के लिए पूर्व-पश्चिम संरेखण है। इसके स्तंभ वर्ग और अष्टकोणीय खंडों, उल्टे कलश आकार और वर्गाकार परिष्करण के साथ प्रयोग करते हैं। एक गजलक्ष्मी लिंटेल पर दिखाई देती है। हॉल में दो जुड़े हुए वर्ग हैं, जबकि गर्भगृह के दरवाजे के ढांचे में लघु नक्काशी है।

वेनियार समूह वजन, समर्थन, स्थान, प्रकाश और अनुष्ठान आवश्यकताओं को संतुलित करने के प्रयास में एक प्रमुख चरण दर्ज करता है। मंदिर संख्या पाँच ने पहले के ऐहोल भवनों की तुलना में एक लंबा केंद्रीय कक्ष बनाया और दो मंजिला गर्भगृह के साथ प्रयोग किया। इस विचार का एक सरल लेकिन कम सफल संस्करण गाँव के तीन जैन मंदिरों में दिखाई देता है।

गलगनाथ समूह ऐहोल के सबसे बड़े समूहों में से एक है, जिसमें मलप्रभा तट पर तीस से अधिक मध्ययुगीन हिंदू मंदिर और स्मारक हैं। ये इमारतें सातवीं से बारहवीं शताब्दी की हैं और इन्हें तीन प्रमुख उप-समूहों में व्यवस्थित किया गया है।

अधिकांश आंशिक रूप से या पूरी तरह से नष्ट हो गए हैं, और कई जानबूझकर नुकसान के संकेत दिखाते हैं। मुख्य मंदिर शिव को समर्पित है लेकिन इसमें ब्रह्मा, विष्णु और दुर्गा भी शामिल हैं। इसके शिव और अन्य मूर्तियों के छत पैनल को मुंबई के एक संग्रहालय में स्थानांतरित कर दिया गया है।

मुख्य मंदिर में घटते चौराहों से बना कदंब-नगर पिरामिड शिखर है। मंदिर के प्रवेश द्वार पर गंगा और यमुना दिखाई देती हैं। अन्य बची हुई इमारतों में एक दक्षिणी द्रविड़ मीनार के साथ लगभग पूरी नौवीं शताब्दी का मंदिर और एक अन्य उत्तरी रेखानागरा मीनार के साथ शामिल है।

समूह की मूर्तिकला में शुभ बर्तन रूपांकनों, दुर्गा, हरिहर, माहेश्वरी, सप्तमातृका, पौराणिक मकर, पत्ते, फूल और पक्षी शामिल हैं। पुरातत्वविदों को इस परिसर में आदमकद लज्जा गौरी मिली।

अधूरे पैनल और धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष कल्पना का मिश्रण विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। कला इतिहासकार अजय सिन्हा ने इस विविधता की व्याख्या एक व्यापारिक शहर में वास्तुशिल्प विचारों के बीच गहन बातचीत के प्रमाण के रूप में की। परिसर एक व्यवस्थित शैली के अनुरूप नहीं है; इसकी विविधता ही इसे मूल्यवान बनाती है।

अन्य हिंदू मंदिर समूह

ऐहोल में कई छोटे समूह हैं जो वास्तुकला परिवर्तन के साक्ष्य का विस्तार करते हैं।

मद्दिन समूह में गाँव के घरों और शेडों के बीच चार मंदिर हैं। इसका सबसे बड़ा मंदिर उत्तर की ओर है और इसमें दो छोटे जुड़े हुए मंदिर शामिल हैं। मंडप आयातित हरे पत्थर के स्तंभों पर स्थित है, संभवतः धारवाड़ क्षेत्र से। स्तंभों को चमकाया गया और खराद में बदल दिया गया, जो बाद में होयसल डिजाइन से जुड़े रूपों का उत्पादन करते थे। मंदिर में नटराज, एक शेर, नंदी और गजलक्ष्मी हैं। इसके मीनार संकेंद्रित वर्गों के सीढ़ीदार पिरामिड हैं।

त्रियम्बकेश्वर समूह में गाँव के भीतर पाँच मंदिर हैं। मुख्य मंदिर दक्षिण की ओर है और एक ऊँचे चबूतरे पर स्थित है। इसमें एक खुला बरामदा, एक वर्गाकार सभा मंडप, एक प्रवेश कक्ष और एक शिव गर्भगृह शामिल हैं। लगभग आदमकद नंदी लिंग का सामना करती है। गजलक्ष्मी गर्भगृह के प्रवेश द्वार और प्रवेश द्वार दोनों पर दिखाई देती हैं।

मुख्य और सहायक मंदिरों के क्षतिग्रस्त मीनारें सीढ़ीदार पिरामिड हैं। देसियार मंदिर में एक बैठी हुई कमल धारण करने वाली लक्ष्मी, एक भूमि-शैली का मीनार और एक बाहरी नंदी है। राचिगुडी मंदिर में एक ढलान वाली पत्थर की छत, फूलों की नक्काशी, छिद्रित खिड़कियां और ज्यामितीय डिजाइनों से सजाए गए दरवाजे हैं। इसके बरामदे में आठ स्तंभों वाली काकासन व्यवस्था के प्रयोग किए जाते हैं।

यह समूह दसवीं से ग्यारहवीं शताब्दी का है और राष्ट्रकूट और उत्तर चालुक्य परंपराओं के बीच संक्रमण का प्रतिनिधित्व करता है।

कुंतीगुड़ी या कोंटी-गुड़ी परिसर में एक बाजार सड़क के बीच में चार मंदिर हैं। उनकी दीवारें घरों और शेड के बीच खड़ी होती हैं। कुछ विद्वान उन्हें छठी शताब्दी का मानते हैं, जबकि अन्य लोग इस समूह के कुछ हिस्सों को आठवीं शताब्दी का मानते हैं।

मंदिरों में पूरी तरह से बंद दीवारों के बिना बरामदे और गर्भगृह हैं। उनकी नक्काशी में वैष्णव, शैव और शाक्त छवियों को जोड़ा गया है। असामान्य रचनाओं में विष्णु बिना लक्ष्मी के शेष पर सो रहे हैं, शिव अपने बगल में पार्वती के साथ योग मुद्रा में हैं, और तीन सिर वाले ब्रह्मा हंस के बजाय कमल पर बैठे हैं। अन्य मूर्तियों में नरसिंह, अर्धनारीश्वर, नटराज, गजलक्ष्मी, गणेश, अग्नि, इंद्र, कुबेर, ईशान और वायु दिखाई देते हैं।

अतिरिक्त स्मारकों में चिक्कीगुडी समूह, ताराबासप्पा मंदिर, हुच्चिमल्ली मंदिर, अरालिबासप्पा मंदिर, गौरी मंदिर, संगमेश्वर मंदिर और सिद्धनकोल्ला स्मारक शामिल हैं। इनकी तिथियाँ छठी से बारहवीं शताब्दी तक की हैं। वे एक साथ ऐहोल में निर्माण गतिविधि की लंबी अवधि और वास्तुशिल्प रूपों के निरंतर अनुकूलन का प्रदर्शन करते हैं।

बौद्ध स्मारक

ऐहोल में एक चिन्हित बौद्ध स्मारक है, जो जैन मेगुटी मंदिर के नीचे मेगुटी पहाड़ी पर स्थित है।

यह स्मारक आंशिक रूप से चट्टान में तराशा गया, दो मंजिला मंदिर है जो छठी शताब्दी के उत्तरार्ध का है। सामने एक क्षतिग्रस्त बिना सिर वाली बुद्ध की मूर्ति खड़ी है। दोनों स्तर खुले हैं और इसमें चार पूर्ण नक्काशीदार वर्ग स्तंभ और दो आंशिक स्तंभ हैं जो बगल की दीवारों में शामिल हैं। जोड़ीदार खंभे पहाड़ी तक फैले हुए हैं और छोटे मठ जैसे कक्ष बनाते हैं।

निचले कक्ष में एक जटिल नक्काशीदार द्वार है। ऊपरी तल की मध्य खाड़ी में एक पैरासोल के नीचे बैठे बुद्ध की एक नक्काशी है। यह इमारत मंदिर और मठों की विशेषताओं को जोड़ती है, यह दर्शाती है कि ऐहोल में बौद्ध गतिविधि हिंदू और जैन स्मारकों के समान वास्तुशिल्प परिदृश्य में एकीकृत थी।

यद्यपि स्थल की मुख्य सूची में केवल एक बौद्ध स्मारक की पहचान की गई है, लेकिन इसकी उपस्थिति महत्वपूर्ण है। यह स्थापित करता है कि ऐहोल के धार्मिक परिदृश्य को विशेष रूप से ब्राह्मण और जैन समुदायों द्वारा आकार नहीं दिया गया था।

जैन स्मारक

ऐहोल के जैन स्मारकों को मीना बस्ती के आसपास समूहीकृत किया गया है, जिसे मीना बसादी भी कहा जाता है, और इसमें छठी से बारहवीं शताब्दी की लगभग दस इमारतें शामिल हैं। मुख्य समूह मेगुटी पहाड़ी पर, चरणी मठ में, योगिनारायण परिसर में और एक प्रारंभिक जैन गुफा मंदिर में हैं।

मेगुटी जैन मंदिर

मेगुटी जैन मंदिर ऐहोल किले के भीतर समतल चोटी वाली मेगुटी पहाड़ी पर स्थित है। यह उत्तर की ओर है और महावीर को समर्पित है।

इस इमारत में एक ऊँचा मंच, एक खुला बरामदा, एक मंडप और एक गर्भगृह है। इसकी आंतरिक व्यवस्था आस-पास के कई हिंदू मंदिरों से अलग है। एक वर्गाकार मुख्य कक्ष दो स्तरों में विभाजित एक संकीर्ण कक्ष की ओर जाता है। एक सीढ़ी एक बड़े वर्गाकार कक्ष और गर्भगृह तक जाती है। गर्भगृह में दो संकेंद्रित वर्ग होते हैं, जिनके बीच की जगह एक परिक्रमा मार्ग के रूप में कार्य करती है।

बाद में एक निर्माण ने इस मार्ग के पिछले हिस्से को सील कर दिया, जाहिरा तौर पर इसे भंडारण के लिए अधिक उपयुक्त बना दिया। एक अपेक्षाकृत अपरिष्कृत तीर्थंकर नक्काशी अंदर बनी हुई है, जबकि जैन देवताओं के साथ अंबिका की एक अधिक विस्तृत छवि और एक शेर पर्वत ऐहोल संग्रहालय में संरक्षित है। एलोरा की जैन गुफाओं में महावीर से जुड़ी एक छवि के साथ इसकी समानता इस व्याख्या का समर्थन करती है कि मंदिर महावीर को समर्पित था।

ऊपरी स्तर बुरी तरह से क्षतिग्रस्त है लेकिन एक जैन छवि बरकरार है। पहाड़ी की चोटी से किले और गाँव का दृश्य दिखाई देता है। नींव के सांचे में ध्यान में बैठे जिन होते हैं। मंदिर कभी भी पूरी तरह से पूरा नहीं हुआ थाः कुछ स्थानों को काटा जाता है लेकिन खाली कर दिया जाता है, जबकि अन्य को अधूरा छोड़ दिया जाता है।

मूल मीनार खो गई है। एक बाद का रूफटॉप वॉच रूम अब ऊपरी भाग में है, लेकिन यह पहले के मंदिर के साथ सामंजस्य नहीं रखता है। इमारत की अधूरी स्थिति कार्य प्रक्रिया के साथ-साथ तैयार डिजाइन का प्रमाण प्रदान करती है।

ऐहोल प्रशस्ती

मेगुटी मंदिर ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि इसकी बाहरी पूर्वी दीवार पर ऐहोल प्रशस्ती है। यह शिलालेख शक 556 का है, जो 634 ईस्वी के अनुरूप है।

यह पुरानी कन्नड़ लिपि का उपयोग करके संस्कृत में लिखा गया है और इसकी रचना जैन कवि रविकीर्ति ने की थी, जिन्होंने पुलकेशी द्वितीय के दरबार में सेवा की थी। शिलालेख "जय जिनेंद्र" के समतुल्य एक संस्कृत अभिवादन के साथ शुरू होता है। यह अत्यधिक विस्तृत कविता में पुलकेशी द्वितीय की प्रशंसा करता है, उनकी तुलना हिंदू देवताओं और कालिदास की किंवदंतियों से जुड़ी आकृतियों से करता है।

शिलालेख में पुलकेशी द्वितीय की सैन्य उपलब्धियों को दर्ज किया गया है, जिसमें हर्षवर्धन की हार और पल्लवों पर उनकी जीत शामिल है। इसमें कलचुरियों पर मंगलेशा की जीत और रेवतीद्वीप की विजय का भी उल्लेख है, जिसकी पहचान वर्तमान रेडी बंदरगाह के रूप में की गई है। ऐहोल से बादामी तक राजधानी की आवाजाही भी दर्ज की गई है।

पाठ एक राजनीतिक स्तुति और संरक्षण का अभिलेख दोनों है। रविकीर्ति जैन मंदिर के निर्माण में सहयोग करने का श्रेय पुलकेशी को देते हैं। इसकी भाषा, लिपि और ऐतिहासिक संदर्भ इसे प्रारंभिक चालुक्य काल के अध्ययन के लिए दक्कन में सबसे मूल्यवान शिलालेखों में से एक बनाते हैं।

जैन गुफा मंदिर

जैन गुफा मंदिर गाँव के दक्षिण में मेगुटी पहाड़ी पर स्थित है। यह संभवतः छठी शताब्दी के अंत या सातवीं शताब्दी की शुरुआत का है।

इसका बाहरी भाग सादा है, लेकिन आंतरिक भाग जैन रूपांकनों से समृद्ध है। पौराणिक मकर छोटे मानव आकृतियों को तोड़ते हैं, जबकि कमल की पंखुड़ियां अन्य स्थानों को भर देती हैं। प्रकोष्ठ में, पार्श्वनाथ एक सर्प चंदवा के नीचे दिखाई देते हैं और बाहुबली अपने पैरों में बेलों को लपेटकर खड़े होते हैं। महिला परिचारिकाएँ दोनों आकृतियों के साथ होती हैं।

बरामदा कमल पकड़े हुए सशस्त्र आकृतियों द्वारा संरक्षित एक गर्भगृह की ओर जाता है। एक बैठी हुई जीना अंदर दिखाई देती है। एक तरफ के कक्ष में एक और बैठा हुआ जीना है जो महिला भक्तों से घिरा हुआ है जो प्रसाद ले रही हैं।

योगिनारायण समूह

योगिनारायण समूह गौरी मंदिर के पास स्थित है और इसमें महावीर और पार्श्वनाथ को समर्पित चार जैन मंदिर हैं। ये इमारतें संभवतः ग्यारहवीं शताब्दी की हैं।

दो मंदिर उत्तर की ओर हैं, एक पश्चिम की ओर और एक पूर्व की ओर है। उनके स्तंभ जटिल रूप से तराशे गए हैं, जबकि उनके मीनार पास के हिंदू मंदिरों में पाए जाने वाले सीढ़ीदार पिरामिड शिखरों से मिलते-जुलते हैं।

समूह में पार्श्वनाथ की एक पॉलिश की हुई बेसाल्ट छवि शामिल है जो पांच सिर वाले सर्प हुड के नीचे शेर-समर्थित मंच पर बैठा है। परिसर की एक और छवि ऐहोल संग्रहालय में संरक्षित है।

चरणती मठ समूह

चारंती मठ समूह में बारहवीं शताब्दी के तीन जैन मंदिर हैं जो स्वर्गीय चालुक्य विशेषताओं को प्रदर्शित करते हैं।

मुख्य मंदिर का मुख उत्तर की ओर है और इसमें एक बरामदा, लगभग वर्गाकार मंडप, एक कक्ष और एक गर्भगृह है। महावीर मंडप के प्रवेश द्वार पर दो महिला परिचारिकाओं के साथ दिखाई देते हैं, फिर से प्रवेश कक्ष में और एक बार फिर गर्भगृह में शेर के सिंहासन पर बैठे हैं।

मुख्य मंदिर के बगल में दो छोटे मंदिर हैं और उनमें महावीर की छवियां भी हैं। उनके मीनार घटते संकेंद्रित वर्गों के सीढ़ीदार पिरामिड हैं।

दूसरा और तीसरा मंदिर दक्षिण की ओर है और एक बरामदा साझा करते हैं। उनका संगठन मठों के अभयारण्यों से मिलता-जुलता है। लघु जिनस लिंटेल को सजाते हैं, और प्रत्येक इमारत महावीर को समर्पित है।

एक शिलालेख में 1120 ईस्वी में जुड़वां बसदियों के निर्माण का उल्लेख है। प्रत्येक घर में बारह तीर्थंकर होते हैं, जिससे समूह विशेष रूप से ऐहोल में जैन निर्माण गतिविधि के अंतिम चरण को समझने के लिए महत्वपूर्ण हो जाता है।

शिलालेख और ऐतिहासिक साक्ष्य

ऐहोल के शिलालेख इसके सबसे महत्वपूर्ण ऐतिहासिक अवशेषों में से हैं। ऐहोल प्रशस्ती सबसे प्रसिद्ध है, लेकिन अमोघवर्ष प्रथम से जुड़ा एक अन्य शिलालेख एक नए प्रशासन का उल्लेख करता है, जिसे ** नवराज्यम गेये * के रूप में व्यक्त किया गया है।

शिलालेख ऐसे प्रमाण प्रदान करते हैं जिन्हें केवल वास्तुकला से बरामद नहीं किया जा सकता है। वे संरक्षकों की पहचान करते हैं, शासकों की प्रशंसा करते हैं, धार्मिक संबद्धता को दर्ज करते हैं और ऐतिहासिक संदर्भों को संरक्षित करते हैं। साथ ही, शिलालेखों की अपनी परंपराएँ हैं। एक शाही पैनगैरिक को एक राजा की महिमा के लिए डिज़ाइन किया गया है, इसलिए इसके दावों को राजनीतिक कविता के साथ-साथ ऐतिहासिक गवाही के रूप में भी पढ़ा जाना चाहिए।

पुरानी कन्नड़ लिपि में संस्कृत भाषा का उपयोग अपने आप में महत्वपूर्ण है। यह दक्कन के बहुभाषी सांस्कृतिक वातावरण और दरबारी और धार्मिक संस्कृत ग्रंथों को दर्ज करने के लिए स्थानीय लिपिक परंपराओं की क्षमता को दर्शाता है।

हुच्चप्पय्या मठ और हुच्चप्पय्या गुड़ी में पुराने कन्नड़ अभिलेखों सहित अन्य मंदिर शिलालेख, स्मारकों की भाषाई और संस्थागत सेटिंग को स्थापित करने में मदद करते हैं। फिर भी एक शिलालेख में एक संदर्भ की अनुपस्थिति यह साबित नहीं करती है कि एक पुरानी संरचना मौजूद नहीं थी। यह सावधानी विशेष रूप से अंबिगेरगुडी मंदिर के नीचे प्रस्तावित ईंट पूर्ववर्ती के लिए प्रासंगिक है।

आर्थिक भूमिका और कारीगर गतिविधि

ऐहोल के स्मारक एक बसे हुए और समृद्ध समाज की उपस्थिति का संकेत देते हैं जो विशेषज्ञ कारीगरों, धार्मिक संस्थानों और सार्वजनिक उपयोगिताओं का समर्थन करने में सक्षम है।

मंदिर समूहों में प्रमुख मंदिरों के पास स्थित बावड़ी और पानी की टंकी शामिल हैं। ये व्यावहारिक सुविधाएँ थीं, लेकिन उनकी दीवारों और संबंधित संरचनाओं को भी मूर्तिकला से सजाया गया था। मंदिर वास्तुकला के साथ जल प्रबंधन के एकीकरण से पता चलता है कि कैसे धार्मिक और सामाजिक बुनियादी ढांचे एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

दक्कन और दक्षिण भारत के ऐतिहासिक ग्रंथों में कारीगरों और व्यापारियों के अय्यावोल 500 संघ को मनाया जाता है। ऐहोल के साथ इसका जुड़ाव एक व्यापारिक और शिल्प केंद्र के रूप में साइट की प्रतिष्ठा को मजबूत करता है। स्मारक स्वयं खनन, परिवहन, पॉलिश और पत्थर इकट्ठा करने में सक्षम कुशल समुदायों के काम को प्रदर्शित करते हैं, साथ ही साथ जटिल मूर्तिकला कार्यक्रमों को डिजाइन करते हैं।

मदिन परिसर में आयातित पत्थर सामग्री नेटवर्क की एक झलक प्रस्तुत करता है। इसके अत्यधिक तैयार स्तंभों के लिए उपयोग किया जाने वाला हरा पत्थर स्थानीय नहीं था और हो सकता है कि यह धारवाड़ क्षेत्र से आया हो। इस तरह के साक्ष्य बताते हैं कि मंदिर निर्माण में सामग्री के साथ-साथ लोगों और विचारों की आवाजाही शामिल थी।

ऐहोल की अर्थव्यवस्था को जीवित स्मारकों से पूरी तरह से पुनर्निर्मित नहीं किया जा सकता है। फिर भी, स्थल का पैमाना और विविधता, कई राजवंशों के तहत निरंतर निर्माण और व्यापारी और कारीगर परंपराओं की उपस्थिति सभी एक छोटे से अलग-थलग गाँव से परे संसाधनों के साथ एक निपटान की ओर इशारा करते हैं।

पुरातात्विक खोज और संरक्षण

ब्रिटिश भारत के अधिकारियों ने ऐहोल के स्मारकों के बारे में टिप्पणियों की पहचान की और उन्हें प्रकाशित किया, जिससे इस स्थल पर आधुनिक विद्वानों का ध्यान गया। औपनिवेशिक युग की रिपोर्टों में ऐवली और अहिवोलाल जैसे नामों का उपयोग किया गया और महत्वपूर्ण शिलालेखों और वास्तुशिल्प रूपों की पहचान की गई।

प्रारंभिक विद्वानों की विशेष रूप से अपसिडाल दुर्गा मंदिर में रुचि थी। उन्होंने प्रस्ताव दिया कि इसकी योजना बौद्ध चैत्य भवन रूप के हिंदुओं और जैनों द्वारा अपनाए जाने और प्रारंभिक बौद्ध वास्तुकला के प्रभाव को दर्शाती है।

बीसवीं शताब्दी के अधिकांश समय तक, ऐहोल तुलनात्मक रूप से उपेक्षित रहा। घर और शेड ऐतिहासिक स्मारकों के करीब थे, और कभी-कभी उनमें भी विस्तारित थे। कुछ मामलों में, आधुनिक दीवारें प्राचीन और मध्ययुगीन मंदिरों की दीवारों को साझा करती थीं। इसलिए पुरातात्विक स्थल एक खाली खंडहर क्षेत्र नहीं था, बल्कि एक जीवित बस्ती थी जिसका आधुनिक विकास अपनी विरासत के साथ उलझ गया था।

1990 के दशक से, बुनियादी ढांचे में निवेश, भूमि अधिग्रहण और कुछ निवासियों के स्थानांतरण ने सीमित खुदाई और समर्पित पुरातात्विक उद्यानों के निर्माण की अनुमति दी। दुर्गा मंदिर परिसर पर विशेष ध्यान दिया गया। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने संग्रहालय की स्थापना और प्रबंधन किया और भारतीय कानून के तहत स्मारकों की रक्षा की।

संरक्षण जटिल बना हुआ है क्योंकि कई इमारतें संकीर्ण सड़कों और भीड़भाड़ वाली बस्तियों के बीच खड़ी हैं। इस स्थल में न केवल अक्षत मंदिर हैं, बल्कि क्षतिग्रस्त मीनारें, खाली गर्भगृह, विस्थापित मूर्तियां, अधूरे पैनल, टूटे हुए वास्तुशिल्प भाग और सक्रिय धार्मिक उपयोग में स्मारक भी हैं। प्रत्येक श्रेणी को संरक्षण और व्याख्या के लिए एक अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

ऐहोल संग्रहालय और आर्ट गैलरी खुदाई की गई मूर्तियों और वास्तुशिल्प के टुकड़ों को एक नियंत्रित सेटिंग में लाकर कमजोर टुकड़ों की रक्षा करने में मदद करता है। इसके संग्रह में लज्जा गौरी की छवि, धार्मिक हस्तियां, नायक पत्थर और ध्वस्त मंदिरों के कुछ हिस्से शामिल हैं। बाहरी प्रदर्शन साइट के वास्तुशिल्प इतिहास के तत्वों के रूप में बड़े टुकड़ों को दिखाई देने की अनुमति देते हैं।

भारतीय वास्तुकला के इतिहास में ऐहोल

ऐहोल को अक्सर हिंदू चट्टान वास्तुकला के उद्गम स्थल के रूप में वर्णित किया जाता है, लेकिन इसका महत्व व्यापक है। यह चट्टान में तराशे गए और स्वतंत्र रूप से खड़े होने वाले निर्माण दोनों के लिए और हिंदू, जैन और बौद्ध वास्तुकला परंपराओं के लिए एक प्रयोगशाला है।

यह स्थल दर्शाता है कि "उत्तरी" और "दक्षिणी" वास्तुकला के बीच का अंतर शुरू से ही तय नहीं था। ऐहोल के वास्तुकारों ने बाद में दोनों क्षेत्रों से जुड़े रूपों के साथ प्रयोग किया। उत्तरी घुमावदार मीनारें दक्षिणी पिरामिड संरचनाओं के साथ दिखाई देती हैं। कदंब-चालुक्य रूप विभिन्न परंपराओं के तत्वों को जोड़ते हैं। एपसाइडल योजनाएँ हिंदू मंदिर उद्देश्यों को पूरा करते हुए बौद्ध हॉल को याद करती हैं।

इस इतिहास को मिलने, विखंडन और पुनर्संयोजन की प्रक्रिया के रूप में बेहतर ढंग से समझा जाता है। विचार केवल एक केंद्र से प्रसारित नहीं होते थे। उन्हें स्थानीय रूप से परीक्षण किया गया, उपलब्ध सामग्रियों के साथ समायोजित किया गया, कारीगरों द्वारा परिवर्तित किया गया और विभिन्न धार्मिक समुदायों की जरूरतों के अनुकूल बनाया गया।

ऐहोल कहीं और लापता साक्ष्य की समस्या का समाधान करने में भी मदद करता है। उत्तर भारत में कई प्रारंभिक मंदिरों को बाद के संघर्षों के दौरान नष्ट कर दिया गया या बदल दिया गया, जिससे प्रारंभिक वास्तुशिल्प विकास के कम जीवित उदाहरण बचे। ऐहोल, बादामी और पट्टाडकल के स्मारक इसलिए उपमहाद्वीप में धार्मिक वास्तुकला परंपराओं के गठन के कुछ शुरुआती साक्ष्यों को संरक्षित करते हैं।

लकड़ी के निर्माण से संबंध भी उतना ही महत्वपूर्ण है। लकड़ी सड़ जाती है, जबकि पत्थर बच जाता है। ऐहोल में प्रारंभिक पत्थर के मंदिर पुरानी लकड़ी की इमारतों के रूपों और कार्यों को संरक्षित कर सकते हैं। लद्दाख और गौदरगुडी मंदिरों की लकड़ी जैसी पट्टियाँ इस अनुवाद को दृश्यमान बनाती हैं।

मंदिर प्रारंभिक बस्ती संगठन के बारे में भी संकेत दे सकते हैं। मंडप का संबंध गाँव के सभा कक्ष, या संथागर के साथ हो सकता था, जिसमें सामाजिक और धार्मिक गतिविधियाँ परस्पर जुड़ी हुई थीं। यह व्याख्या एक व्यापक विद्वतापूर्ण चर्चा का हिस्सा बनी हुई है, लेकिन सार्वजनिक कक्ष, बरामदे और आंगन निश्चित रूप से बताते हैं कि मंदिरों का निर्माण एक छोटे से गर्भगृह के बाड़े से अधिक के लिए किया गया था।

गिरावट और पुनरुत्थान

ऐहोल ने विनाश या परित्याग के एक भी क्षण का अनुभव नहीं किया। इसके इतिहास में निर्माण, अनुकूलन, क्षति, सैन्य उपयोग और उपेक्षा की अवधि शामिल है।

बारहवीं शताब्दी के दौरान निर्माण गतिविधि जारी रही, लेकिन राजनीतिक केंद्रों के स्थानांतरित होने और नई शक्तियों के दक्कन में प्रवेश करने के साथ साइट की भूमिका बदल गई। तेरहवीं शताब्दी के बाद से छापे और युद्ध ने मलप्रभा घाटी को क्षतिग्रस्त कर दिया। विजयनगर, बहमनी सुल्तानों और आदिल शाहियों के बीच बाद के संघर्षों ने व्यवधान की और परतें जोड़ दीं।

कुछ स्मारकों का पुनः उपयोग आवास, गैरीसन या भंडारण स्थान के रूप में किया गया था। मूर्तियों को क्षतिग्रस्त कर दिया गया या हटा दिया गया। कई मंदिरों में अब खाली गर्भगृह, गायब मीनारें या विकृत नक्काशी हैं। ये स्थितियाँ इमारतों के बाद के इतिहास का प्रमाण हैं, न कि केवल असफल निर्माण के संकेत।

ऐहोल का आधुनिक पुनरुद्धार प्रलेखन, पुरातात्विक अध्ययन और संरक्षण के माध्यम से शुरू हुआ। ब्रिटिश अधिकारियों द्वारा साइट को रिकॉर्ड करने के बाद विद्वानों का ध्यान बढ़ा, लेकिन सुरक्षा और व्यवस्थित प्रस्तुति धीरे-धीरे विकसित हुई। पुरातात्विक उद्यानों के निर्माण, कुछ आवासों के स्थानांतरण और संग्रहालय की स्थापना ने ऐहोल के कुछ हिस्सों को अधिक सुलभ बना दिया है।

पुनरुत्थान अधूरा है। कई स्मारक गाँव के भीतर बने हुए हैं, और उनके संरक्षण को निवासियों और सक्रिय उपासकों की जरूरतों के साथ पुरातात्विक संरक्षण को संतुलित करना चाहिए। उदाहरण के लिए, रामलिंगा परिसर एक सक्रिय शिव पूजा स्थल के रूप में जारी है और समय-समय पर त्योहारों के लिए इसका नवीनीकरण और सजावट की जाती है। इसका जीवित धार्मिक उपयोग स्मारक की वर्तमान पहचान का हिस्सा है।

आधुनिक ऐहोल

आज ऐहोल कर्नाटक के बगलाकोट जिले में एक संरक्षित पुरातात्विक स्थल है। बादामी और पट्टडकल के साथ इसका दौरा किया जाता है, जो प्रारंभिक चालुक्य वास्तुकला पर केंद्रित एक प्रमुख विरासत परिपथ बनाता है।

आगंतुकों को एक स्मारक घेराव के बजाय विविध परिदृश्य का सामना करना पड़ता है। दुर्गा परिसर और संग्रहालय एक केंद्रित परिचय प्रदान करते हैं, जबकि रावणफड़ी गुफा, मेगुटी पहाड़ी, गलगनाथ समूह, वेन्नियार मंदिर और नदी के किनारे के मंदिर साइट के व्यापक पैमाने को प्रकट करते हैं।

ऐहोल का ग्रामीण परिवेश महत्वपूर्ण बना हुआ है। खेतों, बलुआ पत्थर की पहाड़ियों, गाँव की सड़कों और मलप्रभा घाटी ने स्मारकों को बनाया है। पुरातत्व और रोजमर्रा की बस्ती का सह-अस्तित्व इस स्थान को पूरी तरह से खाली किए गए खंडहर क्षेत्र से अलग बनाता है। यह संरक्षण की चुनौतियों को भी पैदा करता है, विशेष रूप से जहां प्राचीन दीवारें और आधुनिक घर एक साथ खड़े होते हैं।

बादामी कर्नाटक और गोवा के प्रमुख शहरों के लिए रेलवे और राजमार्ग संपर्क के साथ निकटतम शहर है। ऐहोल बादामी से लगभग 35 किलोमीटर और पट्टडकल से लगभग 1 किलोमीटर दूर स्थित है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण संरक्षित स्मारकों और संग्रहालय का प्रबंधन करता है।

यह स्थल कई प्रकार के आगंतुकों के लिए महत्वपूर्ण है। वास्तुकला के छात्र योजनाओं, मीनारों और निर्माण तकनीकों के विकास का अनुसरण कर सकते हैं। इतिहासकार चालुक्य, राष्ट्रकूट और स्वर्गीय चालुक्य संरक्षण की जांच कर सकते हैं। धर्म के विद्वान हिंदू, जैन और बौद्ध समुदायों की साझा दृश्य भाषा का अध्ययन कर सकते हैं। सामाजिक इतिहास में रुचि रखने वाले आगंतुक दिव्य आकृतियों के साथ संगीतकारों, नर्तकियों, उपासकों, जोड़ों और जानवरों के चित्रण देख सकते हैं।

ऐहोल क्यों मायने रखता है

ऐहोल का महत्व पैमाने, विविधता और ऐतिहासिक गहराई के संयोजन में निहित है।

सबसे पहले, यह एक सघन परिदृश्य के भीतर 120 से अधिक स्मारकों को संरक्षित करता है। इससे अलग-अलग समय पर और विभिन्न धार्मिक समुदायों के लिए निर्मित इमारतों की तुलना करना संभव हो जाता है।

दूसरा, यह प्रयोग को दर्ज करता है। सभी मंदिर एक स्थापित शैली का पालन नहीं करते हैं। वे एपसाइडल और वर्गाकार योजनाओं, परिक्रमा मार्गों, खुले बरामदों, संकेंद्रित मीनारों, ढलान वाली छतों, जालीदार खिड़कियों और विभिन्न स्तंभ रूपों का परीक्षण करते हैं।

तीसरा, ऐहोल अंतःक्रिया का खुलासा करता है। शैव, वैष्णव और शाक्त प्रतिमाएँ एक ही मंदिर में दिखाई देती हैं। जैन और बौद्ध स्मारक हिंदू मंदिरों के पास स्थित हैं। उत्तरी और दक्षिणी वास्तुकला की विशेषताएं सह-अस्तित्व में हैं और संयुक्त हैं।

चौथा, यह स्थल भौतिक अवशेषों को लिखित इतिहास से जोड़ता है। ऐहोल प्रशस्ती 634 ईस्वी का एक दिनांकित शिलालेख प्रदान करता है और मेगुती जैन मंदिर को पुलकेशी द्वितीय और रविकीर्ति से जोड़ता है। पुराने कन्नड़ में अन्य शिलालेख बस्ती के ऐतिहासिक रिकॉर्ड में योगदान करते हैं।

अंत में, ऐहोल बताता है कि समय के साथ स्मारक कैसे बदलते हैं। इमारतों का विस्तार किया गया, क्षतिग्रस्त किया गया, पुनः उपयोग किया गया, त्याग दिया गया, खुदाई की गई, पुनर्स्थापित किया गया और कभी-कभी सक्रिय पूजा में लौट आए। यह स्थल न केवल प्रारंभिक चालुक्य रचनात्मकता का अभिलेख है, बल्कि भारतीय विरासत के लंबे और जटिल जीवन का भी अभिलेख है।

समयरेखा

<समयरेखा घटनाएँ = {[ {वर्षः 400, शीर्षकः "प्रारंभिक निर्माण साक्ष्य", विवरणः "व्यापक क्षेत्र के पुरातात्विक साक्ष्य में चौथी शताब्दी ईस्वी से जुड़े लकड़ी और ईंट के मंदिर शामिल हैं।" }, {वर्षः 500, शीर्षकः "पत्थर का प्रयोग", विवरणः "ऐहोल पत्थर के मंदिर निर्माण में प्रारंभिक प्रयोगों से जुड़ा हुआ है।" }, {वर्षः 550, शीर्षकः "प्रारंभिक चालुक्य सांस्कृतिक केंद्र", विवरणः "ऐहोल, बादामी और पट्टडकल धार्मिक गतिविधि और वास्तुशिल्प नवाचार के केंद्रों के रूप में विकसित होते हैं।" }, {वर्षः 600, शीर्षकः "रॉक-कट और फ्री-स्टैंडिंग स्मारक", विवरणः "प्रमुख हिंदू, जैन और बौद्ध स्मारकों का निर्माण या विस्तार प्रारंभिक चालुक्य काल के दौरान किया गया है।" }, {वर्षः 634, शीर्षकः "ऐहोल प्रशस्ती", विवरणः "रविकीर्ति ने मेगुती जैन मंदिर पर पुलकेशी द्वितीय की प्रशंसा करते हुए पुरानी कन्नड़ लिपि में संस्कृत शिलालेख की रचना की है।" }, {वर्षः 700, शीर्षकः "वास्तुकला विकास", विवरणः "दुर्गा, मल्लिकार्जुन और गलगनाथ स्मारक जैसे मंदिर समूह मीनारों, कक्षों और मूर्तिकला के साथ प्रयोगों को संरक्षित करते हैं।" }, {वर्षः 800, शीर्षकः "राष्ट्रकूट शासन", विवरणः "ऐहोल राष्ट्रकूट प्राधिकरण के तहत सक्रिय रहता है, बाद में कुछ मंदिरों में जोड़ा गया।" }, {वर्षः 1000, शीर्षकः "उत्तर चालुक्य काल", विवरणः "नए मंदिर और जैन स्मारक बनाए गए हैं, जबकि ऐहोल को मजबूत किया गया है।" }, {वर्षः 1120, शीर्षकः "चरणी मठ शिलालेख", विवरणः "एक शिलालेख महावीर को समर्पित जुड़वां जैन बसदियों के निर्माण को दर्ज करता है।" }, {वर्षः 1200, शीर्षकः "मुख्य निर्माण चरण का अंत", विवरणः "ऐहोल के जीवित मंदिर समूहों द्वारा प्रतिनिधित्व की गई प्रमुख अवधि समाप्त हो जाती है।" }, {वर्षः 1565, शीर्षकः "तालिकोटा के बाद", विवरणः "विजयनगर की हार के बाद, ऐहोल बीजापुर से आदिल शाही साम्राज्य का हिस्सा बन जाता है।" }, {वर्षः 1700, शीर्षकः "मुगल नियंत्रण", विवरणः "औरंगजेब का मुगल साम्राज्य सत्रहवीं शताब्दी के अंत में आदिल शाहियों से इस क्षेत्र को लेता है।" }, {वर्षः 1790, शीर्षकः "अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में परिवर्तन", विवरणः "यह क्षेत्र अंग्रेजों के विलय से पहले हैदर अली और टीपू सुल्तान के अधीन हाथ बदलता है।" }, {वर्षः 1900, शीर्षकः "पुरातात्विक ध्यान", विवरणः "औपनिवेशिक अधिकारी और बाद के विद्वान ऐहोल के स्मारकों और शिलालेखों का दस्तावेजीकरण करते हैं।" }, {वर्षः 1990, शीर्षकः "संरक्षण और पुरातात्विक उद्यान", विवरणः "अवसंरचना, भूमि अधिग्रहण और स्थानांतरण सीमित उत्खनन और बेहतर सुरक्षा की अनुमति देते हैं।" } ]} />

यह भी देखें

• [बादामी _ प्रेसरवे _ 0 _
• [पट्टाडकल _ प्रेसरवे _ 1 _
• [प्रारंभिक चालुक्य राजवंश _ प्रेसरवे _ 2 _
• [राष्ट्रकूट साम्राज्य _ प्रेजर्व _ 3 _
• [पश्चिमी चालुक्य साम्राज्य _ प्रेसरवे _ 4]
• [पुलकेशी द्वितीय _ प्रेसरवे _ 5 _
• [दुर्गा मंदिर _ प्रेसरवे _ 6 _
• [मेगुटी जैन मंदिर _ प्रेसरवे _ 7 _
• [रावणफादी गुफा _ प्रेसरवे _ 8 _