ഐഹോളെ-ആദ്യകാല ചാലൂക്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ പരീക്ഷണശാല

അവലോകനം

മലപ്രഭാ നദിയുടെ തീരത്ത്, 120 ലധികം പുരാതന, മധ്യകാല സ്മാരകങ്ങൾ കൃഷിയിടങ്ങൾ, മണൽക്കല്ല് കുന്നുകൾ, ഇന്നത്തെ ഒരു ഗ്രാമത്തിലെ വീടുകൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഗുഹകൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, സ്റ്റെപ്പ്വെല്ലുകൾ, ശിൽപ ശകലങ്ങൾ എന്നിവ നിലനിൽക്കുന്ന നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ വാസ്തുവിദ്യാ പരീക്ഷണങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന കർണാടകയിലെ ബഗലകോട്ട് ജില്ലയിലെ ചരിത്രപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയായ ഐഹോളാണ് ഇത്.

സി. ഇ ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഐഹോളെ, ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള വിശാലമായ പ്രദേശത്തെ കലാപരവും മതപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാക്കി മാറ്റിയ ആദ്യകാല ചാലൂക്യരുമായി ഐഹോളെ പ്രത്യേകിച്ചും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ആർക്കിടെക്റ്റുകളും ശിൽപികളും പദ്ധതികൾ, ഗോപുരങ്ങൾ, തൂണുകൾ, ജനാലകൾ, ദുരിതാശ്വാസ പരിപാടികൾ, നിർമ്മാണ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവ പരീക്ഷിച്ചു. ചില കെട്ടിടങ്ങൾ കല്ലിലെ പഴയ തടി രൂപങ്ങൾ അനുകരിച്ചു; മറ്റുള്ളവ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ശ്രീകോവിലുകൾ, തൂണുകളുള്ള ഹാളുകൾ, പ്രദക്ഷിണപാതകൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. മറ്റുള്ളവ പിന്നീട് ഉത്തരേന്ത്യൻ, ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സവിശേഷതകൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്നു.

ഈ സ്ഥലം ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മാത്രമുള്ളതല്ല. നൂറിലധികം സ്മാരകങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളാണ്, മറ്റുള്ളവ ജൈന, ബുദ്ധമതക്കാരാണ്. ശിവൻ, വിഷ്ണു, സൂര്യൻ, ദുർഗ്ഗ, മറ്റ് ദേവതകൾ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ തീർത്ഥങ്കരർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ജൈന ബസദികൾക്കും മെഗുതി കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള ഒരു ബുദ്ധക്ഷേത്ര-സന്യാസി മഠത്തിനും സമീപം നിലനിന്നിരുന്നു. ഈ ഭൌതിക സാമീപ്യം ഐഹോളെയുടെ നിർവചിക്കുന്ന സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ്. അതിന്റെ പ്രാധാന്യം ഒരൊറ്റ സ്മാരകത്തിൽ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ഭൂപ്രകൃതി മതപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ ആശയങ്ങളുടെയും പ്രതിപ്രവർത്തനത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

വടക്കൻ, തെക്കൻ രൂപങ്ങളുടെ സംയോജനം കൂടുതൽ വികസിതമായ ആവിഷ്കാരത്തിലെത്തിയ സമീപത്തുള്ള പട്ടടക്കലിലെ സ്മാരകങ്ങളെ ഐഹോളെയുടെ പരീക്ഷണങ്ങൾ സ്വാധീനിച്ചു. പട്ടടക്കൽ ഇപ്പോൾ യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സ്ഥലമാണ്, എന്നാൽ ആ വാസ്തുവിദ്യാ ചരിത്രത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടങ്ങൾ മനസിലാക്കാൻ ഐഹോളെ അനിവാര്യമാണ്. അപൂർണ്ണമായ ആശയങ്ങൾ, പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ, ആവർത്തിച്ചുള്ള രൂപങ്ങൾ, മരവും ഇഷ്ടികയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പഴയ നിർമ്മാണ പാരമ്പര്യങ്ങളെ കല്ല് ക്രമേണ എങ്ങനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന കെട്ടിടങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ കണ്ടുപിടുത്ത പ്രക്രിയ ഗ്രാമം സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഉത്ഭവവും പേരുകളും

ഐഹോളെ നിരവധി പേരുകളിൽ അറിയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. നാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ലിഖിതങ്ങളിലും ഹിന്ദു ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ഇത് അയ്യവോളെ, ആര്യപുര എന്നിങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ പുരാവസ്തു റിപ്പോർട്ടുകളിൽ ഐവല്ലി, അഹിവോലാൽ എന്നീ പേരുകൾ കാണപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ആധുനിക നാമമായ ഐഹോളെ രൂപങ്ങളും ലിപ്യന്തരണങ്ങളും മാറുന്നതിന്റെ ഒരു നീണ്ട ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ചരിത്രരേഖകൾ ഈ പേരിന് ഒരു പ്രത്യേക വിശദീകരണവും നൽകുന്നില്ല. പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടതാണ് ഐഹോളെ. ഒരാൾ ഈ പ്രദേശത്തെ വിഷ്ണുവിന്റെ ആറാമത്തെ അവതാരമായ പരശുരാമനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. മലപ്രഭയുടെ വടക്കൻ തീരത്ത് കോടാലി ആകൃതിയിലുള്ള ഒരു പാറ, തങ്ങളുടെ സൈനികശക്തി ദുരുപയോഗം ചെയ്ത ക്ഷത്രിയരെ കൊലപ്പെടുത്തിയ ശേഷം പരശുരാമൻ കോടാലി കഴുകിയ സ്ഥലത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതായി പറയപ്പെടുന്നു. വെള്ളവും ചുറ്റുമുള്ള ഭൂമിയും ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് ചുവപ്പ് നിറം നേടിയതായി പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യത്തിൽ വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു പാരമ്പര്യം നദിയിലെ കാൽപ്പാടുകൾ പരശുരാമന്റെ കാൽപ്പാടുകളാണെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞു.

ഈ കഥകൾ ചരിത്രപരമായ തെളിവുകൾ സുരക്ഷിതമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം ഭൂപ്രകൃതിയുടെ സാംസ്കാരിക ഓർമ്മയിൽ പെടുന്നു. ഐഹോളെയുടെ ഭൌതിക സവിശേഷതകൾ-അതിൻറെ ചുവന്ന നിറമുള്ള ഭൂമി, നദി, പാറകൾ, കുന്നുകൾ എന്നിവ വിശുദ്ധ ഭൂമിശാസ്ത്രത്തിൻറെ വിവരണങ്ങളിൽ എങ്ങനെ ഉൾപ്പെടുത്തിയെന്ന് അവ കാണിക്കുന്നു. പരശുരാമനുമായുള്ള ബന്ധം ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഉത്ഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ ഐഹോളെയുടെ പ്രശസ്തിക്ക് കാരണമായിട്ടുണ്ട്.

ഭൂമിശാസ്ത്രവും സ്ഥലവും

വടക്കൻ കർണാടകയിലെ മലപ്രഭാ നദീതടത്തിലാണ് ഐഹോളെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കൃഷിസ്ഥലം, താഴ്ന്ന മണൽക്കല്ല് കുന്നുകൾ, പാറക്കെട്ടുകളുള്ള ഭൂപ്രദേശം എന്നിവയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിന് ചുറ്റുമായി ഈ സ്മാരകങ്ങൾ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. ഡോൾമെൻസും ഗുഹാചിത്രങ്ങളും ഉൾപ്പെടെ ചരിത്രാതീതകാലത്തെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തെളിവുകളും വിശാലമായ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഏകദേശം അഞ്ച് ചതുരശ്ര കിലോമീറ്റർ വിസ്തൃതിയുള്ളതാണ് ഈ സ്ഥലം. അതിന്റെ സ്മാരകങ്ങൾ ഒരൊറ്റ അടച്ച സമുച്ചയത്തിനുള്ളിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നില്ല. പകരം, അവ ഗ്രാമത്തിലുടനീളവും വയലുകളിലും നദിയുടെ സമീപത്തും മെഗുതി കുന്നിൻ മുകളിലും കൂട്ടങ്ങളായി കാണപ്പെടുന്നു. ചില ക്ഷേത്രസംഘങ്ങൾ താരതമ്യേന തുറന്ന പുരാവസ്തു പാർക്കുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മറ്റുള്ളവ വീടുകൾക്കും ഷെഡുകൾക്കുമിടയിലുള്ള ഇടുങ്ങിയ പാതകളിൽ പതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കുടിയേറ്റത്തിന്റെയും പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ഈ മിശ്രിതം ഐഹോളെയുടെ ആധുനിക സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ്.

ബാദാമിയിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 35 കിലോമീറ്ററും പട്ടടക്കലിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 1 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ഐഹോളെ. ഈ മൂന്ന് സ്ഥലങ്ങളും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ചരിത്ര മേഖലയാണ്. ചരിത്രപരമായി വാതാപി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ബദാമി ഒരു പ്രധാന ചാലൂക്യ കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ഈ പ്രദേശത്ത് ആദ്യമായി പര്യവേക്ഷണം ചെയ്ത വാസ്തുവിദ്യാ ആശയങ്ങൾ പരിഷ്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. പട്ടടക്കൽ പിന്നീട് വടക്കൻ, തെക്കൻ ക്ഷേത്ര രൂപങ്ങളുടെ കൂടുതൽ പക്വതയുള്ള സമന്വയത്തിനുള്ള പശ്ചാത്തലമായി മാറി.

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ ഒരു വിഭവവും പുരാവസ്തു രേഖയെ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ശക്തിയുമായിരുന്നു മലപ്രഭ. ക്ഷേത്രങ്ങൾ വിവിധ തലങ്ങളിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, വെള്ളപ്പൊക്കവും നദിയുടെ ഗതിയിലെ മാറ്റങ്ങളും അവയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ഭൂമിയെ മാറ്റിമറിച്ചു എന്നതാണ് ഒരു വിശദീകരണം. തിരഞ്ഞെടുത്ത ക്ഷേത്ര അടിത്തറകൾക്കടുത്തുള്ള പരിമിതമായ ഖനനങ്ങൾ ബി. സി. ഇ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിനും നാലാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ള ചുവന്ന മിനുക്കിയ പാത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ വസ്തുക്കൾ മുൻകാല വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ ചെളിയിൽ നിക്ഷേപിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം, എന്നിരുന്നാലും വ്യാഖ്യാനം പരിമിതമായ ഖനനത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു.

ഐഹോളിന് അടുത്തുള്ള വിമാനത്താവളം ഇല്ല. മുംബൈ, ബെംഗളൂരു, ചെന്നൈ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കുള്ള വിമാനങ്ങളുള്ള സാംബ്ര ബെൽഗാം വിമാനത്താവളത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം നാല് മണിക്കൂർ യാത്രയുണ്ട്. കർണാടകയിലെയും ഗോവയിലെയും പ്രധാന നഗരങ്ങളുമായി റെയിൽവേ, ഹൈവേ ശൃംഖലകളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള പട്ടണമാണ് ബദാമി. ഇന്ത്യൻ നിയമപ്രകാരം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഈ സ്മാരകങ്ങൾ ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയാണ് കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്.

പുരാതന ചരിത്രം

ചരിത്രാതീതകാലത്തെ അടയാളങ്ങൾ

ഐഹോളെയുടെ ചരിത്രം അതിൻറെ ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നു. മെഗുതി കുന്നുകൾ ചരിത്രാതീതകാലത്തെ മനുഷ്യവാസത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു, അതേസമയം മെഗുതി ക്ഷേത്രത്തിന് പിന്നിലുള്ള ഒരു മെഗാലിത്തിക് സൈറ്റിൽ നിരവധി ഡോൾമെൻസ് ഉണ്ട്. പ്രദേശവാസികൾ ഈ കെട്ടിടങ്ങളെ മൊറേറ മാനെ, മൊറേറ ടാറ്റെ അല്ലെങ്കിൽ ഡെസൈറ മാനെ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ഡോൾമെൻസിൽ മൂന്ന് വശങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നേരായ കല്ല് സ്ലാബുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് മുകളിൽ ഒരു വലിയ പരന്ന സ്ലാബ് മേൽക്കൂരയായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. മുൻവശത്തെ സ്ലാബിൽ സാധാരണയായി ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തുറക്കൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഏകദേശം 45 ഡോൾമെൻ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും മറ്റുള്ളവ നിധി വേട്ടക്കാർ നശിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലെ സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഭൂപ്രകൃതിയുടെ വളരെ പഴയ ഉപയോഗത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ഈ ഘടനകൾ നൽകുന്നു.

ചരിത്രാതീതകാലത്തെ അവശിഷ്ടങ്ങളും പിന്നീടുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങളും യോഗ്യതയില്ലാതെ തുടർച്ചയായ ഒരൊറ്റ വാസ്തുവിദ്യാ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി കണക്കാക്കരുത്. അവർ വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലും സാംസ്കാരിക ക്രമീകരണങ്ങളിലും പെട്ടവരാണ്. എന്നിട്ടും അവരുടെ സാന്നിധ്യം ആദ്യകാല ചാലൂക്യന്മാർ പെട്ടെന്ന് സൃഷ്ടിച്ച ഒരു സ്ഥലത്തേക്കാൾ ദീർഘകാലമായി വസിക്കുന്ന ഭൂപ്രകൃതിയായി ഐഹോളെ സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ആദ്യകാല നിർമ്മാണ പാരമ്പര്യങ്ങൾ

പുരാവസ്തു തെളിവുകൾ നാലാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തടി, ഇഷ്ടിക ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിലനിൽക്കുന്ന കല്ല് ക്ഷേത്രങ്ങൾ സാധാരണയായി പിൽക്കാലത്താണ്, നിലവിലുള്ള ആദ്യകാല ഉദാഹരണങ്ങൾ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് പല പണ്ഡിതന്മാരും കരുതുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചില വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങൾ മുൻകാല തടി നിർമ്മാണത്തിന്റെ രൂപം സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഗൌദർ ഗുഡി ക്ഷേത്രം ഈ പ്രക്രിയയുടെ വ്യക്തമായ ഉദാഹരണം നൽകുന്നു. അതിന്റെ കല്ല് ഘടന തടി പോലുള്ള കല്ല് സ്ട്രിപ്പുകളും ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരയും ഉൾപ്പെടെ ഒരു തടി കെട്ടിടത്തെ അനുകരിക്കുന്നു. വെളിച്ചം പ്രവേശിക്കാൻ കല്ല് സ്ക്രീനുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ചിക്കി ക്ഷേത്രം പരീക്ഷണത്തിന്റെ മറ്റൊരു ഘട്ടം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഈ സ്മാരകങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ കേവലം ശൂന്യതയിൽ നിന്ന് ക്ഷേത്ര രൂപങ്ങൾ കണ്ടുപിടിച്ചതല്ലെന്നാണ്. അവർ സ്ഥാപിതമായ നിർമ്മാണ ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമായ വസ്തുക്കളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുകയായിരുന്നു.

ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ രാഷ്ട്രീയവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്ഥിരതയുടെ കാലഘട്ടത്തിലാണ് കല്ല് നിർമ്മാണത്തിലേക്കുള്ള നീക്കം നടന്നത്. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഐഹോളെ കല്ലിൽ പരീക്ഷണങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു, അതേസമയം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും ബദാമി വസ്തുക്കളുടെ സാധ്യതകൾ വികസിപ്പിക്കുകയും പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഈ പരീക്ഷണങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്ന ഒരു പശ്ചാത്തലമായി പട്ടടക്കൽ മാറി.

കാലഗണനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ

ഐഹോളിലെ ആദ്യകാല ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ തീയതികൾ ഇപ്പോഴും ചർച്ചാവിഷയമാണ്. ചില ആദ്യകാല പണ്ഡിതന്മാർ ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രത്തെ അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചപ്പോൾ പിൽക്കാല വിലയിരുത്തലുകൾ ഇത് ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിനും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിനും ഇടയിലാണെന്ന് പറയുന്നു. സമാനമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ സൈറ്റിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്നു.

അവശേഷിക്കുന്ന കെട്ടിടങ്ങൾ വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലികളുടെ സംഗമസ്ഥലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത്തരം സംഭവവികാസങ്ങൾ നടന്ന നിരവധി പ്രാദേശിക കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ് ഐഹോളെ. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കെട്ടിട നിർമ്മാണവും സാംസ്കാരിക പ്രവർത്തനങ്ങളും കുറഞ്ഞതിനാൽ ഈ സ്ഥലം നിരവധി പരീക്ഷണാത്മക രൂപങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നുവെന്ന് ചില പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, പിന്നീടുള്ള നിർമ്മാണ സ്ഥലങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മുൻകാല ഘടനകൾ താരതമ്യേന തടസ്സമില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു.

അജന്ത, എല്ലോറ എന്നിവയുമായുള്ള താരതമ്യങ്ങളും ഐഹോളെയുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചില ഐഹോളെ സ്മാരകങ്ങളുടെ ഓർഗനൈസേഷൻ രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അജന്ത ഗുഹകളുടെ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന സവിശേഷതകളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണെങ്കിലും പ്രധാന വ്യത്യാസങ്ങൾ നേരിട്ടുള്ള പകർപ്പിന്റെ ലളിതമായ വരിയേക്കാൾ സമാന്തര വികസനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഐഹോളിലെ അപ്സൈഡൽ ക്ഷേത്രങ്ങളെ പലപ്പോഴും ബുദ്ധമത ചൈത്യ ഹാളുകളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഒരു വ്യാഖ്യാനം അവരെ ചൈത്യ രൂപത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതല്ലെങ്കിലും സ്വാധീനിച്ചതായി കാണുന്നു. അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിൽ ചിക്ക മഹാകൂടയിലെ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രമാണ് മറ്റൊരു നിർദ്ദിഷ്ട മാതൃക.

ഈ സംവാദങ്ങൾ പ്രധാനമാണ്, കാരണം ഐഹോളെ ഒരു ക്ഷേത്ര തരം മറ്റൊന്നിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ഒരു വൃത്തിയുള്ള ക്രമം അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല. പകരം, സൈറ്റ് ഓവർലാപ്പിംഗ് പരീക്ഷണങ്ങൾ, വായ്പകൾ, പൊരുത്തപ്പെടുത്തലുകൾ, പ്രാദേശിക വ്യതിയാനങ്ങൾ എന്നിവ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ചരിത്രപരമായ കാലക്രമം

• ചരിത്രാതീത കാലഘട്ടംഃ മനുഷ്യവാസവും മെഗാലിത്തിക് പ്രവർത്തനങ്ങളും ഐഹോളെ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ നടക്കുന്നു. ഡോൾമെൻസും ഗുഹാചിത്രങ്ങളും വിശാലമായ പ്രദേശത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു.
• നാലാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ തടി, ഇഷ്ടിക ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ തെളിവുകൾ ഈ പ്രദേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ കെട്ടിടങ്ങളും പിന്നീടുള്ള സ്മാരകങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കൃത്യമായ ബന്ധം അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്.
• പൊതുവർഷം അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ ക്ഷേത്ര ആസൂത്രണത്തിലും സാമഗ്രികളിലും ആദ്യകാല പരീക്ഷണങ്ങളോടെ കല്ല് നിർമ്മാണം ഒരു വലിയ പങ്ക് വഹിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.
• സി. ഇ. ആറാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ ആദ്യകാല ചാലൂക്യർ ഐഹോളെ, ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവ മതപരവും വാസ്തുവിദ്യാപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളായി സ്ഥാപിച്ചു.
• സി. ഇ. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെഃ ഹിന്ദു, ജൈന, ബുദ്ധ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഗുഹകൾ, ആശ്രമങ്ങൾ എന്നിവ നിർമ്മിക്കുകയോ വിപുലീകരിക്കുകയോ ചെയ്തു. ക്ഷേത്ര രൂപങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കേന്ദ്രമായി ഐഹോളെ മാറുന്നു.
• സി. ഇ. 634: ചാലൂക്യ രാജാവായ പുലകേശിൻ രണ്ടാമനെ സ്തുതിച്ചുകൊണ്ട് ജൈന കവി രവികീർത്തി രചിച്ചതാണ് ഐഹോളെ പ്രശസ്തി.
• ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെഃ ഐഹോളെയുടെയും ബദാമിയുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ പരീക്ഷണങ്ങൾ പട്ടടക്കലിലെ സ്മാരകങ്ങളുടെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു.
• ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പത്താം നൂറ്റാണ്ട് വരെഃ രാഷ്ട്രകൂടരാണ് ഈ പ്രദേശം ഭരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണവും കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളും തുടരുന്നു.
• പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെഃ പരേതനായ ചാലൂക്യരാണ് ഈ പ്രദേശം ഭരിച്ചിരുന്നത്. പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ഐഹോളെ കോട്ടകെട്ടുകയും ചെയ്തു.
• പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽഃ ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സൈന്യങ്ങളുടെ ആക്രമണങ്ങൾക്കും കൊള്ളയ്ക്കും മലപ്രഭ താഴ്വര ദുർബലമാകുന്നു.
• വിജയനഗര കാലഘട്ടംഃ ബദാമി ഉൾപ്പെടെ ഈ പ്രദേശത്ത് കോട്ടകളും സംരക്ഷണ പ്രവർത്തനങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.
• 1565 ജനുവരി 23 ന് ശേഷംഃ താലികോടയിൽ വിജയനഗരത്തിന്റെ പരാജയത്തെത്തുടർന്ന് ഐഹോളെ ബിജാപൂർ കേന്ദ്രീകൃതമായ ആദിൽ ഷാഹി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായി.
• പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനംഃ ഔറംഗസേബിന്റെ കീഴിലുള്ള മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ആദിൽ ഷാഹികളിൽ നിന്ന് ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുത്തു.
• പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനംഃ ഹൈദർ അലിയുടെയും ടിപ്പു സുൽത്താന്റെയും കീഴിൽ ഈ പ്രദേശം വീണ്ടും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു.
• ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടംഃ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം ടിപ്പു സുൽത്താനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ഈ പ്രദേശം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. കൊളോണിയൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഐഹോളെയുടെ സ്മാരകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്താനും പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു.
• ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്ഃ ഐഹോളെ പണ്ഡിതോചിതമായ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും വീടുകളും ഷെഡുകളും വളരെയധികം കൈയേറിയിരിക്കുന്നു.
• ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനം മുതൽഃ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ, ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കൽ, സ്ഥലംമാറ്റം, പുരാവസ്തു പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ സമർപ്പിത സംരക്ഷിത മേഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചില സ്മാരകങ്ങളുടെ അവതരണം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ചരിത്രപരമായ കാലഘട്ടങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളും

ആദ്യകാല ചാലൂക്യർ

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആദ്യകാല ചാലൂക്യ രാജവംശത്തിന്റെ ഉയർച്ചയുമായി ഐഹോളെയുടെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട രാഷ്ട്രീയ ചരിത്രം ഏറ്റവും വ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ചാലൂക്യരുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന സാംസ്കാരിക, മത കേന്ദ്രമായി മാറി.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയും മതപരമായ പ്രതിമകൾ കൊത്തിയെടുക്കുകയും ചെയ്ത കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളെ ചാലൂക്യർ പിന്തുണച്ചു. പൂർത്തിയായ സ്മാരകങ്ങൾ ലഭിച്ചതുകൊണ്ട് മാത്രമായിരുന്നില്ല ഈ കാലയളവിൽ ഐഹോളെയുടെ പ്രാധാന്യം. ആർക്കിടെക്റ്റുകളും ശിൽപികളും പ്രായോഗികവും ആചാരപരവുമായ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത പരിഹാരങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ച ഒരു സ്ഥലമായി ഇത് പ്രവർത്തിച്ചു.

ഐഹോളും ബദാമിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമായിരുന്നു. സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളിലും പാറ മുറിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളിലും പരീക്ഷണങ്ങൾക്കായി ഐഹോളെ ഒരു വിശാലമായ മേഖല വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും ബദാമി ഈ ആശയങ്ങളിൽ പലതും പരിഷ്കരിച്ചു. പട്ടടക്കൽ പിന്നീട് വടക്കൻ, തെക്കൻ ഘടകങ്ങളെ കൂടുതൽ വികസിതമായ വാസ്തുവിദ്യാ സമന്വയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

ഐഹോളെ പ്രശസ്തി ഈ സ്ഥലവും പുലകേശിൻ രണ്ടാമൻറെ കൊട്ടാരവും തമ്മിൽ നേരിട്ട് ബന്ധം നൽകുന്നു. ചാലൂക്യ രാജാവിന്റെ നേട്ടങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്ന ലിഖിതത്തിൽ ഐഹോളിൽ നിന്ന് ബദാമിയിലേക്കുള്ള തലസ്ഥാന നീക്കത്തെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ബദാമി പ്രധാന തലസ്ഥാനമായി മാറിയെങ്കിലും മുൻകാല ചാലൂക്യ രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ഐഹോളിന് ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഈ പരാമർശം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രകൂടന്മാർ

ചാലൂക്യർക്ക് ശേഷം ഈ പ്രദേശം രാഷ്ട്രകൂട രാജ്യത്തിൻറെ ഭാഗമായി മാറി, അതിൻറെ തലസ്ഥാനം മന്യാഖേട്ടയായിരുന്നു. ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലും രാഷ്ട്രകൂടർ ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഭരിച്ചു.

ഐഹോളെ ഇപ്പോൾ തലസ്ഥാനമായിരുന്നില്ല, ഭരണകേന്ദ്രത്തോട് തൊട്ടടുത്തായിരുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നത് തുടർന്നു. മതസ്ഥാപനങ്ങളെയും കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളെയും രക്ഷാധികാരികളെയും പിന്തുണയ്ക്കാൻ മതിയായ ജനസംഖ്യയും സമൃദ്ധിയും ഈ പ്രദേശം നിലനിർത്തിയതായി അവരുടെ സാന്നിധ്യം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ചില സ്മാരകങ്ങൾ മുൻകാല ഘടനകളിലെ പിൽക്കാല കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകളുടെ തെളിവുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ചക്രഗുഡി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഏഴാമത്തെയോ എട്ടാമത്തെയോ നൂറ്റാണ്ടിലെ നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരവും ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ രാഷ്ട്രകൂട വിപുലീകരണത്തിന് കാരണമായ പിൽക്കാല മണ്ഡപവുമുണ്ട്. ഐഹോളെയുടെ സ്മാരകങ്ങൾ അവയുടെ യഥാർത്ഥ നിർമ്മാണ സമയത്ത് മരവിപ്പിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് അത്തരം കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ കാണിക്കുന്നു. അവ സജീവമായ വാസ്തുവിദ്യാ, മതപരമായ പരിതസ്ഥിതികളായി തുടർന്നു.

പരേതനായ ചാലൂക്യർ

പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലും പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഈ പ്രദേശം പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യർ അല്ലെങ്കിൽ കല്യാണിയിലെ ചാലൂക്യർ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന പിൽക്കാല ചാലൂക്യരുടെ കീഴിലായി. അവരുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ കെട്ടിടനിർമ്മാണം തുടർന്നു, നിരവധി ഐഹോളെ ഗ്രൂപ്പുകൾ പിൽക്കാല ചാലൂക്യ സവിശേഷതകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

പരേതനായ ചാലൂക്യ രാജാക്കന്മാരും ഏകദേശം വൃത്താകൃതിയിലുള്ള പദ്ധതിയിൽ ഐഹോളെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. രാജകീയ തലസ്ഥാനം മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആയിരുന്നെങ്കിലും ഈ വാസസ്ഥലം തന്ത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ മൂല്യം നിലനിർത്തിയതായി കോട്ട സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ, വ്യാപാരികൾ എന്നിവരുടെ സജീവ ശൃംഖല സംരക്ഷിക്കാനും ഇത് സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം.

ഡെക്കാനിൽ നിന്നും ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നുമുള്ള ചരിത്രഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും സംഘമായ അയ്യവോൾ 500 ** യുമായുള്ള ഐഹോളിന്റെ ബന്ധം ഒരു പ്രധാന വാണിജ്യ, കരകൌശല കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ ഈ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. കല്ലുപണികൾ, ആസൂത്രണം, ശിൽപം എന്നിവയിൽ ഈ സ്മാരകങ്ങൾ തന്നെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള പ്രത്യേക വൈദഗ്ദ്ധ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന് ശേഷമുള്ള യുദ്ധം

പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ മലപ്രഭ താഴ്വരയും ഡെക്കാൻറെ ഭൂരിഭാഗവും ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിന്റെ സൈന്യങ്ങളുടെ ആക്രമണങ്ങളുടെയും കൊള്ളയുടെയും ലക്ഷ്യങ്ങളായി മാറി. തുടർന്നുണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ കലാപത്തിൽ മേഖലയിലെ സ്മാരകങ്ങൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു.

വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം പിന്നീട് കോട്ടകൾ നിർമ്മിക്കുകയും പ്രദേശത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ബദാമിയിലെ കോട്ടയിലെ ലിഖിതങ്ങൾ ഈ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഐഹോളെ വിജയനഗര ഭരണാധികാരികളും ബഹ്മണി സുൽത്താനും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന്റെ വിശാലമായ മേഖലയ്ക്കുള്ളിൽ തുടർന്നു.

1565 ജനുവരി 23ന് തളിക്കോട്ടയിൽ വിജയനഗരം പരാജയപ്പെട്ടതിനുശേഷം ഐഹോളെ ബിജാപൂരിൽ നിന്ന് ആദിൽ ഷാഹി ഭരണത്തിൻ കീഴിലായി. ചില മുസ്ലീം കമാൻഡർമാർ ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര കെട്ടിടങ്ങളെ വസതികളായും ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങളെ സൈന്യത്തിനോ ആയുധങ്ങൾക്കും സാധനങ്ങൾക്കും സംഭരണ സ്ഥലങ്ങളായും ഉപയോഗിച്ചു. ലാഡ് ഖാൻ ക്ഷേത്രം എന്ന പേര് പിൽക്കാലത്തെ അത്തരമൊരു ഉപയോഗവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുഃ ഒരു ശിവക്ഷേത്രത്തെ ഒരു മുസ്ലീം കമാൻഡറായി തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അത് ഒരു പ്രവർത്തന താവളമായി ഉപയോഗിച്ചു.

ഈ പേര് കെട്ടിടത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മതപരമായ സമർപ്പണത്തെയല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രത്തിലെ പിൽക്കാല അധ്യായത്തെയാണ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയും പ്രതിമകളും മുൻകാല ഹിന്ദു സ്മാരക പാരമ്പര്യത്തിൽ പെടുന്നു.

പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ഔറംഗസേബിന്റെ കീഴിലുള്ള മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ആദിൽ ഷാഹികളിൽ നിന്ന് ഈ പ്രദേശം പിടിച്ചെടുത്തു. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ടിപ്പു സുൽത്താനെ ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യം പരാജയപ്പെടുത്തുകയും പ്രദേശം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ് ഹൈദർ അലിയുടെയും ടിപ്പു സുൽത്താന്റെയും കീഴിൽ ഇത് വീണ്ടും കൈ മാറി.

രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം

കാലക്രമേണ ഐഹോളെയുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യം മാറി. ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു തലസ്ഥാനമായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ സ്ഥാനം, ജനസംഖ്യ, കരകൌശലം, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ എന്നിവ തുടർച്ചയായ ഭരണാധികാരികൾക്ക് അതിനെ വിലപ്പെട്ടതാക്കി.

ആദ്യകാല ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിൽ ഇത് ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവയുടെ അതേ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മേഖലയിലായിരുന്നു. ഐഹോളിൽ നിന്ന് ബദാമിയിലേക്കുള്ള തലസ്ഥാന നീക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐഹോളെ പ്രശാസ്തിയുടെ പരാമർശം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ബദാമി കേന്ദ്ര പങ്ക് ഏറ്റെടുക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ചാലൂക്യ അധികാരികളുമായി ഈ വാസസ്ഥലത്തിന് ആദ്യകാല ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നുവെന്നാണ്.

അതിന്റെ പ്രാധാന്യം പിന്നീട് സാമ്രാജ്യത്വത്തേക്കാൾ പ്രാദേശികമായി മാറി. രാഷ്ട്രകൂട, പിൽക്കാല ചാലൂക്യ ഭരണകാലത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ നിർമ്മാണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഐഹോളെ സമ്പന്നവും സ്ഥാപനപരമായി സജീവവുമായിരുന്നു എന്നാണ്. ഈ സ്ഥലം സംരക്ഷിക്കപ്പെടേണ്ടതാണെന്ന് പിൽക്കാല ചാലൂക്യ കോട്ട തെളിയിക്കുന്നു.

സ്മാരകങ്ങളുടെ വിതരണത്തിൽ രാഷ്ട്രീയവും വാസ്തുവിദ്യയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ദൃശ്യമാണ്. കേവലം ഒരു രാജകീയ തലസ്ഥാനമോ തീർത്ഥാടന കേന്ദ്രമോ അല്ലാത്ത ഒരു വാസസ്ഥലത്തുടനീളം ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, ജലസൌകര്യങ്ങൾ, കരകൌശല പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവ ഒരുമിച്ച് നിലനിന്നിരുന്നു. വിവിധ രക്ഷാധികാരികളുടെ ശക്തിയും മതപരമായ പ്രതിബദ്ധതയും പ്രകടിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ച ഒരു സാംസ്കാരിക, സാമ്പത്തിക കേന്ദ്രമായിരുന്നു ഐഹോളെ.

സ്മാരകങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പുതിയ രാഷ്ട്രീയ ഉപയോഗങ്ങൾ നേടാനാകുമെന്ന് സൈറ്റിന്റെ പിൽക്കാല ചരിത്രം കാണിക്കുന്നു. ആദിൽ ഷാഹി ഭരണകാലത്ത് ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങൾ സൈനിക ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. കെട്ടിടങ്ങൾ അതിജീവിച്ചെങ്കിലും അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അർത്ഥങ്ങളും മാറി. ഈ ലേയേർഡ് ചരിത്രം ഐഹോളെയുടെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പ്രാധാന്യം

ഐഹോളെയുടെ സ്മാരകങ്ങൾ സമീപത്തുള്ള നിരവധി മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നൂറിലധികം സ്മാരകങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളാണ്, അതേസമയം ജൈന, ബുദ്ധമത കെട്ടിടങ്ങൾ ചെറുതെങ്കിലും ചരിത്രപരമായി പ്രധാനപ്പെട്ട ഗ്രൂപ്പുകളായി മാറുന്നു.

ശിവൻ, വിഷ്ണു, ദുർഗ്ഗ, സൂര്യ, മറ്റ് ദേവതകൾ എന്നിവർക്കാണ് ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവരുടെ ശിൽപങ്ങളിൽ ശൈവമതം, വൈഷ്ണവമതം, ശക്തിസം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, പലപ്പോഴും ഒരേ കെട്ടിടത്തിനുള്ളിൽ. ശിവന്റെയും വിഷ്ണുവിന്റെയും സംയോജിത രൂപമായ ഹരിഹരൻ രാവണഫാദി ഗുഹയിലും മറ്റിടങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ശിവനും പാർവ്വതിയും സംയോജിപ്പിച്ച് അർധനാരീശ്വരൻ പുല്ലിംഗവും സ്ത്രീലിംഗവുമായ തത്വങ്ങളുടെ പരസ്പര ആശ്രിതത്വം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഗംഗയുടെയും യമുനയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും പ്രവേശന കവാടങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് പവിത്രമായ നദിയുടെ പ്രതീകമായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

ജൈന സ്മാരകങ്ങളിൽ മഹാവീരൻ, പാർശ്വനാഥൻ, നേമിനാഥൻ, മറ്റ് തീർത്ഥങ്കരന്മാർ എന്നിവർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. മെഗുതി കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള ബുദ്ധസ്മാരകത്തിൽ ബുദ്ധപ്രതിമയും സന്യാസി അറകളും ഉണ്ട്. ഈ സ്മാരകങ്ങളുടെ സഹവർത്തിത്വം ഡെക്കാനിലെ മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം പഠിക്കുന്നതിന് ഐഹോളെയെ വിലപ്പെട്ടതാക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾ ദൈനംദിന ജീവിതത്തെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. നർത്തകർ, സംഗീതജ്ഞർ, ആരാധകർ, വഴിപാടുകാർ, മൃഗങ്ങൾ, ദമ്പതികൾ, രസകരമായ രൂപങ്ങൾ എന്നിവ ദൈവങ്ങൾക്കും പുരാണ വിവരണങ്ങൾക്കുമൊപ്പം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഹുച്ചപ്പയ്യ മഠം, ഹുച്ചപ്പയ്യ ഗുഡി, ലഡ്ഖാൻ ക്ഷേത്രം, മല്ലികാർജുന സമുച്ചയം എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി സ്മാരകങ്ങളിൽ പ്രണയ ദമ്പതികൾ കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്.

ക്ഷേത്രങ്ങൾ അവയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സാമൂഹിക ലോകത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടതല്ലെന്ന് വിശുദ്ധവും മതേതരവുമായ പ്രതിച്ഛായയുടെ ഈ സംയോജനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവരുടെ ഹാളുകളും മുറ്റങ്ങളും മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ, സാമൂഹിക ഒത്തുചേരലുകൾ, കലാപരമായ പ്രദർശനം, സാമൂഹിക ജീവിതം എന്നിവ പരസ്പരബന്ധിതമായ സ്ഥലങ്ങളായിരുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യാ പരീക്ഷണം

ഒരു നിശ്ചിത വാസ്തുവിദ്യാ ശൈലിയേക്കാൾ പരീക്ഷണങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനാൽ ഐഹോളെ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. പ്രാദേശിക കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ പതിനാറ് തരം സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും നാല് തരം പാറ മുറിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും പ്രോട്ടോടൈപ്പുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

പദ്ധതികളും പ്രചരണവും

രണ്ട് പ്രധാന ലേഔട്ടുകൾ ആവർത്തിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുഃ

• ശ്രീകോവിലിന് ചുറ്റും ഒരു പ്രദക്ഷിണപഥമുള്ള സന്ധാര.
• • നിരന്ധര **, അതിൽ ശ്രീകോവിലിൽ അത്തരമൊരു ഭാഗം ഇല്ല.

ശ്രീകോവിൽ, ആൻടെക് ചേമ്പർ, പ്രധാന ഹാൾ, പൊതുസമ്മേളനം എന്നിവ എങ്ങനെ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണമെന്നും ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു. പല ക്ഷേത്രങ്ങളും ചതുരങ്ങളും ദീർഘചതുരങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കുമ്പോൾ ചിലത് അപ്സൈഡൽ പ്ലാനുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

സ്ക്വയർ ഒരു ജനറേറ്റീവ് യൂണിറ്റായിരുന്നു. മല്ലികാർജുന ക്ഷേത്രത്തിൽ, മൂന്ന് ചതുരങ്ങൾ തുറമുഖം, ഒത്തുചേരൽ ഹാൾ, ശ്രീകോവിൽ എന്നിവ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ചതുരത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന തൂണുകൾ ഹാളിനുള്ളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മേഖലകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പടികളും പ്രവേശന കവാടവും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള കാൽപ്പാടുകൾ പിന്തുടരുന്നു. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ജ്യാമിതിയും വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ചലനവും തമ്മിലുള്ള ഈ ബന്ധം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സ്പേഷ്യൽ രൂപകൽപ്പനയുടെ കേന്ദ്രമാണ്.

സൂപ്പർ സ്ട്രക്ചറുകൾ

സ്മാരകങ്ങൾ പലതരം ഗോപുരങ്ങളും മേൽക്കൂരയും ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നുഃ

• ശിഖര, കുറഞ്ഞുവരുന്ന ചതുരങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച ഒരു ടേപ്പറിംഗ് സൂപ്പർസ്ട്രക്ചർ.
• മുണ്ടമല, ഉപരിതലമില്ലാത്ത ഒരു ക്ഷേത്രം.
• രേഖ-പ്രസാദ, വടക്ക്, മധ്യ ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മിനുസമാർന്ന, വളഞ്ഞ ഗോപുരം.
• • ദ്രാവിഡ വിമാന **, ഒരു പിരമിഡ് തെക്കൻ രൂപം.
• • കദംബ-ചാലുക്യ ശിഖര **, വാസ്തുവിദ്യാ സവിശേഷതകളുടെ പ്രാദേശിക സംയോജനമാണ്.

ചില മേൽക്കൂരകൾ ചരിഞ്ഞ തടി ഘടനകളെ അനുകരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ ആവർത്തിച്ചുള്ള ക്യൂബിക് അല്ലെങ്കിൽ പിരമിഡ് രൂപങ്ങളിലൂടെ ഉയരുന്നു. നിരവധി ഗോപുരങ്ങൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയോ പൂർത്തിയാകാതിരിക്കുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, അവയുടെ അമലക്കകളും കലശങ്ങളും കാണാനില്ല. ഈ നഷ്ടങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്ന താഴ്ന്ന ഘടനകളെ യഥാർത്ഥ രൂപകൽപ്പനകൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിന് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാക്കുന്നു.

തൂണുകൾ, ജനാലകൾ, വെളിച്ചം

ഐഹോളെ ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ പില്ലർ പ്രൊഫൈലുകൾ, മോൾഡിംഗുകൾ, മെറ്റീരിയലുകൾ എന്നിവ പരീക്ഷിച്ചു. തൂണുകൾ ചതുരാകൃതിയിൽ ആരംഭിക്കുകയും അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലോ വൃത്താകൃതിയിലോ ഉള്ള ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് മാറുകയും വിപരീത കലങ്ങൾക്ക് സമാനമായ രൂപത്തിൽ അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യാം. ചിലത് മിനുക്കിയതോ ലാത്തായി മാറിയതോ ആയിരുന്നു.

വിൻഡോസും വാസ്തുവിദ്യാ പരീക്ഷണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ലാറ്റിസ് ഓപ്പണിംഗുകൾ സ്വാഭാവിക വെളിച്ചം സ്വീകരിക്കുകയും അലങ്കാര പ്രതലങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്തു. ലാദ്ഖാൻ ക്ഷേത്രം വടക്കൻ ശൈലിയിലുള്ള ജാലകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതേസമയം രാച്ചിഗുഡി ക്ഷേത്രം സഭാ മണ്ഡപത്തിലേക്ക് ചെറിയ സുഷിരങ്ങളുള്ള ജാലകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

പ്രകാശത്തിൻറെ ക്രമീകരണം കേവലം പ്രായോഗികമായിരുന്നില്ല. കെട്ടിടത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതും ശ്രീകോവിലിന് സമീപിക്കുന്നതും കൊത്തുപണികളുള്ള ചിത്രങ്ങൾ കാണുന്നതുമായ അനുഭവത്തെ ഇത് ബാധിച്ചു. അതിനാൽ ഐഹോളെയുടെ വാസ്തുവിദ്യ ചലനം, പ്രകാശം, ദൃശ്യ വെളിപ്പെടുത്തൽ, ഘടനാപരമായ സ്ഥിരത എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കല്ലും മരവും

നിരവധി ആദ്യകാല ക്ഷേത്രങ്ങൾ തടി നിർമ്മാണത്തെ അനുകരിക്കാൻ കല്ല് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ലഡ്ഖാൻ, ഗൌഡാർഗുഡി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ തടി പോലുള്ള സ്ട്രിപ്പുകൾ കാണപ്പെടുന്നു. ഈ രൂപങ്ങൾ മുൻകാല തടി കെട്ടിടങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചേക്കാം, അവയുടെ സ്വാഭാവിക ക്ഷയം അവയെ അതിജീവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞു.

കല്ല് പതിപ്പുകൾ രൂപവും ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ തടിയുടെ ഘടനാപരമായ യുക്തിയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ പാരമ്പര്യ രൂപങ്ങൾ കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമായ മാധ്യമവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് അവ ഒരു ജാലകം നൽകുന്നു.

ദുർഗ്ഗ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം

ഐഹോളിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ സ്മാരകവും വിപുലമായ പഠന വിഷയവുമാണ് ദുർഗ്ഗ ക്ഷേത്രം. അതിന്റെ പേര് തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കുന്നതാണ്ഃ കെട്ടിടത്തിന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദുർഗ്ഗാദേവിയുടെ പേരല്ല നൽകിയിരിക്കുന്നത്.

പിന്നീടുള്ള പേരുമായി രണ്ട് വിശദീകരണങ്ങൾ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഹിന്ദു-മുസ്ലിം സംഘർഷത്തിൽ ഒരിക്കൽ സമീപത്ത് നിലകൊണ്ടിരുന്ന കോട്ട പോലുള്ള ഒരു വലയം അല്ലെങ്കിൽ ദുർഗ മായി ഇതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റൊരു പ്രാദേശിക പാരമ്പര്യം പറയുന്നത്, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരന്ന മേൽക്കൂരയിൽ ഒരു അവശിഷ്ട കോട്ട അല്ലെങ്കിൽ ലുക്ക്ഔട്ട് കൂട്ടിച്ചേർത്തതാണ് പ്രദേശവാസികളെ ദുർഗ്ഗ ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത്.

ഈ ക്ഷേത്രം യഥാർത്ഥത്തിൽ സൂര്യനുമായും വിഷ്ണുവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിന്റെ തീയതി ഇപ്പോഴും ചർച്ചാവിഷയമാണ്. ആദ്യകാല പണ്ഡിതന്മാർ ഇത് അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലാണെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ പിൽക്കാല വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഇത് ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിനും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിനും ഇടയിലാണെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

അതിന്റെ ഏറ്റവും സവിശേഷമായ സവിശേഷത അതിന്റെ അപ്സൈഡൽ പ്ലാനാണ്. ബിസി രണ്ടാമത്തെയോ ഒന്നാമത്തെയോ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ അജന്ത ഗുഹകളിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ബുദ്ധമത ചൈത്യ ഹാളുകളെ ഈ ആകൃതി ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ബുദ്ധ, ഹിന്ദു, ജൈന വാസ്തുവിദ്യാ ആശയങ്ങൾ എങ്ങനെ ഇടപെടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയെ ഈ താരതമ്യം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഈ ബന്ധം നേരിട്ടുള്ള പകർപ്പായി മനസ്സിലാക്കരുത്; ഐഹോളെ രൂപം ചിക്ക മഹാകൂട പോലുള്ള മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലെ വിശാലമായ വാസ്തുവിദ്യാ സംഭാഷണത്തെയും മുൻഗാമികളെയും പ്രതിഫലിപ്പിച്ചേക്കാം.

ഉയർന്ന ആകൃതിയിലുള്ള അധിഷ്ഠാനത്തിലോ പ്ലാറ്റ്ഫോമിലോ ആണ് ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒരു കോളനികളുള്ള ആംബുലൻസ് പാത ശ്രീകോവിലിന് ചുറ്റും കറങ്ങുന്നു, ഇത് ആചാരപരമായ പ്രദക്ഷിണം അനുവദിക്കുന്നു. മുഖമണ്ഡപത്തിലും സഭമണ്ഡപത്തിലും വിപുലമായ കൊത്തുപണികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഗോപുരത്തിന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചു, അതിന്റെ അമലക്ക കിരീടം ഇപ്പോൾ നിലത്തു കിടക്കുന്നു.

ശിൽപ പരിപാടി നിരവധി ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. പ്രധാന ചിത്രങ്ങൾ ഇവയാണ്ഃ

• ശിവൻ
• വിഷ്ണു
• ഹരിഹരൻ
• മഹിഷാസുരമർദിനിയായി ദുർഗ്ഗ
• ഗംഗയും യമുനയും
• ബ്രഹ്മാവ്
• സൂര്യ
• വരാഹ
• നരസിംഹൻ
• ശൈവമതം, വൈഷ്ണവമതം, ശാക്തമതം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് വ്യക്തികൾ

രാമായണം, മഹാഭാരതം എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സംഭവങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിലെ ചിത്രശലഭങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. മറ്റ് പാനലുകൾ ദൈനംദിന ജീവിതം, ദമ്പതികൾ, പ്രണയബന്ധത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ എന്നിവ കാണിക്കുന്നു. ദൈവശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിച്ഛായ, ഇതിഹാസ കഥപറച്ചിൽ, സാമൂഹിക നിരീക്ഷണം എന്നിവ ഒരേ വാസ്തുവിദ്യാ ഉപരിതലം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സ്മാരകമാണ് ഫലം.

സമുച്ചയത്തിലെ മറ്റ് സ്മാരകങ്ങൾ

ദുർഗ്ഗ സമുച്ചയത്തിൽ ഏഴ് ഹിന്ദു സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്.

സൂര്യനാരായണ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഒരു പിരമിഡ് ശിഖരവും ശ്രീകോവിലിൽ സൂര്യന്റെ പ്രതിമയും ഉണ്ട്. ഓരോ കൈയിലും ഒരു താമരപ്പൂവ് പിടിച്ച് താഴെ കൊത്തിയ ഏഴ് ചെറിയ കുതിരകളുമായി ഒരു രഥത്തിൽ നിൽക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപരേഖ കേടുകൂടാതെയാണെങ്കിലും അതിൻറെ ശിൽപ വിശദാംശങ്ങൾക്ക് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.

പലപ്പോഴും ലഡ്ഖാൻ ക്ഷേത്രം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ചാലൂക്യ ശിവക്ഷേത്രത്തിൽ ശിവലിംഗമുള്ള ഒരു ശ്രീകോവിലിന് അഭിമുഖമായി മൂന്ന് കേന്ദ്രീകൃത ചതുരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇരിക്കുന്ന നന്ദി ഏറ്റവും ഉള്ളിലെ ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള രണ്ട് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഹാളുകൾ ഒരു വലിയ ഒത്തുചേരൽ ഇടമാണ്. സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത പന്ത്രണ്ട് തൂണുകൾ രണ്ടാമത്തെ ചതുരത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. പൂക്കളുടെ രൂപകൽപ്പനകൾ ചുവരുകളെ അലങ്കരിക്കുന്നു, അതേസമയം ലാറ്റിസ് വിൻഡോകൾ സൂര്യപ്രകാശം സ്വീകരിക്കുന്നു.

വിവിധ ഹിന്ദു പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിമകൾ ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണുവിനെ വഹിക്കുന്ന ഒരു ഗരുഡൻ ശ്രീകോവിലിൻറെ ലിൻറ്റലിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ഗംഗയും യമുനയും മറ്റ് ദേവതകളും മറ്റെവിടെയെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. തകർന്ന ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഒരു ക്ഷേത്രമുള്ള മുകളിലത്തെ നിലയിലേക്ക് പടികൾ ഉയരുന്നു. വിഷ്ണു, സൂര്യൻ, അർധനാരീശ്വരൻ എന്നിവരെ അതിന്റെ മൂന്ന് വശങ്ങളിലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെയും പ്രണയ ദമ്പതികളുടെയും രംഗങ്ങൾ കൊത്തുപണികൾക്കിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ലഡഖാൻ ക്ഷേത്രത്തിനടുത്താണ് ഗൌഡർഗുഡി ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്, ഇത് പഴയതാണെന്ന് ജോർജ്ജ് മിഷേൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. എല്ലാ വശത്തും കൂടുതൽ തുറന്നിരിക്കുന്ന ഇതിൽ തടി പോലുള്ള രൂപവും ഘടനാപരമായ ഉദ്ദേശ്യവും സംയോജിപ്പിക്കുന്ന തടി ആകൃതിയിലുള്ള കല്ലുകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിൽ ഇപ്പോൾ ശൂന്യമാണെങ്കിലും അതിൻറെ ലിൻറ്റലിൽ ഗജലക്ഷ്മി പ്രതിമയുണ്ട്. പാർവതിയുടെ ഒരു വശമായ ഗൌരിയോടുള്ള സമർപ്പണം ഒരു ലിഖിതം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര രൂപകൽപ്പനയിൽ ഒരു പ്രദക്ഷിണാ പഥം അല്ലെങ്കിൽ പ്രദക്ഷിണപഥം സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യകാല തെളിവുകൾ ഗൌഡാർഗുഡി നൽകുന്നു. പുറം ഇടങ്ങളിലും അകത്തെ ഇടങ്ങളിലും ഒരിക്കൽ ശിൽപങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അവയിൽ പലതും ഇപ്പോൾ ശൂന്യമാണ്.

ഗൌഡാർഗുഡി, ചക്രഗുഡി ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു വലിയ കിണർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ചുവരുകളിൽ കൊത്തുപണികളുള്ള ശിൽപങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇത് പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലോ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ആയിരിക്കാം. ഏഴാമത്തെയോ എട്ടാമത്തെയോ നൂറ്റാണ്ടിലെ നാഗര ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരവും പിൽക്കാലത്തെ രാഷ്ട്രകൂട കാലഘട്ടത്തിലെ മണ്ഡപത്തിന്റെ തെളിവുകളും ചക്രഗുഡി ക്ഷേത്രം സംരക്ഷിക്കുന്നു.

തെക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് ബഡിഗാർഗുഡി ക്ഷേത്രം നിലകൊള്ളുന്നു, അതിൻറെ പിരമിഡ് ഗോപുരം ചതുരങ്ങളാൽ രൂപപ്പെട്ടതാണ്. ഒരു ക്യൂബിക്കൽ സുകാനസയിൽ സൂര്യന്റെ ഒരു ചിത്രം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലെ ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുകയോ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.

ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഐഹോളെ മ്യൂസിയവും ആർട്ട് ഗാലറിയും ഈ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. ഖനനം ചെയ്ത പ്രതിമകൾ, വീരക്കല്ലുകൾ, തകർന്ന ക്ഷേത്ര ഭാഗങ്ങൾ, വാസ്തുവിദ്യാ ശകലങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൻറെ ഔട്ട്ഡോർ പ്രദർശനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇൻഡോർ ശേഖരത്തിൽ ശിവൻ, പാർവതി, വിഷ്ണു, ലക്ഷ്മി, ബ്രഹ്മാവ്, സരസ്വതി, ദുർഗ്ഗ, സപ്തമാതൃക, സൂര്യൻ, ഇന്ദ്രൻ എന്നിവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ജനന മുദ്രയിൽ തലയ്ക്ക് പകരം താമരയോടുകൂടിയ ആൾദൈർഘ്യമുള്ള ലജ്ജ ഗൌരി ശേഖരത്തിലെ ശ്രദ്ധേയമായ കൃതികളിൽ ഒന്നാണ്.

രാവണഫാദി ഗുഹ

ദുർഗ്ഗ സമുച്ചയത്തിൽ നിന്ന് ഒരു കിലോമീറ്ററിനുള്ളിൽ വടക്കുകിഴക്കായി രാവണഫാദി ഗുഹാക്ഷേത്രം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഐഹോളിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന പാറ വെട്ടിയുണ്ടാക്കിയ ആരാധനാലയങ്ങളിലൊന്നായ ഇത് സാധാരണയായി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ്.

പ്രവേശന കവാടത്തിൽ മണ്ണൊലിച്ച തൂണുകളും ശ്രീകോവിലിന് അഭിമുഖമായി ഇരിക്കുന്ന നന്ദിയും ഉണ്ട്. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഇടങ്ങളാൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഏകദേശം മൂന്ന് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള മണ്ഡപങ്ങൾ അകത്തുണ്ട്. ഏറ്റവും അകത്ത് ശിവലിംഗം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഇരുവശത്തും ഒരു നിധിയും ഇരിക്കുന്ന രക്ഷാധികാരിയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അർധനാരീശ്വരന്റെ ഒരു പ്രധാന ശിൽപം ശിവനെയും പാർവ്വതിയെയും ഒരു ഏകീകൃത വ്യക്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത്, ശാക്ത പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏഴ് അമ്മമാരായ ഗണേശനും കാർത്തികേയയുമായ പാർവ്വതിയ്ക്കൊപ്പം നൃത്തം ചെയ്യുന്ന ശിവൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ശിവനെയും വിഷ്ണുവിനെയും ഒരൊറ്റ രൂപത്തിൽ ചേരുന്ന ഹരിഹരനും ഗുഹയിലുണ്ട്. നദിയിലെ ദേവതകളായ പാർവ്വതി, അസ്ഥികൂട സന്യാസി ഭൃംഗി എന്നിവരോടൊപ്പം ശിവനും സമീപത്തുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിന് ചുറ്റും ശൈവ രക്ഷാധികാരികളുണ്ട്. ഒരു വശത്ത് ഭൂമദേവിയെ രക്ഷിക്കുന്ന വിഷ്ണുവിന്റെ വരാഹ അവതാരവും മറുവശത്ത് മഹിഷാസുരമർദിനിയായി ദുർഗ്ഗയും പോത്ത് രാക്ഷസനെ തുരത്തുന്നുണ്ട്.

ഗരുഡൻ്റെ മേൽ പറക്കുന്ന വിഷ്ണുവിൻ്റെയും ലക്ഷ്മിയുടെയും വിഗ്രഹങ്ങളും ആനയുടെ മേൽ ഇന്ദ്രാണിയോടൊപ്പം വേദദേവനായ ഇന്ദ്രൻ്റെയും കൊത്തുപണികളും മേൽക്കൂരയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രധാന മണ്ഡപത്തിന് കിഴക്കായി ഒരു ശൂന്യമായ ആശ്രമം പോലെയുള്ള മുറി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.

ഐഹോളിനുള്ളിൽ ഈ ഗുഹയെ ശൈലിയിൽ വ്യതിരിക്തമാണെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ജെയിംസ് ഹാർലെ അതിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള കലാപരമായ സമാനതകളെ എല്ലോറയിലെ രാമേശ്വര ഗുഹയുമായി താരതമ്യം ചെയ്തു, അതേസമയം പിയ ബ്രാൻകാസിയോ ഇതിനെ ഡെക്കാനിലെയും തമിഴ്നാട്ടിലെയും പാറ മുറിച്ച പാരമ്പര്യത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതായി കണ്ടു. കലാപരമായ കൈമാറ്റത്തിന്റെ വിശാലമായ ശൃംഖലയ്ക്കുള്ളിലെ ഐഹോളെയുടെ സ്ഥാനത്തിന് ഈ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അടിവരയിടുന്നു.

ഹുച്ചപ്പയ്യ മഠവും ഹുച്ചപ്പയ്യ ഗുഡിയും

ദുർഗ്ഗ സമുച്ചയത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം ഒരു കിലോമീറ്റർ തെക്ക്, ഗ്രാമത്തിന്റെ എതിർവശത്താണ് ഹുച്ചപ്പയ്യ മഠം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഒരു ശിവക്ഷേത്രവും ഒരു മുൻ ആശ്രമവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ക്ഷേത്രം കല്ലുകൊണ്ടുള്ള മതിലുകളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിൻറെ പുറം നിരകൾ പ്രണയബന്ധത്തിൻറെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ പ്രണയികളായ ദമ്പതികളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു രസകരമായ കൊത്തുപണി കുതിരയുടെ തലയുള്ള ഒരു സ്ത്രീയെ ഒരു പുരുഷനെ സമീപിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഞെട്ടിക്കുന്ന ആവിഷ്കാരം ആ രംഗത്തിന് സജീവമായ ഒരു മാനുഷിക ഗുണം നൽകുന്നു.

ഉള്ളിൽ, മണ്ഡപ സീലിംഗിൽ അതത് വാഹനങ്ങളോടൊപ്പം ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ മൂന്ന് വലിയ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഒരു നന്ദി ശ്രീകോവിലിൽ ശിവലിംഗത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ശിവന്റെയും ഗണപതിയുടെയും നിൽക്കുന്ന ചിത്രങ്ങൾ, പഴയ കന്നഡ ലിഖിതങ്ങൾ, ദമ്പതികളുടെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെയും അധിക രംഗങ്ങൾ എന്നിവയും ക്ഷേത്രത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇത് ഒരുപക്ഷേ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാകാം.

നദിയുടെ കൃഷിയിടത്തിൽ നൂറുകണക്കിന് മീറ്റർ തെക്കുപടിഞ്ഞാറായി സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന കിഴക്കോട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ലളിതമായ ക്ഷേത്രമാണ് ഹുച്ചപ്പയ്യ ഗുഡി. ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പോർട്ടിക്കോ, ഏകദേശം 24 അടി നീളവും 24 അടി വീതിയുമുള്ള ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള സഭാ മണ്ഡപവും ഏതാണ്ട് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഒരു ശ്രീകോവിലും ഇതിൻറെ പദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. തകർന്ന ഗോപുരം വടക്കൻ രേഖാനഗര രൂപത്തെ പിന്തുടർന്ന് സുഗമമായ വളഞ്ഞ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഉയരുന്നു. അതിൻറെ അമലക്കയും കലശവും കാണാനില്ല.

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉൾവശം സമ്പന്നമായി കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്. നരസിംഹ, ശിവ നടരാജ, ശൈവ രക്ഷാധികാരികൾ, രണ്ട് സർപ്പങ്ങളെ പിടിക്കുന്ന ഗരുഡൻ എന്നിവ മതപരമായ വിഷയങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മതേതര രംഗങ്ങളിൽ നർത്തകർ, സംഗീതജ്ഞർ, ആരാധകർ, വഴിപാടുകാർ, പൂക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവ കാണിക്കുന്നു. ചില കൊത്തുപണികൾ വീണ്ടും നർമ്മം ഉപയോഗിക്കുന്നു, കുതിരയുടെ തലയുള്ള യുവതികൾ താടിയുള്ള മുതിർന്ന പുരുഷന്മാരെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നു.

ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒരു സ്ലാബ് സപ്തമാതൃകകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. പ്രധാന ഹാളിലെ ഒരു തൂണിൽ ഒരു പഴയ കന്നഡ ലിഖിതം കാണപ്പെടുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലോ നിർമ്മിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം ആദ്യകാല ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

അംബിഗർഗുഡി ക്ഷേത്രങ്ങൾ

പ്രവേശന കവാടത്തിനടുത്തുള്ള ദുർഗാ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്താണ് അംബിഗർഗുഡി സമുച്ചയം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കിഴക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ദിശയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് സ്മാരകങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

കിഴക്കേ അറ്റത്തുള്ള കെട്ടിടം മൂന്ന് വശങ്ങളിലായി ഒരു ഗോപുരമില്ലാത്ത ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഘടനയാണ്. ഗ്രൂപ്പിലെ ഏറ്റവും വലിയ മധ്യ സ്മാരകത്തെ ഇത് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. തുറന്നിരിക്കുന്ന വരാന്തയും ചരിഞ്ഞ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള മേൽക്കൂരയും ഉപയോഗിച്ച് മധ്യക്ഷേത്രം പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നു. അതിന്റെ ശ്രീകോവിലിൽ സൂര്യന്റെ തകർന്ന പ്രതിമയുണ്ട്, അതിൽ കിരീടം ദൃശ്യമാണ്.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിനും എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിനും ഇടയിലുള്ള ഈ രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങളും ആദ്യകാല ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിൽപ്പെട്ടവയാണ്. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അവസാനത്തെ ചാലൂക്യ കെട്ടിടമാണ് മൂന്നാമത്തെ സ്മാരകം. ഒരു ഹിന്ദു ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകങ്ങൾ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ ശിൽപപദ്ധതിക്ക് വലിയ നാശനഷ്ടങ്ങൾ സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിൽ പ്രതിമ കാണാനില്ല, കൂടാതെ നിരവധി കൊത്തുപണികളുള്ള മുഖങ്ങളും മൂക്കുകളും കൈകാലുകളും വികൃതമാക്കിയിട്ടുണ്ട്.

മൂന്നാമത്തെ ക്ഷേത്രം ചതുരവും സമചതുരവുമായ രൂപങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. ആവർത്തിച്ചുള്ള രൂപകൽപ്പനകളിലൂടെ ദ്രാവിഡ ശൈലിയിലുള്ള ഒരു ഗോപുരം ശ്രീകോവിലിന് മുകളിൽ ഉയരുന്നു. അതിന്റെ മേൽക്കൂരയും അവസാനഭാഗവും കാണാനില്ല.

ശ്രീകോവിലിൻറെ പിൻവശത്തെ മതിലിനു സമീപം നടത്തിയ പരിമിതമായ ഖനനത്തിൽ പൊതുവർഷം ഒന്നും മൂന്നും നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ചുവന്ന പാത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. പിൽക്കാല ക്ഷേത്രത്തിന് താഴെയോ സമീപത്തോ ഉള്ള ഒരൊറ്റ സെൽ ഇഷ്ടിക ഘടനയുടെ രൂപരേഖയും ഖനനക്കാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ഒരു സിദ്ധാന്തം നിർദ്ദേശിക്കുന്നത് ഇത് കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു പഴയ ക്ഷേത്രമായിരിക്കാം എന്നാണ്. കൂടുതൽ തെളിവുകൾ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുകയോ നിരസിക്കുകയോ ചെയ്യാത്തതിനാൽ വ്യാഖ്യാനം താൽക്കാലികമായി തുടരുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ചാലൂക്യൻ ലിഖിതങ്ങളിൽ ഈ സ്ഥലത്തെ മുൻകാല ക്ഷേത്രങ്ങളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നില്ല.

ജ്യോതിർലിംഗവും മല്ലികാർജുന സമുച്ചയവും

പതിനാറ് ഹിന്ദു സ്മാരകങ്ങളും ഒരു വലിയ സ്റ്റെപ്പ് കിണറും ജ്യോതിർലിംഗ സമുച്ചയത്തിലുണ്ട്. ദുർഗ്ഗ സമുച്ചയത്തിന് കിഴക്കും രാവണഫാദി ഗുഹയ്ക്ക് തെക്കും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഇത് പ്രധാനമായും ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളും ചെറുതോ മിതമായതോ ആയ വലിപ്പമുള്ളവയാണ്, ഇപ്പോൾ അവ തകർന്ന നിലയിലാണ്. ഗണേശൻ, കാർത്തികേയൻ, പാർവതി, അർധനാരിശ്വരൻ എന്നിവരുടെ തകർന്ന കൊത്തുപണികളുള്ള നന്ദി മണ്ഡപങ്ങളും തൂണുകളും നിലനിൽക്കുന്നു. ആദ്യകാല ചാലൂക്യ, രാഷ്ട്രകൂട കാലഘട്ടങ്ങളിലെ കെട്ടിടങ്ങൾ ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കാം.

മല്ലികാർജുന സമുച്ചയത്തിൽ അഞ്ച് ഹിന്ദു സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്. ഇതിന്റെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം ഏകദേശം 700 സി. ഇ. യിലേതായിരിക്കാം. ഒരു അമലകനും കലശവും കിരീടമണിയുന്ന ചതുരാകൃതിയിലുള്ള രൂപങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് ഗോപുരം.

ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മതിലുകൾ താരതമ്യേന സമതുലിതമാണെങ്കിലും അകത്തെ തൂണുകൾ വിപുലമായ മതപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രതിച്ഛായ വഹിക്കുന്നു. നർത്തകർ, സംഗീതജ്ഞർ, പ്രണയ ജോഡികൾ എന്നിവർക്കൊപ്പം നരസിംഹ, ഗണേശ, പത്മിനിധി എന്നിവർ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ചില ചിത്രങ്ങൾ മനഃപൂർവമായ നാശനഷ്ടങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കരേഗുഡി, ബിലെഗുഡി തുടങ്ങിയ ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങളിൽ.

ഈ സമുച്ചയത്തിൽ ഒരു നന്ദി മണ്ഡപം, സപ്തമാതൃകകളെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു സ്ലാബ്, ഒരു വലിയ സ്റ്റെപ്പ് വെൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിൻറെ പ്രധാന ക്ഷേത്രം തുറമുഖം, പൊതു ഹാൾ, ശ്രീകോവിൽ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. പ്രായോഗിക ഇടങ്ങളും ആചാരപരമായ ചലനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ ഐഹോളെ ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ ജ്യാമിതീയ യൂണിറ്റുകൾ എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചുവെന്ന് കെട്ടിടത്തിന്റെ മൂന്ന് ചതുരശ്ര പദ്ധതി കാണിക്കുന്നു.

രാമലിംഗ, വേണ്യാർ, ഗലഗനാഥ സംഘങ്ങൾ

ദുർഗ്ഗ സമുച്ചയത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം 1 കിലോമീറ്റർ തെക്ക് മലപ്രഭാ നദിയിൽ അഞ്ച് സജീവ ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് രാമലിംഗേശ്വര അല്ലെങ്കിൽ രാമലിംഗ സംഘം. വേണ്യാർ, ഗലഗനാഥ സ്മാരകങ്ങൾക്ക് സമീപമുള്ള കുന്നുകൾക്കിടയിലാണ് ഈ സംഘം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

ഈ സമുച്ചയം ഇടയ്ക്കിടെ നവീകരിക്കുകയും വെള്ളപൂശുകയും സീസണൽ ഉത്സവങ്ങൾക്കായി അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വാർഷിക ഘോഷയാത്രകൾക്കായി പ്രവേശന കവാടത്തിൽ പഴയ കല്ല് ചക്രങ്ങളുള്ള ഒരു ആധുനിക തടി രഥം നിൽക്കുന്നു. പ്രവേശന കവാടത്തിൽ സിംഹങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ശിവ നടരാജന്റെ കൊത്തുപണി ഉണ്ട്.

ഒരു പൊതു മണ്ഡപത്താൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങൾ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. ചതുരങ്ങൾ കുറയുന്നതിലൂടെ രൂപംകൊണ്ട പിരമിഡ് ഗോപുരങ്ങൾ രണ്ട് ആരാധനാലയങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നു. ചില അമലക്കകളും കലശങ്ങളും കേടുകൂടാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരു ചരിഞ്ഞ കല്ല് മേൽക്കൂര മണ്ഡപത്തെ മൂടുന്നു, ഒരു കമാന കവാടം നദിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

വെണിയാർഗുഡി, വാണിയാവർ, വെണിയാവൂർ അല്ലെങ്കിൽ എനിയാർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന വെണിയാർ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നദിയുടെ സമീപമുള്ള പത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ ഈ പ്രദേശം വൃത്തിയാക്കുന്നതുവരെ അവ വളരെയധികം വളർന്നിരുന്നു.

ഏറ്റവും വലുത് പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ തെക്കൻ പ്രവേശനമുള്ളതും എന്നാൽ ഹാളിനും ശ്രീകോവിലിനും കിഴക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് വിന്യാസമുള്ളതുമായ ക്ഷേത്രമാണ്. അതിന്റെ തൂണുകൾ ചതുരവും അഷ്ടഭുജവുമായ വിഭാഗങ്ങൾ, വിപരീത കലശ രൂപങ്ങൾ, ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഫിനിഷുകൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് പരീക്ഷിക്കുന്നു. ലിൻറ്റലിൽ ഒരു ഗജലക്ഷ്മി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഹാളിൽ രണ്ട് സംയോജിത ചതുരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതേസമയം ശ്രീകോവിലിന്റെ വാതിൽ ഫ്രെയിമിൽ മിനിയേച്ചർ കൊത്തുപണികൾ ഉണ്ട്.

ഭാരം, പിന്തുണ, സ്ഥലം, വെളിച്ചം, ആചാരപരമായ ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവ സന്തുലിതമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ ഒരു പ്രധാന ഘട്ടം വെനിയാർ ഗ്രൂപ്പ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. അഞ്ചാം നമ്പർ ക്ഷേത്രം പഴയ ഐഹോളെ കെട്ടിടങ്ങളേക്കാൾ ഉയരമുള്ള ഒരു സെൻട്രൽ ഹാൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും രണ്ട് നിലകളുള്ള ശ്രീകോവിൽ പരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ആശയത്തിന്റെ ലളിതവും എന്നാൽ വിജയകരമല്ലാത്തതുമായ ഒരു പതിപ്പ് ഗ്രാമത്തിലെ മൂന്ന് ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.

മലപ്രഭ തീരത്ത് മുപ്പതിലധികം മധ്യകാല ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും സ്മാരകങ്ങളുമുള്ള ഐഹോളിലെ ഏറ്റവും വലിയ കൂട്ടങ്ങളിലൊന്നാണ് ** ഗലഗനാഥ സംഘം *. ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള കെട്ടിടങ്ങൾ മൂന്ന് പ്രധാന ഉപ ക്ലസ്റ്ററുകളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.

അവയിൽ മിക്കതും ഭാഗികമായോ പൂർണ്ണമായോ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടവയാണ്, അവയിൽ പലതും മനപ്പൂർവ്വം കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. പ്രധാന ക്ഷേത്രം ശിവന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിലും അതിൽ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ദുർഗ്ഗ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ശിവന്റെയും മറ്റ് ശിൽപങ്ങളുടെയും സീലിംഗ് പാനൽ മുംബൈയിലെ ഒരു മ്യൂസിയത്തിലേക്ക് മാറ്റി.

പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിൽ ചുരുങ്ങുന്ന ചതുരങ്ങളിൽ നിന്ന് നിർമ്മിച്ച കദംബ-നഗര പിരമിഡ് ശിഖരമുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ ഗംഗയും യമുനയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവശേഷിക്കുന്ന മറ്റ് കെട്ടിടങ്ങളിൽ തെക്കൻ ദ്രാവിഡ ഗോപുരമുള്ള ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ ക്ഷേത്രവും വടക്കൻ രേഖാനഗര ഗോപുരമുള്ള മറ്റൊന്നുമാണ്.

ദുർഗ്ഗ, ഹരിഹര, മഹേശ്വരി, സപ്തമാതൃകകൾ, പുരാണ മകരങ്ങൾ, ഇലകൾ, പൂക്കൾ, പക്ഷികൾ എന്നിവ ഈ സംഘത്തിൻറെ ശിൽപങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ ഈ സമുച്ചയത്തിൽ ജീവനുള്ള ലജ്ജാ ഗൌരി കണ്ടെത്തി.

പൂർത്തിയാകാത്ത പാനലുകളും മതപരവും മതേതരവുമായ പ്രതിച്ഛായയുടെ മിശ്രിതവും പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. ഒരു വാണിജ്യനഗരത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യാ ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തീവ്രമായ ഇടപെടലുകളുടെ തെളിവായി കലാചരിത്രകാരനായ അജയ് സിൻഹ ഈ വൈവിധ്യത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചു. ഈ സമുച്ചയം ഒരു ചിട്ടയായ ശൈലിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല; അതിന്റെ വൈവിധ്യമാണ് അതിനെ വിലപ്പെട്ടതാക്കുന്നത്.

മറ്റ് ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര ഗ്രൂപ്പുകൾ

വാസ്തുവിദ്യാ മാറ്റത്തിനുള്ള തെളിവുകൾ വിപുലീകരിക്കുന്ന നിരവധി ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഐഹോളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഗ്രാമത്തിലെ വീടുകൾക്കും ഷെഡുകൾക്കുമിടയിൽ നാല് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് മദ്ദീൻ ക്ലസ്റ്റർ. അതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രം വടക്കോട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, അതിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന രണ്ട് ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരുപക്ഷേ ധാർവാഡ് മേഖലയിൽ നിന്നുള്ള ഇറക്കുമതി ചെയ്ത പച്ചനിറത്തിലുള്ള കല്ല് തൂണുകളിലാണ് മണ്ഡപം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. തൂണുകൾ മിനുക്കുകയും ലാത്തായി മാറുകയും പിന്നീട് ഹൊയ്സാല രൂപകൽപ്പനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. നടരാജൻ, സിംഹം, നന്ദി, ഗജലക്ഷ്മി എന്നിവർ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. അതിന്റെ ഗോപുരങ്ങൾ കേന്ദ്രീകൃത ചതുരങ്ങളുടെ സ്റ്റെപ്പ് പിരമിഡുകളാണ്.

ത്രയംബകേശ്വര ഗ്രൂപ്പിൽ ഗ്രാമത്തിനുള്ളിൽ അഞ്ച് ക്ഷേത്രങ്ങളുണ്ട്. പ്രധാന ക്ഷേത്രം തെക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി ഉയർന്ന പ്ലാറ്റ്ഫോമിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ഒരു തുറന്ന തുറമുഖം, ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള സഭാമണ്ഡപം, ഒരു ആൻറ്റെച്ചംബർ, ഒരു ശിവ ശ്രീകോവിൽ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഏതാണ്ട് ജീവനുള്ള ഒരു നന്ദി ലിംഗത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിൻറെ പ്രവേശന കവാടത്തിലും ലിൻറ്റലിലും ഗജലക്ഷ്മി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും അനുബന്ധ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും തകർന്ന ഗോപുരങ്ങൾ സ്റ്റെപ്പ് പിരമിഡുകളാണ്. ദേശിയാർ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന താമര പിടിക്കുന്ന ലക്ഷ്മിയും ഭൂമി ശൈലിയിലുള്ള ഗോപുരവും പുറംഭാഗത്ത് നന്ദിയും ഉണ്ട്. ചരിഞ്ഞ കല്ല് മേൽക്കൂര, പുഷ്പ കൊത്തുപണികൾ, സുഷിരങ്ങളുള്ള ജനാലകൾ, ജ്യാമിതീയ രൂപകൽപ്പനകളാൽ അലങ്കരിച്ച വാതിലുകൾ എന്നിവ റാച്ചിഗുഡി ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. എട്ട് തൂണുകളുള്ള കകാസന ക്രമീകരണം ഉപയോഗിച്ച് അതിന്റെ പോർട്ടിക്കോ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തുന്നു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ഈ സംഘം രാഷ്ട്രകൂടവും പിൽക്കാല ചാലൂക്യ പാരമ്പര്യവും തമ്മിലുള്ള പരിവർത്തനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഒരു മാർക്കറ്റ് സ്ട്രീറ്റിന് നടുവിൽ നാല് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് കുന്തിഗുഡി അഥവാ കോണ്ടിഗുഡി സമുച്ചയം. അവരുടെ മതിലുകൾ വീടുകൾക്കും ഷെഡുകൾക്കുമിടയിലാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. ചില പണ്ഡിതന്മാർ ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണെന്ന് കണക്കാക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾക്ക് പൂർണ്ണമായും അടച്ച മതിലുകളില്ലാത്ത വരാന്തകളും ശ്രീകോവിലും ഉണ്ട്. അവരുടെ കൊത്തുപണികൾ വൈഷ്ണവ, ശൈവ, ശാക്ത പ്രതിമകളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മിയില്ലാതെ ശേഷയിൽ ഉറങ്ങുന്ന വിഷ്ണു, പാർവ്വതിയ്ക്കൊപ്പം യോഗ ഭംഗിയിൽ ശിവൻ, ഹംസത്തിനുപകരം താമരയിൽ ഇരിക്കുന്ന മൂന്ന് തലകളുള്ള ബ്രഹ്മാവ് എന്നിവ അസാധാരണമായ രചനകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മറ്റ് ശിൽപങ്ങളിൽ നരസിംഹ, അർധനാരീശ്വര, നടരാജ, ഗജലക്ഷ്മി, ഗണേശ, അഗ്നി, ഇന്ദ്രൻ, കുബേരൻ, ഇഷണ, വായു എന്നിവ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

ചിക്കീഗുഡി ഗ്രൂപ്പ്, താരബസപ്പ ക്ഷേത്രം, ഹുച്ചിമല്ലി ക്ഷേത്രം, അരലിബസപ്പ ക്ഷേത്രം, ഗൌരി ക്ഷേത്രം, സംഗമേശ്വര ക്ഷേത്രം, സിദ്ധനകോല്ല സ്മാരകങ്ങൾ എന്നിവ അധിക സ്മാരകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയാണ് അവരുടെ കാലഘട്ടം. ഐഹോളിലെ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ദീർഘകാലവും വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ പൊരുത്തപ്പെടുത്തലും അവർ ഒരുമിച്ച് പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത സ്മാരകങ്ങൾ

ജൈന മേഗുതി ക്ഷേത്രത്തിന് താഴെ കുറച്ച് അകലെ മേഗുതി കുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത സ്മാരകം ഐഹോളിലുണ്ട്.

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഭാഗികമായി പാറ മുറിച്ച രണ്ട് നിലകളുള്ള ക്ഷേത്രമാണ് ഈ സ്മാരകം. തകർന്ന തലയില്ലാത്ത ബുദ്ധപ്രതിമ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു. രണ്ട് നിലകളും തുറന്നിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നാല് പൂർണ്ണമായ ചതുര തൂണുകളും വശത്തെ മതിലുകളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന രണ്ട് ഭാഗിക തൂണുകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ജോടിയാക്കിയ തൂണുകൾ കുന്നിൻ മുകളിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെറിയ ആശ്രമങ്ങൾ പോലെയുള്ള അറകൾ രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

താഴത്തെ മുറിയിൽ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിയെടുത്ത ഒരു കവാടമുണ്ട്. മുകളിലത്തെ നിലയുടെ മദ്ധ്യ ഉൾക്കടലിൽ ഒരു പാരസോളിന് താഴെ ഇരിക്കുന്ന ബുദ്ധന്റെ ഒരു ശിൽപം ഉണ്ട്. ഹൈഹോളിലെ ബുദ്ധമത പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഹിന്ദു, ജൈന സ്മാരകങ്ങളുടെ അതേ വാസ്തുവിദ്യാ ഭൂപ്രകൃതിയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്ന ഈ കെട്ടിടം ക്ഷേത്രവും സന്യാസി സവിശേഷതകളും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.

സൈറ്റിന്റെ പ്രധാന പട്ടികയിൽ ഒരു ബുദ്ധമത സ്മാരകം മാത്രമേ ഉള്ളൂവെങ്കിലും അതിന്റെ സാന്നിധ്യം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ഐഹോളെയുടെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതി ബ്രാഹ്മണ, ജൈന സമുദായങ്ങൾ മാത്രമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലെന്ന് ഇത് സ്ഥാപിക്കുന്നു.

ജൈന സ്മാരകങ്ങൾ

മിന ബസദി എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന മീന ബസ്തിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഐഹോളിലെ ജൈന സ്മാരകങ്ങളിൽ ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട് വരെയുള്ള ഏകദേശം പത്ത് കെട്ടിടങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രധാന സംഘങ്ങൾ മേഗുതി കുന്നിൻ മുകളിലും ചരന്തി മഠത്തിലും യോഗിനാരായണ സമുച്ചയത്തിലും ആദ്യകാല ജൈന ഗുഹാക്ഷേത്രത്തിലുമാണ്.

മേഗുതി ജൈന ക്ഷേത്രം

ഐഹോളെ കോട്ടയ്ക്കുള്ളിൽ പരന്ന മേഗുതി കുന്നിൻ മുകളിലാണ് മേഗുതി ജൈന ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് വടക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി മഹാവീരന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

കെട്ടിടത്തിന് ഉയർന്ന പ്ലാറ്റ്ഫോം, തുറന്ന പോർട്ടിക്കോ, മണ്ഡപവും ശ്രീകോവിലും ഉണ്ട്. അതിന്റെ ആന്തരിക ക്രമീകരണം അടുത്തുള്ള പല ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള പ്രധാന ഹാൾ രണ്ട് നിലകളായി വിഭജിച്ചിരിക്കുന്ന ഇടുങ്ങിയ ആൻടെക് ചേമ്പറിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു വലിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള അറയിലേക്കും ശ്രീകോവിലിലേക്കും ഒരു ഗോവണി ഉയരുന്നു. ശ്രീകോവിലിൽ രണ്ട് കേന്ദ്രീകൃത ചതുരങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയ്ക്കിടയിലുള്ള ഇടം ഒരു പരിക്രമണ പാതയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

പിന്നീടുള്ള ഒരു നിർമ്മാണം ഈ ചുരത്തിന്റെ പിൻഭാഗം അടച്ചു, ഇത് സംഭരണത്തിന് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാക്കുന്നു. താരതമ്യേന അസംസ്കൃതമായ തീർത്ഥങ്കരൻറെ കൊത്തുപണി അകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു, അതേസമയം ജൈന ദേവതകളും സിംഹപർവ്വതവും ഉള്ള അംബികയുടെ കൂടുതൽ വിപുലമായ ചിത്രം ഐഹോളെ മ്യൂസിയത്തിൽ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലോറയിലെ ജൈന ഗുഹകളിലെ മഹാവീരനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രതിച്ഛായയുമായുള്ള സാമ്യം ഈ ക്ഷേത്രം മഹാവീരന് സമർപ്പിച്ചതാണെന്ന വ്യാഖ്യാനത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു.

മുകളിലത്തെ നിലയ്ക്ക് സാരമായ കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചെങ്കിലും ഒരു ജൈന പ്രതിച്ഛായ നിലനിർത്തുന്നു. ഈ കുന്നിൻ മുകളിൽ നിന്ന് കോട്ടയുടെയും ഗ്രാമത്തിൻറെയും കാഴ്ച കാണാം. ഫൌണ്ടേഷൻ മോൾഡിംഗുകളിൽ ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന ജിനകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രം ഒരിക്കലും പൂർത്തിയായിരുന്നില്ലഃ ചില ഇടങ്ങൾ മുറിച്ചെങ്കിലും ശൂന്യമാണ്, മറ്റുള്ളവ അപൂർണ്ണമായി അവശേഷിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ ഗോപുരം നഷ്ടപ്പെട്ടു. പിന്നീടുള്ള മേൽക്കൂര വാച്ച് റൂം ഇപ്പോൾ മുകൾ ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് മുമ്പത്തെ ക്ഷേത്രവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. കെട്ടിടത്തിന്റെ അപൂർണ്ണമായ അവസ്ഥ പ്രവർത്തന പ്രക്രിയയുടെയും പൂർത്തിയായ രൂപകൽപ്പനയുടെയും തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

ഐഹോളെ പ്രശസ്തി

മേഗുതി ക്ഷേത്രം ചരിത്രപരമായി പ്രധാനമാണ്, കാരണം അതിന്റെ പുറം കിഴക്കൻ മതിലിൽ ഐഹോളെ പ്രശസ്തി ഉണ്ട്. ഈ ലിഖിതം സാക്ക 556ൽ എഴുതപ്പെട്ടതും സി. ഇ. 634ൽ രേഖപ്പെടുത്തിയതുമാണ്.

പഴയ കന്നഡ ലിപി ഉപയോഗിച്ച് സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഇത് പുലകേശിൻ രണ്ടാമന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ജൈന കവി രവികീർത്തിയാണ് രചിച്ചത്. "ജയ് ജിനേന്ദ്ര" എന്നതിന് തുല്യമായ ഒരു സംസ്കൃത അഭിവാദ്യത്തോടെയാണ് ലിഖിതം ആരംഭിക്കുന്നത്. ഹിന്ദു ദേവന്മാരുമായും കാളിദാസന്റെ ഇതിഹാസങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രൂപങ്ങളുമായും താരതമ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് വളരെ വിപുലമായ വാക്യത്തിൽ പുലകേശിൻ രണ്ടാമനെ പ്രശംസിക്കുന്നു.

ഹർഷവർദ്ധനനെ പരാജയപ്പെടുത്തിയതും പല്ലവർക്കെതിരായ വിജയവും ഉൾപ്പെടെ പുലകേശിൻ രണ്ടാമൻ്റെ സൈനിക നേട്ടങ്ങൾ ലിഖിതത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കലചുരികൾക്കെതിരായ മംഗലേഷയുടെ വിജയത്തെക്കുറിച്ചും ഇന്നത്തെ റെഡി തുറമുഖമായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന രേവതിദ്വീപിനെ കീഴടക്കിയതിനെക്കുറിച്ചും അതിൽ പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. ഐഹോളിൽ നിന്ന് ബദാമിയിലേക്കുള്ള തലസ്ഥാനത്തിന്റെ നീക്കവും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

ഈ വാചകം ഒരു രാഷ്ട്രീയ സ്തുതിയും രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻറെ രേഖയുമാണ്. ജൈനക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തെ പിന്തുണച്ചതിന് പുലകേശിന് രവികീര്തി ബഹുമതി നൽകുന്നു. അതിന്റെ ഭാഷ, ലിപി, ചരിത്രപരമായ പരാമർശങ്ങൾ എന്നിവ ആദ്യകാല ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി ഡെക്കാനിലെ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായ ലിഖിതങ്ങളിലൊന്നായി ഇതിനെ മാറ്റുന്നു.

ജൈന ഗുഹാക്ഷേത്രം

ഗ്രാമത്തിന് തെക്ക് മെഗുതി കുന്നിൻ മുകളിലാണ് ജൈന ഗുഹാക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഇത് ആറാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലോ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലോ ആയിരിക്കാം.

അതിന്റെ പുറംഭാഗം സമതുലിതമാണെങ്കിലും ഉൾവശം ജൈന രൂപങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായി അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പുരാണ മകരങ്ങൾ ചെറിയ മനുഷ്യരൂപങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നു, അതേസമയം താമര ദളങ്ങൾ മറ്റ് ഇടങ്ങൾ നിറയ്ക്കുന്നു. വെസ്റ്റിബ്യൂളിൽ, പാർശ്വനാഥൻ ഒരു സർപ്പത്തിന്റെ മേലാപ്പിനടിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ബാഹുബലി മുന്തിരിവള്ളികൾ കാലുകളിൽ പൊതിഞ്ഞ് നിൽക്കുന്നു. രണ്ട് രൂപങ്ങളെയും വനിതാ പരിചാരകർ അനുഗമിക്കുന്നു.

വെസ്റ്റിബ്യൂൾ താമര പിടിച്ച് ആയുധധാരികളായ വ്യക്തികളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ശ്രീകോവിലിൽ എത്തിക്കുന്നു. ഇരിക്കുന്ന ഒരു ജിന അകത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഒരു വശത്തെ അറയിൽ വനിതാ ഭക്തർ വഴിപാടുകൾ വഹിച്ചുകൊണ്ട് ഇരിക്കുന്ന മറ്റൊരു ജിനയുണ്ട്.

യോഗിനാരായണ ഗ്രൂപ്പ്

മഹാവീരനും പാർശ്വനാഥനും സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന നാല് ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യോഗിനാരായണ സംഘം ഗൌരി ക്ഷേത്രത്തിനടുത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലേതായിരിക്കാം ഈ കെട്ടിടങ്ങൾ.

രണ്ട് ക്ഷേത്രങ്ങൾ വടക്കോട്ട് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, ഒന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ടും ഒന്ന് കിഴക്കോട്ടും അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ തൂണുകൾ സങ്കീർണ്ണമായി കൊത്തിവച്ചിട്ടുണ്ട്, അതേസമയം അവരുടെ ഗോപുരങ്ങൾ അടുത്തുള്ള ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന പടികളുള്ള പിരമിഡ് ശിഖരങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്.

അഞ്ച് തലയുള്ള സർപ്പത്തിന്റെ ഹുഡിന് താഴെ സിംഹത്തിന്റെ പിന്തുണയുള്ള പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ ഇരിക്കുന്ന പാർശ്വനാഥന്റെ മിനുക്കിയ ബസാൾട്ട് ചിത്രം ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സമുച്ചയത്തിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു ചിത്രം ഐഹോളെ മ്യൂസിയത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

ചരന്തി മഠ ഗ്രൂപ്പ്

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതും പിൽക്കാല ചാലൂക്യ സവിശേഷതകൾ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നതുമായ മൂന്ന് ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ചരന്തി മഠം.

പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് വടക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി ഒരു പോർട്ടിക്കോ, ഏതാണ്ട് ചതുരാകൃതിയിലുള്ള മണ്ഡപം, ഒരു ആൻടെക് ചേമ്പർ, ഒരു ശ്രീകോവിൽ എന്നിവയുണ്ട്. മണ്ഡപത്തിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിൽ രണ്ട് വനിതാ പരിചാരകർക്കൊപ്പം മഹാവീരൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, വീണ്ടും ആൻറ്റെച്ചംബറിൽ, ഒരിക്കൽ കൂടി ശ്രീകോവിലിൽ സിംഹ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു.

പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും രണ്ട് ചെറിയ ആരാധനാലയങ്ങളും മഹാവീരൻറെ ചിത്രങ്ങളും ഉണ്ട്. അവയുടെ ഗോപുരങ്ങൾ കുറയുന്ന കേന്ദ്രീകൃത ചതുരങ്ങളുടെ സ്റ്റെപ്പ് പിരമിഡുകളാണ്.

രണ്ടാമത്തെയും മൂന്നാമത്തെയും ക്ഷേത്രങ്ങൾ തെക്കോട്ട് അഭിമുഖമായി ഒരു വരാന്ത പങ്കിടുന്നു. അവരുടെ സംഘടന സന്യാസി സങ്കേതങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. മിനിയേച്ചർ ജിനകൾ ലിന്റലുകൾ അലങ്കരിക്കുന്നു, ഓരോ കെട്ടിടവും മഹാവീരന് സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

പൊതുവർഷം 1120-ൽ ഇരട്ട ബസദികൾ നിർമ്മിച്ചതായി ഒരു ലിഖിതം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഓരോ വീടും പന്ത്രണ്ട് തീർത്ഥങ്കരന്മാരെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഇത് ഐഹോളിലെ ജൈന നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അവസാന ഘട്ടം മനസിലാക്കുന്നതിന് ഗ്രൂപ്പിനെ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാക്കുന്നു.

ലിഖിതങ്ങളും ചരിത്രപരമായ തെളിവുകളും

ഐഹോളെയുടെ ലിഖിതങ്ങൾ അതിൻറെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചരിത്രപരമായ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. ഐഹോളെ പ്രശാസ്തിയാണ് ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്നത്, എന്നാൽ അമോഘവർഷ ഒന്നാമനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റൊരു ലിഖിതം ഒരു പുതിയ ഭരണത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു, ഇത് നവരാജ്യം ഗേയ് എന്ന് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

വാസ്തുവിദ്യയിൽ നിന്ന് മാത്രം വീണ്ടെടുക്കാൻ കഴിയാത്ത തെളിവുകൾ ലിഖിതങ്ങൾ നൽകുന്നു. അവർ രക്ഷാധികാരികളെ തിരിച്ചറിയുകയും ഭരണാധികാരികളെ സ്തുതിക്കുകയും മതപരമായ ബന്ധങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചരിത്രപരമായ പരാമർശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതേസമയം, ലിഖിതങ്ങൾക്ക് അവരുടേതായ കൺവെൻഷനുകളുണ്ട്. ഒരു രാജകീയ പനേഗ്രിക്ക് ഒരു രാജാവിനെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്, അതിനാൽ അതിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ കവിതയായും ചരിത്രപരമായ സാക്ഷ്യമായും വായിക്കണം.

പഴയ കന്നഡ ലിപിയിൽ സംസ്കൃത ഭാഷയുടെ ഉപയോഗം തന്നെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ഇത് ഡെക്കാനിലെ ബഹുഭാഷാ സാംസ്കാരിക അന്തരീക്ഷത്തെയും കൊട്ടാരപരവും മതപരവുമായ സംസ്കൃത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്താനുള്ള പ്രാദേശിക എഴുത്ത് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ കഴിവിനെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഹുച്ചപ്പയ്യ മഠത്തിലെയും ഹുച്ചപ്പയ്യ ഗുഡിയിലെയും പഴയ കന്നഡ രേഖകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റ് ക്ഷേത്ര ലിഖിതങ്ങൾ സ്മാരകങ്ങളുടെ ഭാഷാപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ ക്രമീകരണം സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും ഒരു ലിഖിതത്തിൽ ഒരു പരാമർശത്തിന്റെ അഭാവം മുൻകാല ഘടന നിലവിലുണ്ടായിരുന്നില്ലെന്ന് തെളിയിക്കുന്നില്ല. അംബിഗർഗുഡി ക്ഷേത്രത്തിന് താഴെയുള്ള നിർദ്ദിഷ്ട ഇഷ്ടിക മുൻഗാമിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ മുന്നറിയിപ്പ് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാണ്.

സാമ്പത്തിക പങ്കും കരകൌശല പ്രവർത്തനവും

വിദഗ്ധരായ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, പൊതു സേവനങ്ങൾ എന്നിവയെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ കഴിവുള്ള സ്ഥിരതാമസമാക്കിയതും സമ്പന്നവുമായ ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഐഹോളിലെ സ്മാരകങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പ്രധാന ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്റ്റെപ്പ്വെല്ലുകളും വാട്ടർ ടാങ്കുകളും ക്ഷേത്ര ഗ്രൂപ്പുകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവ പ്രായോഗിക സൌകര്യങ്ങളായിരുന്നുവെങ്കിലും അവയുടെ മതിലുകളും അനുബന്ധ ഘടനകളും ശിൽപങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. ജല മാനേജ്മെന്റിനെ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് മതപരവും സാമൂഹികവുമായ അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്തുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

ഡെക്കാൻ, ദക്ഷിണേന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ചരിത്രഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെയും വ്യാപാരികളുടെയും അയ്യവോൾ 500 സംഘത്തെ ആഘോഷിക്കുന്നു. ഐഹോളെയുമായുള്ള അതിന്റെ ബന്ധം ഒരു വാണിജ്യ, കരകൌശല കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ സൈറ്റിന്റെ പ്രശസ്തി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഖനനം, ഗതാഗതം, പോളിഷ്, കല്ല് കൂട്ടിച്ചേർക്കൽ, സങ്കീർണ്ണമായ ശിൽപ പരിപാടികൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യൽ എന്നിവയ്ക്ക് കഴിവുള്ള വിദഗ്ധ സമൂഹങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്മാരകങ്ങൾ തന്നെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു.

മദ്ദീൻ സമുച്ചയത്തിൽ ഇറക്കുമതി ചെയ്ത കല്ല് ഭൌതിക ശൃംഖലകളുടെ ഒരു നേർക്കാഴ്ച നൽകുന്നു. വളരെ പൂർത്തിയാക്കിയ തൂണുകൾക്കായി ഉപയോഗിച്ച പച്ചനിറത്തിലുള്ള കല്ല് പ്രാദേശികമായിരുന്നില്ല, അത് ധാർവാഡ് മേഖലയിൽ നിന്നുള്ളതായിരിക്കാം. അത്തരം തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിൽ വസ്തുക്കളുടെയും ആളുകളുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും ചലനം ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നാണ്.

നിലനിൽക്കുന്ന സ്മാരകങ്ങളിൽ നിന്ന് ഐഹോളെയുടെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ പൂർണ്ണമായും വിശദമായി പുനർനിർമ്മിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സൈറ്റിന്റെ വ്യാപ്തിയും വൈവിധ്യവും, നിരവധി രാജവംശങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള തുടർച്ചയായ നിർമ്മാണവും വ്യാപാരി, കരകൌശല പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യവും എല്ലാം ഒറ്റപ്പെട്ട ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിനപ്പുറം വിഭവങ്ങളുള്ള ഒരു ഒത്തുതീർപ്പിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു.

പുരാവസ്തു കണ്ടെത്തലും സംരക്ഷണവും

ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഐഹോളെയുടെ സ്മാരകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിരീക്ഷണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു, ഇത് സൈറ്റിനെ ആധുനിക പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തി. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ റിപ്പോർട്ടുകൾ ഐവല്ലി, അഹിവോളൽ തുടങ്ങിയ പേരുകൾ ഉപയോഗിക്കുകയും പ്രധാന ലിഖിതങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങളും തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു.

ആദ്യകാല പണ്ഡിതന്മാർക്ക് ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രത്യേക താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. ബുദ്ധമത ചൈത്യ ഹാൾ രൂപത്തിലുള്ള ഹിന്ദുക്കളും ജൈനരും സ്വീകരിച്ചതും ആദ്യകാല ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനവും അതിന്റെ പദ്ധതി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അവർ നിർദ്ദേശിച്ചു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഐഹോളെ താരതമ്യേന അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. വീടുകളും ഷെഡുകളും ചരിത്ര സ്മാരകങ്ങൾക്ക് സമീപത്തായിരുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവയിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ആധുനിക മതിലുകൾ പുരാതന, മധ്യകാല ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മതിലുകൾ പങ്കിട്ടു. അതിനാൽ ആർക്കിയോളജിക്കൽ സൈറ്റ് ഒരു ശൂന്യമായ തകർന്ന വയലല്ല, മറിച്ച് ആധുനിക വളർച്ച അതിന്റെ പൈതൃകത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ഒരു ജീവനുള്ള വാസസ്ഥലമായിരുന്നു.

1990കൾ മുതൽ, അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങളിലുള്ള നിക്ഷേപം, ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കൽ, ചില താമസക്കാരുടെ സ്ഥലംമാറ്റം എന്നിവ പരിമിതമായ ഖനനത്തിനും സമർപ്പിത പുരാവസ്തു പാർക്കുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും അനുവദിച്ചു. ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ലഭിച്ചു. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യ മ്യൂസിയം സ്ഥാപിക്കുകയും കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും ഇന്ത്യൻ നിയമപ്രകാരം സ്മാരകങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇടുങ്ങിയ തെരുവുകൾക്കും തിരക്കേറിയ വാസസ്ഥലങ്ങൾക്കുമിടയിൽ നിരവധി കെട്ടിടങ്ങൾ നിൽക്കുന്നതിനാൽ സംരക്ഷണം സങ്കീർണ്ണമായി തുടരുന്നു. കേടുപാടുകളില്ലാത്ത ക്ഷേത്രങ്ങൾ മാത്രമല്ല, തകർന്ന ഗോപുരങ്ങൾ, ശൂന്യമായ ശ്രീകോവിലുകൾ, സ്ഥാനഭ്രംശം സംഭവിച്ച ശിൽപങ്ങൾ, പൂർത്തിയാകാത്ത പാനലുകൾ, തകർന്ന വാസ്തുവിദ്യാ ഭാഗങ്ങൾ, സജീവമായ മതപരമായ ഉപയോഗത്തിലുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ എന്നിവയും ഈ സ്ഥലത്തുണ്ട്. ഓരോ വിഭാഗത്തിനും സംരക്ഷണത്തിനും വ്യാഖ്യാനത്തിനും വ്യത്യസ്തമായ സമീപനം ആവശ്യമാണ്.

ഖനനം ചെയ്ത ശിൽപങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യാ ശകലങ്ങളും നിയന്ത്രിത ക്രമീകരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് ദുർബലമായ ഭാഗങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ഐഹോളെ മ്യൂസിയവും ആർട്ട് ഗാലറിയും സഹായിക്കുന്നു. അതിന്റെ ശേഖരങ്ങളിൽ ലജ്ജാ ഗൌരി പ്രതിമ, മതനേതാക്കൾ, വീരശിലകൾ, തകർന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭാഗങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സൈറ്റിന്റെ വാസ്തുവിദ്യാ ചരിത്രത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളായി വലിയ ശകലങ്ങൾ ദൃശ്യമാകാൻ ഔട്ട്ഡോർ ഡിസ്പ്ലേകൾ അനുവദിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഐഹോളെ

ഹിന്ദു പാറ വാസ്തുവിദ്യയുടെ തൊട്ടിലായി ഐഹോളെ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ പ്രാധാന്യം വിശാലമാണ്. പാറ വെട്ടിയതും സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്നതുമായ നിർമ്മാണത്തിനും ഹിന്ദു, ജൈന, ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യാ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കുമുള്ള ഒരു പരീക്ഷണശാലയാണിത്.

"വടക്കൻ", "തെക്കൻ" വാസ്തുവിദ്യകൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം തുടക്കം മുതൽ നിശ്ചയിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് സൈറ്റ് തെളിയിക്കുന്നു. ഐഹോളെയുടെ ആർക്കിടെക്റ്റുകൾ പിന്നീട് രണ്ട് പ്രദേശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രൂപങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചു. വടക്കൻ വളഞ്ഞ ഗോപുരങ്ങൾ തെക്കൻ പിരമിഡ് ഘടനകൾക്കൊപ്പം കാണപ്പെടുന്നു. കദംബ-ചാലുക്യ രൂപങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അപ്സൈഡൽ പ്ലാനുകൾ ഹിന്ദു ക്ഷേത്ര ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുമ്പോൾ ബുദ്ധമത ഹാളുകൾ തിരിച്ചുവിളിക്കുന്നു.

കൂടിക്കാഴ്ച, വിഘടനം, പുനസംയോജനം എന്നിവയുടെ ഒരു പ്രക്രിയയായി ഈ ചരിത്രം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാം. ആശയങ്ങൾ കേവലം ഒരു കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടതല്ല. അവ പ്രാദേശികമായി പരീക്ഷിക്കുകയും ലഭ്യമായ വസ്തുക്കളുമായി ക്രമീകരിക്കുകയും കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും വിവിധ മതസമൂഹങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു.

മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കാണാതായ തെളിവുകളുടെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനും ഐഹോളെ സഹായിക്കുന്നു. ഉത്തരേന്ത്യയിലെ പല ആദ്യകാല ക്ഷേത്രങ്ങളും പിൽക്കാല സംഘട്ടനങ്ങളിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ മാറ്റം വരുത്തപ്പെടുകയോ ചെയ്തു, ആദ്യകാല വാസ്തുവിദ്യാ വികസനത്തിന്റെ അവശേഷിക്കുന്ന ഉദാഹരണങ്ങൾ കുറവായിരുന്നു. ഐഹോളെ, ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സ്മാരകങ്ങൾ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിലെ മതപരമായ വാസ്തുവിദ്യാ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള ആദ്യകാല തെളിവുകളിൽ ചിലത് സംരക്ഷിക്കുന്നു.

തടി നിർമ്മാണവുമായുള്ള ബന്ധവും ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്. മരം ക്ഷയിക്കുന്നു, കല്ല് നിലനിൽക്കുന്നു. ഐഹോളിലെ ആദ്യകാല കല്ല് ക്ഷേത്രങ്ങൾ പഴയ തടി കെട്ടിടങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും സംരക്ഷിച്ചേക്കാം. ലഡ്ഖാൻ, ഗൌഡാർഗുഡി ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ മരം പോലുള്ള സ്ട്രിപ്പുകൾ ഈ വിവർത്തനം ദൃശ്യമാക്കുന്നു.

ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആദ്യകാല സെറ്റിൽമെന്റ് ഓർഗനൈസേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകളും നൽകിയേക്കാം. സാമൂഹികവും മതപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഓവർലാപ്പ് ചെയ്ത ഒരു ഗ്രാമ മീറ്റിംഗ് ഹാളുമായി അല്ലെങ്കിൽ ശാന്തഗര മായി മണ്ഡപത്തിന് ബന്ധമുണ്ടായിരിക്കാം. ഈ വ്യാഖ്യാനം ഒരു വിശാലമായ പണ്ഡിതോചിതമായ ചർച്ചയുടെ ഭാഗമായി തുടരുന്നു, എന്നാൽ പൊതു ഹാളുകൾ, വരാന്തകൾ, മുറ്റങ്ങൾ എന്നിവ തീർച്ചയായും കാണിക്കുന്നത് ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഒരു ചെറിയ ശ്രീകോവിലിന്റെ ചുറ്റളവിനെക്കാൾ കൂടുതലാണ് നിർമ്മിച്ചതെന്ന്.

ഇടിവും പുനരുജ്ജീവനവും

ഐഹോളെ ഒരു നിമിഷം പോലും നാശമോ ഉപേക്ഷയോ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. അതിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ നിർമ്മാണം, പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, നാശനഷ്ടങ്ങൾ, സൈനിക ഉപയോഗം, അവഗണന എന്നിവയുടെ കാലഘട്ടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടർന്നെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രങ്ങൾ മാറുകയും പുതിയ ശക്തികൾ ഡെക്കാനിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ സൈറ്റിന്റെ പങ്ക് മാറി. പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതലുള്ള ആക്രമണങ്ങളും യുദ്ധങ്ങളും മലപ്രഭ താഴ്വരയെ നശിപ്പിച്ചു. വിജയനഗരവും ബഹ്മനി സുൽത്താനും ആദിൽ ഷാഹികളും തമ്മിലുള്ള പിൽക്കാല സംഘർഷങ്ങൾ കൂടുതൽ തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു.

ചില സ്മാരകങ്ങൾ താമസസ്ഥലങ്ങൾ, കോട്ടകൾ അല്ലെങ്കിൽ സംഭരണ സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവയായി വീണ്ടും ഉപയോഗിച്ചു. ശിൽപങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയോ നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുകയോ ചെയ്തു. നിരവധി ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ ശൂന്യമായ ശ്രീകോവിലോ ഗോപുരങ്ങളോ വികൃതമായ കൊത്തുപണികളോ ഉണ്ട്. ഈ അവസ്ഥകൾ കെട്ടിടങ്ങളുടെ പിൽക്കാല ചരിത്രത്തിന്റെ തെളിവാണ്, പരാജയപ്പെട്ട നിർമ്മാണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ മാത്രമല്ല.

ഡോക്യുമെന്റേഷൻ, പുരാവസ്തു പഠനം, സംരക്ഷണം എന്നിവയിലൂടെയാണ് ഐഹോളെയുടെ ആധുനിക പുനരുജ്ജീവനം ആരംഭിച്ചത്. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ സൈറ്റ് റെക്കോർഡ് ചെയ്തതിനുശേഷം പണ്ഡിതരുടെ ശ്രദ്ധ വർദ്ധിച്ചുവെങ്കിലും സംരക്ഷണവും ചിട്ടയായ അവതരണവും പതുക്കെ വികസിച്ചു. പുരാവസ്തു പാർക്കുകളുടെ നിർമ്മാണം, ചില വാസസ്ഥലങ്ങളുടെ സ്ഥലംമാറ്റം, മ്യൂസിയം സ്ഥാപിക്കൽ എന്നിവ ഐഹോളിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ കൂടുതൽ ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതാക്കി.

പുനരുജ്ജീവനം അപൂർണ്ണമാണ്. നിരവധി സ്മാരകങ്ങൾ ഗ്രാമത്തിനുള്ളിൽ അവശേഷിക്കുന്നു, അവയുടെ സംരക്ഷണം പുരാവസ്തു സംരക്ഷണത്തെ താമസക്കാരുടെയും സജീവ ആരാധകരുടെയും ആവശ്യങ്ങളുമായി സന്തുലിതമാക്കണം. ഉദാഹരണത്തിന്, രാമലിംഗ സമുച്ചയം സജീവമായ ഒരു ശിവ ആരാധനാലയമായി തുടരുന്നു, ഉത്സവങ്ങൾക്കായി ഇടയ്ക്കിടെ നവീകരിക്കുകയും അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിന്റെ ജീവനുള്ള മതപരമായ ഉപയോഗം സ്മാരകത്തിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്വത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ആധുനിക ഐഹോളെ

ഇന്ന് കർണാടകയിലെ ബഗലകോട്ട് ജില്ലയിലെ ഒരു സംരക്ഷിത പുരാവസ്തു സ്ഥലമാണ് ഐഹോളെ. ആദ്യകാല ചാലൂക്യ വാസ്തുവിദ്യയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന പൈതൃക സർക്യൂട്ടായി ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ഇത് സന്ദർശിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരൊറ്റ സ്മാരക വലയം എന്നതിലുപരി വൈവിധ്യമാർന്ന ഭൂപ്രകൃതിയാണ് സന്ദർശകർ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നത്. ദുർഗ്ഗ സമുച്ചയവും മ്യൂസിയവും കേന്ദ്രീകൃതമായ ഒരു ആമുഖം നൽകുന്നു, അതേസമയം രാവണഫാദി ഗുഹ, മെഗുതി കുന്ന്, ഗലഗനാഥ ഗ്രൂപ്പ്, വെനിയാർ ആരാധനാലയങ്ങൾ, നദീതീര ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവ സൈറ്റിന്റെ വിശാലമായ തോത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഐഹോളെയുടെ ഗ്രാമീണ ക്രമീകരണം ഇപ്പോഴും പ്രധാനമാണ്. കൃഷിസ്ഥലങ്ങൾ, മണൽക്കല്ല് കുന്നുകൾ, ഗ്രാമീണ തെരുവുകൾ, മലപ്രഭ താഴ്വര എന്നിവ സ്മാരകങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിൻറെയും ദൈനംദിന വാസസ്ഥലത്തിൻറെയും സഹവർത്തിത്വമാണ് ഈ സ്ഥലത്തെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട ഒരു അവശിഷ്ടഭൂമിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്. പ്രത്യേകിച്ചും പുരാതന മതിലുകളും ആധുനിക വീടുകളും ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുമ്പോൾ ഇത് സംരക്ഷണ വെല്ലുവിളികളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

കർണാടകയിലെയും ഗോവയിലെയും പ്രധാന നഗരങ്ങളുമായി റെയിൽവേ, ഹൈവേ കണക്ഷനുകളുള്ള ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള പട്ടണമാണ് ബദാമി. ബാദാമിയിൽ നിന്ന് 35 കിലോമീറ്ററും പട്ടടക്കലിൽ നിന്ന് 1 കിലോമീറ്ററും അകലെയാണ് ഐഹോളെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ആർക്കിയോളജിക്കൽ സർവേ ഓഫ് ഇന്ത്യയാണ് സംരക്ഷിത സ്മാരകങ്ങളും മ്യൂസിയവും കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്.

പല തരത്തിലുള്ള സന്ദർശകർക്ക് ഈ സൈറ്റ് പ്രധാനമാണ്. വാസ്തുവിദ്യാ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പദ്ധതികൾ, ഗോപുരങ്ങൾ, നിർമ്മാണ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ എന്നിവയുടെ വികസനം പിന്തുടരാൻ കഴിയും. ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് ചാലൂക്യ, രാഷ്ട്രകൂട, പരേതനായ ചാലൂക്യ രക്ഷാകർതൃത്വം എന്നിവ പരിശോധിക്കാം. മതപണ്ഡിതർക്ക് ഹിന്ദു, ജൈന, ബുദ്ധമത സമുദായങ്ങളുടെ പങ്കിട്ട ദൃശ്യഭാഷ പഠിക്കാൻ കഴിയും. സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള സന്ദർശകർക്ക് ദിവ്യരൂപങ്ങൾക്കൊപ്പം സംഗീതജ്ഞർ, നർത്തകർ, ആരാധകർ, ദമ്പതികൾ, മൃഗങ്ങൾ എന്നിവരുടെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയും.

എന്തുകൊണ്ട് ഐഹോളെ പ്രധാനമാണ്

അളവ്, വൈവിധ്യം, ചരിത്രപരമായ ആഴം എന്നിവയുടെ സംയോജനത്തിലാണ് ഐഹോളെയുടെ പ്രാധാന്യം.

ഒന്നാമതായി, ഇത് ഒരു ഒതുക്കമുള്ള ഭൂപ്രകൃതിയിൽ 120 ലധികം സ്മാരകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത മതസമൂഹങ്ങൾക്കുമായി നിർമ്മിച്ച കെട്ടിടങ്ങൾ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നത് ഇത് സാധ്യമാക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, ഇത് പരീക്ഷണങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. എല്ലാ ക്ഷേത്രങ്ങളും ഒരു സ്ഥാപിത ശൈലി പിന്തുടരുന്നില്ല. അവ അപ്സൈഡൽ, സ്ക്വയർ പ്ലാനുകൾ, സർക്കംബ്യുലേറ്ററി പാസേജുകൾ, തുറന്ന വരാന്തകൾ, കേന്ദ്രീകൃത ഗോപുരങ്ങൾ, ചരിഞ്ഞ മേൽക്കൂരകൾ, ലാറ്റിസ് വിൻഡോകൾ, വിവിധ തൂണുകളുടെ രൂപങ്ങൾ എന്നിവ പരീക്ഷിക്കുന്നു.

മൂന്നാമതായി, ഐഹോളെ ഇടപെടൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ശൈവ, വൈഷ്ണവ, ശാക്ത പ്രതിമകൾ ഒരേ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു. ജൈന, ബുദ്ധ സ്മാരകങ്ങൾ ഹിന്ദു ആരാധനാലയങ്ങൾക്ക് സമീപമാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. വടക്കൻ, തെക്കൻ വാസ്തുവിദ്യാ സവിശേഷതകൾ ഒരുമിച്ച് നിലനിൽക്കുകയും സംയോജിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാലാമതായി, ഭൌതികാവശിഷ്ടങ്ങളെ രേഖാമൂലമുള്ള ചരിത്രവുമായി സൈറ്റ് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഐഹോളെ പ്രശസ്തി 634 സി. ഇ. യിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ലിഖിതം നൽകുന്നു, ഇത് മേഗുതി ജൈന ക്ഷേത്രത്തെ പുലകേശിൻ രണ്ടാമൻ, രവികീര്തി എന്നിവരുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പഴയ കന്നഡയിലെ മറ്റ് ലിഖിതങ്ങൾ ഈ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ രേഖയ്ക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നു.

അവസാനമായി, കാലക്രമേണ സ്മാരകങ്ങൾ എങ്ങനെ മാറുന്നുവെന്ന് ഐഹോളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. കെട്ടിടങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കുകയും കേടുപാടുകൾ വരുത്തുകയും പുനരുപയോഗിക്കുകയും ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ഖനനം ചെയ്യുകയും പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചിലപ്പോൾ സജീവ ആരാധനയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. ഈ സ്ഥലം ആദ്യകാല ചാലൂക്യ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ റെക്കോർഡ് മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യൻ പൈതൃകത്തിന്റെ ദീർഘവും സങ്കീർണ്ണവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ റെക്കോർഡ് കൂടിയാണ്.

ടൈംലൈൻ

<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ {വർഷംഃ 400, തലക്കെട്ട്ഃ "ആദ്യകാല നിർമ്മാണ തെളിവുകൾ", വിവരണംഃ "വിശാലമായ പ്രദേശത്ത് നിന്നുള്ള പുരാവസ്തു തെളിവുകളിൽ നാലാം നൂറ്റാണ്ടുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തടി, ഇഷ്ടിക ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു". }, {വർഷംഃ 500, തലക്കെട്ട്ഃ "കല്ല് പരീക്ഷണം", വിവരണംഃ "കല്ല് ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണത്തിലെ ആദ്യകാല പരീക്ഷണങ്ങളുമായി ഐഹോളെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 550, തലക്കെട്ട്ഃ "ആദ്യകാല ചാലൂക്യ സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രം", വിവരണംഃ "ഐഹോളെ, ബദാമി, പട്ടടക്കൽ എന്നിവ മതപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വാസ്തുവിദ്യാ നവീകരണങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രങ്ങളായി വികസിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 600, തലക്കെട്ട്ഃ "പാറ വെട്ടിയതും സ്വതന്ത്രമായി നിലകൊള്ളുന്നതുമായ സ്മാരകങ്ങൾ", വിവരണംഃ "പ്രധാന ഹിന്ദു, ജൈന, ബുദ്ധ സ്മാരകങ്ങൾ ആദ്യകാല ചാലൂക്യ കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിക്കുകയോ വിപുലീകരിക്കുകയോ ചെയ്തു". }, {വർഷംഃ 634, ശീർഷകംഃ "ഐഹോളെ പ്രശസ്തി", വിവരണംഃ "മേഗുതി ജൈനക്ഷേത്രത്തിൽ പുലകേശിൻ രണ്ടാമനെ സ്തുതിക്കുന്ന പഴയ കന്നഡ ലിപിയിലെ സംസ്കൃത ലിഖിതം രവികീർത്തി രചിച്ചിരിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 700, തലക്കെട്ട്ഃ "വാസ്തുവിദ്യാ വികസനം", വിവരണംഃ "ദുർഗ്ഗ, മല്ലികാർജുന, ഗലഗനാഥ സ്മാരകങ്ങൾ പോലുള്ള ക്ഷേത്ര ഗ്രൂപ്പുകൾ ഗോപുരങ്ങൾ, ഹാളുകൾ, ശിൽപങ്ങൾ എന്നിവയുമായുള്ള പരീക്ഷണങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 800, തലക്കെട്ട്ഃ "രാഷ്ട്രകൂട ഭരണം", വിവരണംഃ "രാഷ്ട്രകൂട അധികാരത്തിൻ കീഴിൽ ഐഹോളെ സജീവമായി തുടരുന്നു, പിന്നീട് ചില ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ നടത്തി". }, {വർഷംഃ 1000, തലക്കെട്ട്ഃ "പിൽക്കാല ചാലൂക്യ കാലഘട്ടം", വിവരണംഃ "പുതിയ ക്ഷേത്രങ്ങളും ജൈന സ്മാരകങ്ങളും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ഐഹോളെ കോട്ടകെട്ടിയിരിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 1120, തലക്കെട്ട്ഃ "ചരന്തി മഠ ലിഖിതം", വിവരണംഃ "മഹാവീരന് സമർപ്പിച്ച ഇരട്ട ജൈന ബസദികൾ നിർമ്മിച്ചതായി ഒരു ലിഖിതം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു". }, {വർഷംഃ 1200, തലക്കെട്ട്ഃ "പ്രധാന നിർമ്മാണ ഘട്ടത്തിന്റെ അവസാനം", വിവരണംഃ "ഐഹോളിലെ നിലനിൽക്കുന്ന ക്ഷേത്രസംഘങ്ങൾ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രധാന കാലഘട്ടം അവസാനിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 1565, തലക്കെട്ട്ഃ "താലികോട്ടയ്ക്ക് ശേഷം", വിവരണംഃ "വിജയനഗരത്തിന്റെ പരാജയത്തെത്തുടർന്ന്, ഐഹോളെ ബിജാപൂരിൽ നിന്നുള്ള ആദിൽ ഷാഹി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമാകുന്നു". }, {വർഷംഃ 1700, തലക്കെട്ട്ഃ "മുഗൾ നിയന്ത്രണം", വിവരണംഃ "ഔറംഗസേബിന്റെ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ ആദിൽ ഷാഹികളിൽ നിന്ന് ഈ പ്രദേശം പിടിച്ചെടുത്തു". }, {വർഷംഃ 1790, തലക്കെട്ട്ഃ "പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ", വിവരണംഃ "ബ്രിട്ടീഷ് അധിനിവേശത്തിന് മുമ്പ് ഈ പ്രദേശം ഹൈദർ അലിയുടെയും ടിപ്പു സുൽത്താന്റെയും കീഴിൽ കൈ മാറുന്നു". }, {വർഷംഃ 1900, തലക്കെട്ട്ഃ "പുരാവസ്തു ശ്രദ്ധ", വിവരണംഃ "കൊളോണിയൽ ഉദ്യോഗസ്ഥരും പിൽക്കാല പണ്ഡിതന്മാരും ഐഹോളെയുടെ സ്മാരകങ്ങളും ലിഖിതങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തുന്നു". }, [വർഷംഃ 1990, തലക്കെട്ട്ഃ "സംരക്ഷണവും പുരാവസ്തു പാർക്കുകളും", വിവരണംഃ "അടിസ്ഥാന സൌകര്യങ്ങൾ, ഭൂമി ഏറ്റെടുക്കൽ, സ്ഥലംമാറ്റം എന്നിവ പരിമിതമായ ഖനനവും മെച്ചപ്പെട്ട സംരക്ഷണവും അനുവദിക്കുന്നു". } ]} />

ഇതും കാണുക

• [ബദാമി _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
• [പട്ടടക്കൽ _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
• [ആദ്യകാല ചാലൂക്യ രാജവംശം _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
• [രാഷ്ട്രകൂട സാമ്രാജ്യം _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
• [പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യം _ പ്രെസെർവ് _ 4]
• [പുലകേശിൻ രണ്ടാമൻ _ പ്രെസെർവ് _ 5 _
• [ദുർഗ്ഗ ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 6 _
• [മെഗുതി ജൈന ക്ഷേത്രം _ പ്രെസെർവ് _ 7 _
• [രാവണഫാദി ഗുഹ _ പ്രെസെർവ് _ 8 _