ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳುಃ ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಲಾದ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಂದೇಶಗಳು

ದಕ್ಷಿಣ ದೆಹಲಿಯ ಬಹಾಪುರ್ ಬಳಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ, ಇಳಿಜಾರಿನ ಬಂಡೆಯ ಮುಖದ ಮೇಲೆ, ಅಶೋಕನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹೊರಡಿಸಲಾದ ಸಂದೇಶವು ಆರಂಭಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಗರದ ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಯಗೊಳಿಸಿದ ಎರಡು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ಸಂಬಂಧಿತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಘೋಷಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಈ ಸ್ಮಾರಕಗಳು ದೆಹಲಿಯ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆಃ ಮೌರ್ಯ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಬಂಡೆ ಮತ್ತು ಕಂಬದ ಶಾಸನಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪು.

ದೆಹಲಿಯ ಗುಂಪು ಅಶೋಕನ ಶಾಸನದ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬಹಾಪುರ ಪಠ್ಯವು 1966ರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಕಾಜಿ ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಶ್ರೀನಿವಾಸಪುರಿ ಬಳಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಸಣ್ಣ ಶಿಲಾ ಶಾಸನವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಕಂಬಗಳನ್ನು ಚುನಾರ್ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ತುಘಲಕ್ ದೆಹಲಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಮೊದಲು ಮೂಲತಃ ಮೀರತ್ ಮತ್ತು ಟೋಪ್ರಾದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದವು. ಒಂದು ಈಗ ಉತ್ತರ ದೆಹಲಿಯ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾದಲ್ಲಿರುವ ಅರಮನೆಯ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ.

ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಈ ಶಾಸನಗಳು ಅಶೋಕನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬರವಣಿಗೆಯ ಮಹತ್ವಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ನಾಗರಿಕ ಜೀವನದ ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಜನರಿಗೆ ಕಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು ಅವುಗಳ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಸಂದೇಶಗಳು ಅಶೋಕನು ಯುದ್ಧದ ಮೂಲಕ ವಿಜಯದಿಂದ ದೂರ ಸರಿದಿದ್ದನ್ನು ಮತ್ತು ಶಾಸನಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದದ್ದನ್ನು ಸಹ ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ.

ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಪುರಾವೆ

ಅನ್ವೇಷಣೆ

ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಂಚಿನ ಆವಿಷ್ಕಾರವೆಂದರೆ 1966ರಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾದ ಬಹಾಪುರದ ಶಿಲಾ ಶಾಸನ. ಇದನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ದೆಹಲಿಯ ಶ್ರೀನಿವಾಸಪುರಿಯಲ್ಲಿ, ಬಹಾಪುರ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕಾಜಿ ದೇವಾಲಯದ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ವಸತಿ ವಸಾಹತು ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಕಟ್ಟಡ ಗುತ್ತಿಗೆದಾರನು ಇಳಿಜಾರಿನ ಬಂಡೆಯ ಮುಖದ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು. ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ತಕ್ಷಣವೇ 1966ರ ಮಾರ್ಚ್ 26ರಂದು ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರು.

ಈ ಶಾಸನವನ್ನು ಅಶೋಕನ ಮೈನರ್ ರಾಕ್ ಎಡಿಕ್ಟ್ Iನ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಿಲಾಶಾಸನದ ಆವೃತ್ತಿಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಜೈಪುರ ವಿಭಾಗದ ಬರಾಟ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಹದಿಮೂರು ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳ ಶಾಸನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೆಹಲಿಯ ಪಠ್ಯವು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಾರತ್ ಆವೃತ್ತಿಗೆ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾದ ಎರಡು ಸ್ತಂಭಗಳ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಿತ್ತು.

ಬಹಾಪುರದ ಶಾಸನವು ಸುಮಾರು 75 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಉದ್ದ ಮತ್ತು 77 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ವಿವಿಧ ಉದ್ದಗಳ ಹತ್ತು ಸಾಲುಗಳ ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಕ್ಷರಗಳು ಆರಂಭಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯು ಪ್ರಾಕೃತವಾಗಿದೆ. ಬಂಡೆಯ ಮೇಲ್ಮೈ ಅನಿಯಮಿತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಸಾಲುಗಳು ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಎರಡು ಸ್ತಂಭಗಳ ಶಾಸನಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವು ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಇವೆರಡನ್ನೂ ಮೌರ್ಯರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆಡೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಗರಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು. 1351ರಿಂದ 1388ರವರೆಗೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದ ದೆಹಲಿಯ ಸುಲ್ತಾನ್ ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ತುಘಲಕ್ ಅವರ ಸ್ಥಳಾಂತರಕ್ಕೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು.

ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣ

ಫಿರೂಜ್ ಷಾ ತನ್ನ ದಂಡಯಾತ್ರೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವವರೆಗೂ ಕಂಬಗಳು ಅಂಬಾಲಾ ಬಳಿಯ ಟೋಪ್ರಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೀರತ್ ಬಳಿ ನಿಂತಿದ್ದವು. ಅವರು ಇತಿಹಾಸ, ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪ, ಬೇಟೆಯಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಎರಡು ಏಕಶಿಲೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಆತ ಅವರನ್ನು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ದೆಹಲಿಯ ಐದನೇ ನಗರವಾದ ತನ್ನ ಹೊಸ ಅರಮನೆಯಾದ ಫೆರುಜಾಬಾದ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು.

ಟೋಪ್ರಾದ ಕಂಬವನ್ನು ಈಗ ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅರಮನೆಯ ಕಟ್ಟಡದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೀರತ್ನ ಕಂಬವನ್ನು ದೆಹಲಿಯ ಉತ್ತರದ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯ ಮೇಲೆ, ಫಿರುಜ್ ಷಾನ ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಅರಮನೆಯ ಬಳಿ ಮತ್ತು ಪೀರ್-ಗೈಬ್ಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಮೊದಲ ಕಂಬವನ್ನು 1350ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ನಗರವಾದ ಫೆರುಜಾಬಾದ್ನ ಶುಕ್ರವಾರದ ಮಸೀದಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಮೀರತ್ ಕಂಬದ ಸ್ಥಳಾಂತರವು ವಿಸ್ತಾರವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನಾ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇದನ್ನು 42 ಚಕ್ರಗಳ ಕಾರಿನಲ್ಲಿ ಯಮುನಾ ನದಿಯ ದಡಕ್ಕೆ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ದೋಣಿಗಳಲ್ಲಿ ನದಿಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು. ಈಗ ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ತಂಭದ ಚಲನೆಯು ಇದೇ ರೀತಿಯ ಬೇಡಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ಕಂಬವನ್ನು ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಕೆಳಗಿಳಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಮೆತ್ತೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಸಿಮಲ್ ಮರದಿಂದ ರೇಷ್ಮೆ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಯಿತು. ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಹೊದಿಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ನಂತರ, ಸಾಗಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಲನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ನೂಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕಚ್ಚಾ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಳಸಲಾಯಿತು.

ಯಮುನಾ ನದಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಿಂದ ತಂದ ಕಂಬವನ್ನು ಇರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಕಲ್ಲು ಮತ್ತು ಸುಣ್ಣದ ಗಾರೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಅರಮನೆಯ ರಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಕಂಬವು ದೆಹಲಿಯಿಂದ ಸುಮಾರು 90 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರದಲ್ಲಿರುವ ಖಿಜ್ರಾಬಾದ್ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಸ್ಥಾಪನೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಅದರ ಕೆಳಗೆ ಚೌಕಾಕಾರದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಇರಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಕಟ್ಟಡವು ಈಗ ಪಾಳುಬಿದ್ದಿದೆ, ಆದರೆ ಕಂಬವು ಇನ್ನೂ ನಿಂತಿದೆ.

1713ರಿಂದ 1719ರವರೆಗೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದ ಫರ್ರುಕ್ಷಿಯರ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸ್ಫೋಟದಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿ-ಮೀರತ್ ಕಂಬವು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಯಿತು. ಕಂಬವು ಐದು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಒಡೆದಿದೆ. ಈ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಏಷ್ಯಾಟಿಕ್ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಬಂಗಾಳಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರನ್ನು 1866ರಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1887ರಲ್ಲಿ ಪುನಃ ನೇಮಿಸಲಾಯಿತು.

ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನೆ

ದೆಹಲಿಯ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳು ವಸ್ತುಸಂಗ್ರಹಾಲಯ ಸಂಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು ಹಲವಾರು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಿತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಬಹಾಪುರದ ಶಾಸನವು ಶ್ರೀನಿವಾಸಪುರಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಮೂಲ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿದಿದೆ. ದೆಹಲಿ-ಮೀರತ್ ಕಂಬವು ಉತ್ತರ ದೆಹಲಿಯ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯ ಮೇಲೆ ಬಾರಾ ಹಿಂದೂ ರಾವ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರು ಮತ್ತು ದೆಹಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಚೌಬುರ್ಜಿ-ಮಸೀದಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ರಾವ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ನಡುವೆ ಇದೆ.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾ ಮೈದಾನದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದೆ. ಇದು ಅದನ್ನು ಇರಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಲ್ಲಿನ ಕಲ್ಲಿನ ರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತದೆ. ಈ ರಚನೆಯು ಅದರ ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಮಹಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಾನಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳು ಮತ್ತು ಛಾವಣಿಯ ಸಂಪರ್ಕಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಣ್ಣ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಕೊಠಡಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕಂಬವನ್ನು ಟೆರೇಸ್ನಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕಂಬದ ತಾಣಗಳು ನಂತರದ ಸಂಘಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿವೆ. ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾದಲ್ಲಿರುವ ಅಶೋಕ ಸ್ತಂಭವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಟ್ಟಡದ ಬಳಿ, ಜಿನ್ನರು ಅಥವಾ ಜೀನ್ಗಳ ಬಗೆಗಿನ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಗುರುವಾರ ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಪ್ರವಾಸಿಗರು ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಪೂರ್ವ-ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಮೂಲದವು ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಶಕರು ಈ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಂಬಲಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಅಥವಾ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಬರುತ್ತಾರೆ.

ಭೌತಿಕ ವಿವರಣೆ

ಪದಾರ್ಥಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ಮಾಣ

ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶದ ಮಿರ್ಜಾಪುರ ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲಿ ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮಾಡಲಾದ ಚುನಾರ್ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ಅಶೋಕನ ಕಂಬಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸುಮಾರು 1.22 ಮೀಟರ್ ಚದರ ಮತ್ತು 15.2 ಮೀಟರ್ ಉದ್ದದ ಬೃಹತ್ ಬ್ಲಾಕ್ಗಳನ್ನು ಕ್ವಾರಿಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಯಿತು. ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳು ಈ ಬ್ಲಾಕ್ಗಳನ್ನು 12.2 ಮತ್ತು 15.2 ಮೀಟರ್ ಉದ್ದದ ನಡುವೆ ಅಳತೆಯ ಏಕಶಿಲೆಯ ಕಾಲಮ್ಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಿದರು, ಸರಾಸರಿ ವ್ಯಾಸ 0.785 ಮೀಟರ್.

ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿಸುವ ಮೊದಲು ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲ್ಮೈಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಯಿತು, ಅಲಂಕರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಹೊಳಪು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಸ್ಮಾರಕದ ಅಳತೆ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ರೂಪ ಮತ್ತು ನಯವಾದ ಹೊಳಪುಗಳ ಈ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಅಶೋಕನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸ್ತಂಭ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಕಂಬಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ದೂರದ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ಮೊದಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಬಹಾಪುರ ಶಾಸನವು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಕಂಬಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಸ್ಮಾರಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಹಿರಂಗವಾದ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಿದ ಶಾಸನವಾಗಿದೆ. ಅದರ ರೇಖೆಗಳು ಕಲ್ಲಿನ ಅನಿಯಮಿತತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರದ ಗಾತ್ರಗಳು ಏಕರೂಪವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೌತಿಕ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ ಶಾಸನದ ಪಾತ್ರದ ಭಾಗವಾಗಿದೆಃ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಕಾಲಮ್ನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ಬದಲು, ಸಂದೇಶವು ನೈಸರ್ಗಿಕವಾಗಿ ತೆರೆದಿರುವ ಬಂಡೆಯ ಪ್ಯಾಚ್ ಅನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಯಾಮಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳು

ಬಹಾಪುರದ ಶಿಲಾ ಶಾಸನವು ಸುಮಾರು 75 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಉದ್ದ ಮತ್ತು 77 ಸೆಂಟಿಮೀಟರ್ ಎತ್ತರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಹತ್ತು ಸಾಲುಗಳು ಉದ್ದದಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಸಮ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.

ದೆಹಲಿ-ಮೀರತ್ ಕಂಬವು ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 10 ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಫರ್ರುಕ್ಷಿಯರ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸ್ಫೋಟದಿಂದ ಇದು ಹಾನಿಗೊಳಗಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅದರ ಐದು ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ತರುವಾಯ ಮತ್ತೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಮರು-ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು. ವಿಲಿಯಂ ಫಿಂಚ್ ಅವರ ಹದಿನೇಳನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ವೃತ್ತಾಂತವು ಕಂಬದ ಮೇಲಿನ ಶಾಸನಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಗೋಳ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಚಂದ್ರನನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಸುಮಾರು 13 ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರವಿದ್ದು, ಅದು ನಿಂತಿರುವ ವೇದಿಕೆಯ ಕೆಳಗೆ ಸುಮಾರು ಒಂದು ಮೀಟರ್ ಇದೆ. ಇದು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯ ಮೇಲಿರುವ ಎರಡನೇ ದೆಹಲಿ ಕಂಬಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಷರತ್ತು

ಬಹಾಪುರದ ಶಾಸನವು ಓದುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಇದರ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲ್ಮೈ ಅನಿಯಮಿತ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಅಕ್ಷರಗಳು ಮತ್ತು ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಂಬಂಧಿತ ಮೈನರ್ ರಾಕ್ ಎಡಿಕ್ಟ್ I ಶಾಸನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು.

ದೆಹಲಿ-ಮೀರತ್ ಕಂಬವು ಗಂಭೀರವಾದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹಾನಿಯ ನಂತರ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದೆ. ಫರ್ರುಕ್ಷಿಯರ್ನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಸ್ಫೋಟವು ಅದನ್ನು ಐದು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿತು. ಅದರ ತುಣುಕುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು, 1866ರಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1887ರಲ್ಲಿ ಮರು-ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಅದರ ಪಾಳುಬಿದ್ದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮೇಲೆಯೇ ನಿಂತಿದೆ. ಅದರ ನಯಗೊಳಿಸಿದ ಮೇಲ್ಮೈ ಇಂದು ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ಮೂಲ ಮೇಲಿನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸ್ಮಾರಕದ ಹಿಂದಿನ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ.

ಕಲಾತ್ಮಕ ವಿವರಗಳು

ಸ್ತಂಭಗಳು ಹಿಂದಿನ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಭಾಗಗಳ ಬದಲಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸ್ಮಾರಕ ರಚನೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಕೆತ್ತಿದ, ನಯಗೊಳಿಸಿದ ಏಕಶಿಲೆಯ ಸ್ತಂಭಗಳ ರಚನೆಯು ಅಶೋಕನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಮೂಲತಃ ಅಶೋಕ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಹೋಲುವ ಸಿಂಹದ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು, ಆದರೂ ಇದನ್ನು ಊಹೆಯಂತೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಫಿರುಜ್ ಷಾ ಅದರ ಮೇಲ್ಭಾಗವನ್ನು ಕಪ್ಪು-ಬಿಳುಪು ಕಲ್ಲಿನ ಭಿತ್ತಿಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಬಣ್ಣದ ತಾಮ್ರದ ಗುಮ್ಮಟದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಯವಾದ ನಯಗೊಳಿಸಿದ ಮೇಲ್ಮೈ ಮತ್ತು ಆನೆಯ ಕೆತ್ತನೆಯನ್ನು ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವುದು ಈಗ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಸ್ತಂಭವು ಅಶೋಕನ ಶಾಸನದ ಕೆಳಗೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲೂ ನಾಗರಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾದ ಸಂಸ್ಕೃತದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಶಾಸನವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ನಂತರದ ಪಠ್ಯವು ಚೌಹಾಣ್ ರಾಜವಂಶದ ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಶಾಲ ದೇವ ವಿಗ್ರಹರಾಜನ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಘಜ್ನವೀದ್ ಅಥವಾ ಘುರಿದ್ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾದ ಮ್ಲೇಚಾದ ಮೇಲಿನ ಅವನ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರದ ಮಿಲಿಟರಿ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲು ಈ ಕಂಬವನ್ನು ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶಾಸನವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ

ಯುಗ

ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಿದ ಅಶೋಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಮೌರ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ವಂಶಾವಳಿಯು ಚಂದ್ರಗುಪ್ತ ಮೌರ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಆತ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 322ರಿಂದ 298ರವರೆಗೆ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿ ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. ಚಂದ್ರಗುಪ್ತನು ಅಶೋಕನ ಅಜ್ಜನಾಗಿದ್ದನು. ಅಶೋಕನ ತಂದೆ ಬಿಂದುಸಾರನು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 297ರಿಂದ 272ರವರೆಗೆ ಆಳಿದನು.

ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾದ ನಂತರ, ಅಶೋಕನು ತನ್ನ ಅಜ್ಜನಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಿದನು. ಅವನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ದೊಡ್ಡ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು, ಅದರ ರಾಜಧಾನಿ ಪಾಟಲೀಪುತ್ರ, ಇಂದಿನ ಬಿಹಾರದ ಪಾಟ್ನಾ. ಅಶೋಕನು ಮೂರು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಆಳಿದನು.

ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 261ರ ಕಳಿಂಗ ಯುದ್ಧವು ನಿರ್ಣಾಯಕ ತಿರುವು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಈ ಸಂಘರ್ಷವು ಅಪಾರ ಜೀವಹಾನಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ 150,000 ಜನರನ್ನು ಅವರ ಮನೆಗಳಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಅಪಹರಿಸಲಾಯಿತು, 100,000 ಜನರನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಸಾವನ್ನಪ್ಪಿದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಶೋಕನ ಹದಿಮೂರನೇ ಶಾಸನವು, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ಅಪಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ನೂರನೇ ಅಥವಾ ಸಾವಿರನೇ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಎಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಈ ನಷ್ಟವನ್ನು ಘೋರ ಪರಿಣಾಮವೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಯುದ್ಧವು ಅಶೋಕನ ಮೇಲೆ ಆಳವಾದ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. ಆತ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು, ಮುಂದಿನ ಯುದ್ಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡನು. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಅವನ ಭವಿಷ್ಯದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವನು ಘೋಷಿಸಿದನು.

ಕಳಿಂಗ ಯುದ್ಧದ ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಅಶೋಕನು ಬೌದ್ಧ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಕೈಗೊಂಡನು. ಆತ ಈ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ 265 ದಿನಗಳನ್ನು ಕಳೆದರು ಮತ್ತು ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 258ರಲ್ಲಿ ಪಾಟಲಿಪುತ್ರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆಚರಣೆಯ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಅದನ್ನು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಲಂಕಾದವರೆಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಿದನು. ಅವರ ಮಗ ಮಹೀಂದ್ರಾ ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು.

ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯ

ಈ ಶಾಸನಗಳು ಅಶೋಕನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಜನರನ್ನು ತಲುಪುವ ಉದ್ದೇಶದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹೇಳಿಕೆಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಅವುಗಳನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಬಳಸುವ ಆಡುಮಾತಿನ ಭಾಷೆಯಾದ ಪ್ರಾಕೃತದಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಭಾರತದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಶಾಸನಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಲಿಪಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಾಯುವ್ಯ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ಶಾಸನಗಳು ಖರೋಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಳಸಿದವು. ಕಂದಹಾರ್ ಮತ್ತು ಅಫ್ಘಾನಿಸ್ತಾನದ ದ್ವಿಭಾಷಾ ಮತ್ತು ದ್ವಿ-ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಗ್ರೀಕ್ ಮತ್ತು ಅರಾಮಿಕ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ.

ಸಂದೇಶಗಳು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿವೆ. ಜನರಿಗೆ ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ಜೀವನದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು ಅವುಗಳ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಅಶೋಕನ ಧಮ್ಮವು ದಯೆ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣದ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇತರ ಸಂದೇಶಗಳು ಪೋಷಕರು, ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದವು.

ಬಂಡೆ ಮತ್ತು ಕಂಬದ ಶಾಸನಗಳು ಅಶೋಕನ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂವಹನದ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳನ್ನು ಸಹ ಪೂರೈಸಿದವು. ಸಣ್ಣ ಶಿಲಾ ಶಾಸನಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಶಿಲಾ ಶಾಸನಗಳಿಗಿಂತ ಮುಂಚಿನವು, ಆದರೆ ಕಂಬದ ಶಾಸನಗಳು ನಂತರ ಬಂದವು. ಸಣ್ಣ ಶಾಸನಗಳು ಅಶೋಕನ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಜನರನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತವೆ. ಮೈನರ್ ರಾಕ್ ಎಡಿಕ್ಟ್ II ಪೋಷಕರು, ಹಿರಿಯರು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಗೌರವವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಆರು ಮೂಲ ಸ್ತಂಭ ಶಾಸನಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಹರಡುವಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಇತರ ಸ್ತಂಭಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ, ಪ್ರಮುಖ ಶಿಲಾ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ತಗ್ಗಿಸುವ ಮತ್ತು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವ ಸುದೀರ್ಘವಾದ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಇತರ ಸ್ತಂಭಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ನೈತಿಕ ಒತ್ತುಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ನಿಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ರಚನೆ

ಸಾ. ಶ. ಪೂ. 257ರಲ್ಲಿ, ಅಶೋಕನು ತನ್ನ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ಶಿಲಾ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ನಾಲ್ಕು ಶಾಸನಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿಸಿದ್ದನು. ಒಂದು ಶಿಲಾಶಾಸನವು ನಂತರ ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಯಾಯಿತು, ಆದರೆ ಅದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಬಹಾಪುರದ ಶಾಸನವು ಸಣ್ಣ ಶಿಲಾ ಶಾಸನದ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಮೈನರ್ ರಾಕ್ ಶಾಸನ I ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಆತನ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ತಾಳೆ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ತೊಗಟೆಯ ಮೇಲಿನ ಹಿಂದಿನ ಬರಹಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಸಲು ಬಂಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಲಾಗಿದೆ. ಹಾಳಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯುವುದು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಬಾಳಿಕೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿತ್ತು. ಕಂಬಗಳನ್ನು ಗಣಿಗಾರಿಕೆ ಮಾಡಿ, ಆಕಾರದಲ್ಲಿ, ನಯಗೊಳಿಸಿ, ಕೆತ್ತನೆ ಮಾಡಿ, ದೂರದವರೆಗೆ ಸಾಗಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ದೆಹಲಿಯ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕುಶಲಕರ್ಮಿಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಂಬಗಳ ನಿರ್ಮಾಣ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯು ಕಲ್ಲು ಗಣಿಗಾರಿಕೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಅಲಂಕರಣ, ಹೊಳಪು, ಶಾಸನ ಮತ್ತು ಸಾಗಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಕೇತಿಕತೆ

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ

ದೆಹಲಿಯ ಶಾಸನಗಳು ಮೌರ್ಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಂವಹನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿವೆ. ಅವರ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಲು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಜನರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಬರೆಯಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಾಕೃತದ ಬಳಕೆಯು ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿತು, ಆದರೆ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಲಿಪಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷೆಗಳ ನಿಯೋಜನೆಯು ಅಶೋಕನ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಭೌಗೋಳಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು.

ಈ ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮೂರು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಶಿಲಾ ಶಾಸನವು ಅಶೋಕನ ಮೌರ್ಯ ಯುಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ಸ್ತಂಭಗಳು ಮೂಲ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಫಿರುಜ್ ಷಾ ತುಘಲಕ್ ಅವರಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ಚೌಹಾಣ್ ದೊರೆ ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಶಾಲ ದೇವ ವಿಗ್ರಹರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಂತರದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಾಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಕಂಬಗಳು ನಿರಂತರತೆ ಮತ್ತು ಮರುಬಳಕೆ ಎರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಅಶೋಕನ ಘೋಷಣೆಗಳಾಗಿ ರಚಿಸಲಾಯಿತು, ನಂತರ ದೆಹಲಿಯ ಸುಲ್ತಾನನು ಸ್ಮಾರಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನಾಗಿ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತರುವಾಯ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥೈಸಲಾಯಿತು.

ಕಲಾತ್ಮಕ ಮಹತ್ವ

ಅಶೋಕನ ಕಂಬಗಳು ಚುನಾರ್ ಮರಳುಗಲ್ಲಿನಿಂದ ಎತ್ತರದ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ, ನಯಗೊಳಿಸಿದ ಏಕಶಿಲೆಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಕ್ವಾರಿ ಬ್ಲಾಕ್ಗಳು, ನುರಿತ ಆಕಾರ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಾರಿಗೆಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಸ್ವತಂತ್ರ ಸ್ತಂಭಗಳಾಗಿ ಅವುಗಳ ನಿರ್ಮಾಣವು ಅವುಗಳನ್ನು ಇತರ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತು.

ಬಹಾಪುರದ ಶಿಲಾ ಶಾಸನವು ಶಾಸನಬದ್ಧ ಅಭ್ಯಾಸದ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ರೂಪವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದರ ಪಠ್ಯವು ಅಸಮ ರೇಖೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಅಕ್ಷರದ ಗಾತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನಿಯಮಿತ ಬಂಡೆಯ ಮುಖವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಬಂಡೆ ಮತ್ತು ಕಂಬದ ಶಾಸನಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕಲ್ಲಿನ ಒಡ್ಡುವಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಸ್ಮಾರಕ ಸ್ತಂಭಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಹೇಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅರ್ಥ

ಬಹಾಪುರ ಶಾಸನವು ಅಶೋಕನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಪ್ರಥಮ-ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಕ್ತನಾಗಿ ಎರಡೂವರೆ ವರ್ಷಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಕಳೆದಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯ ನಂತರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಬೌದ್ಧ ಪಂಥಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರವಾದನು ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡನು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಇತರರೂ ಭಾಗಿಯಾಗುವಂತೆ ಅವರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದರು.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಶ್ರಮವು ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಸನವು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನು ಶ್ರಮಿಸಿದ ವಿನಮ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು. ಈ ಸಂದೇಶವು ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನರಿಗಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಸಂವಹನ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಶಾಸನಗಳ ವಿಶಾಲವಾದ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯ, ದಯೆ, ಸಹಿಷ್ಣುತೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣದ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಷಯಗಳು ಕಳಿಂಗ ಯುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ನಂತರ ಸರಿಯಾದ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹರಡಲು ಅಶೋಕನ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ.

ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಪಠ್ಯ

ದೆಹಲಿಯ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಕೃತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಬಹಾಪುರದ ಶಿಲಾ ಶಾಸನವು ಆರಂಭಿಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಲಿಪಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಕಂಬದ ಶಾಸನಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಿಯನ್ನು ಸಹ ಬಳಸುತ್ತವೆ. ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬದ ಮೇಲಿನ ನಂತರದ ಶಾಸನವು ಸಂಸ್ಕೃತ ಮತ್ತು ನಗರಿ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿದೆ.

ಬಹಾಪುರ ಪಠ್ಯವು "ದೇವರುಗಳ ಪ್ರಿಯರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು" ಎಂಬ ಸೂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಶೋಕನು ಬೌದ್ಧ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ತನ್ನ ಮತಾಂತರವನ್ನು ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶ್ರಮದ ಗುರಿಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಜನರಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಾಸನವು ಜನರಿಗೆ ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದಿರಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಯತ್ನವು ಜನರಲ್ಲಿ ಹರಡಬೇಕು ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಮಾರೋಪ ಸಂದೇಶವು ಘೋಷಣೆಯ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆಃ ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನರನ್ನು ಶ್ರಮಿಸಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಸುವುದು. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವ ಶ್ರಮವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಪಠ್ಯವು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಂಬದ ಶಾಸನಗಳು ಅವುಗಳ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪಠ್ಯದಲ್ಲಿ ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಏಕರೂಪವಾಗಿವೆ. ಅವರು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಹರಡುವಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಶೋಕನ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಂವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಇತರ ಸ್ತಂಭ ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಶಿಲಾ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುವ ಸುದೀರ್ಘ ಪೂರಕ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ತೆರಿಗೆಯ ಉಲ್ಲೇಖವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬದ ಮೇಲಿನ ನಂತರದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಶಾಸನವು ಅಶೋಕನ ಪಠ್ಯದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ನಾಲ್ಕನೇ ವಿಶಾಲ ದೇವ ವಿಗ್ರಹರಾಜನ ವಿಜಯಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರದ ರಾಜನ ಮಿಲಿಟರಿ ಸಾಧನೆಗಳ ನೆನಪಿಗಾಗಿ ಈ ಕಂಬವನ್ನು ಮರುಬಳಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆಯೆಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಅಧ್ಯಯನ

ಪ್ರಮುಖ ಸಂಶೋಧನೆ

ಬಹಾಪುರದ ಶಾಸನವನ್ನು ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು 1966ರ ಮಾರ್ಚ್ 26ರಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಮೈನರ್ ರಾಕ್ ಎಡಿಕ್ಟ್ I ಎಂದು ಅದರ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಬರಾಟ್ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿ ಕಂಬಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಸ್ಥಳಗಳ ಶಾಸನಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿದೆ.

ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಿ ಲಿಪಿಯನ್ನು 1837ರವರೆಗೆ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ಜೇಮ್ಸ್ ಪ್ರಿನ್ಸೆಪ್ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಇದು ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಓದಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನೈತಿಕ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿತು.

ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ದೆಹಲಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವುದನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನ ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಶಮ್ಸ್-ಇ-ಸಿರಾಜ್ ಅವರ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ದಾಖಲೆಯು, ರೇಷ್ಮೆ ಹತ್ತಿ, ನೂಲುಗಳು, ಕಚ್ಚಾ ಚರ್ಮ, 42 ಚಕ್ರಗಳ ಬಂಡಿ, ದೋಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಫಿರುಜ್ ಷಾ ತುಘಲಕ್ನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥಾಪನಾ ವಿಧಾನಗಳ ವಿವರಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು

ಬಹಾಪುರದ ಶಿಲಾ ಶಾಸನದ ಸ್ಥಳಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ನೋಟವು ಗಂಗಾ ಡೆಲ್ಟಾವನ್ನು ಉಪಖಂಡದ ವಾಯುವ್ಯ ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯಾಪಾರ ಮಾರ್ಗದೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಶಾಸನವು ಜನರು ಮತ್ತು ಸಂದೇಶಗಳು ಚಲಿಸುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದೆ.

ಎರಡನೇ ನೋಟವು ಈ ಬಂಡೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಸ್ಥಳದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಶಾಸನವು ಇಂದಿನ ಕಲ್ಕಾಜಿ ದೇವಾಲಯದ ಬಳಿಯ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಮಹಾಭಾರತ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪಾಂಡವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಳೆಯ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಎಂದು ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬದ ಮೂಲ ರಾಜಧಾನಿಯೂ ಸಹ ಅನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಂಬವು ಮೂಲತಃ ಅಶೋಕ ಲಾಂಛನವನ್ನು ಹೋಲುವ ಸಿಂಹದ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಂದು ಗೋಚರಿಸುವ ಮೇಲಿನ ಭಾಗವು ಆನೆಯ ಕೆತ್ತನೆಯನ್ನು ನಂತರದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ವಿವರಣೆಗಳು ಫಿರುಜ್ ಷಾ ಅವರ ಸ್ಮಾರಕದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅಲಂಕಾರಿಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ.

ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವ

ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ

ಅಶೋಕನ ಸ್ತಂಭಗಳು ಸ್ಮಾರಕ ಶಾಸನದ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದವು. ಅವರ ಸ್ವತಂತ್ರ, ನಯಗೊಳಿಸಿದ, ಏಕಶಿಲೆಯ ನಿರ್ಮಾಣವು ಅಶೋಕನ ಕಾಲಕ್ಕೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಪಠ್ಯ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಕಲ್ಲಿನ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಂವಹನದ ಬಾಳಿಕೆ ಬರುವ ರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

ದೆಹಲಿಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಮೂಲ ಮೌರ್ಯ ಉದ್ದೇಶ ಮತ್ತು ಮರುಬಳಕೆಯ ನಂತರದ ಇತಿಹಾಸ ಎರಡನ್ನೂ ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಕಂಬಗಳು ಕೇವಲ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಪ್ರಾಚೀನ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳನ್ನು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಸಾಗಿಸಲಾಯಿತು, ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಹಾನಿಗೊಳಗಾದವು, ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಯಿತು.

ಈ ಶಾಸನಗಳು ಭಾರತೀಯ ಉಪಖಂಡದ ಬರವಣಿಗೆಯ ಇತಿಹಾಸದ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಕೃತ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಿಗಳ ಬಳಕೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶಗಳನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಮಾತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಆರಂಭಿಕ ಭಾರತೀಯ ಶಾಸನಗಳ ಅಧ್ಯಯನಕ್ಕೆ ಕೇಂದ್ರವಾದ ಲಿಪಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಧುನಿಕ ಮನ್ನಣೆ

ಬಹಾಪುರದ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಅಶೋಕನ ಅವಧಿಯೊಂದಿಗೆ ದೆಹಲಿಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು. 1966 ರಲ್ಲಿ ಶಾಸನದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಅಶೋಕನ ಮೈನರ್ ರಾಕ್ ಎಡಿಕ್ಟ್ I ಅನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ತಾಣಗಳ ವಿತರಣೆಗೆ ದೆಹಲಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿತು.

ದೆಹಲಿಯ ಕಂಬಗಳು ಪ್ರಮುಖ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಹೆಗ್ಗುರುತುಗಳಾಗಿ ಉಳಿದಿವೆ. ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವು ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾ ಅರಮನೆ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಅವಶೇಷಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದರೆ, ದೆಹಲಿ-ಮೀರತ್ ಕಂಬವು ಉತ್ತರದ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ನಿರಂತರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ನಗರದ ಲೇಯರ್ಡ್ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಮೌರ್ಯ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರಾಜಧಾನಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನಗರದಲ್ಲಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಂದು ವೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ

ದೆಹಲಿಯ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಅಥವಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೆಹಲಿಯ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹಾಪುರ ಶಿಲಾಶಾಸನವು ದಕ್ಷಿಣ ದೆಹಲಿಯ ಶ್ರೀನಿವಾಸಪುರಿಯಲ್ಲಿ, ಬಹಾಪುರ ಗ್ರಾಮದ ಬಳಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕಾಜಿ ದೇವಾಲಯದ ಹತ್ತಿರ ಉಳಿದಿದೆ.

ದೆಹಲಿ-ಮೀರತ್ ಕಂಬವು ದೆಹಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದ ಆವರಣದ ಬಳಿಯಿರುವ ಬಾರಾ ಹಿಂದೂ ರಾವ್ ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರದ ಎದುರಿನ ದೆಹಲಿ ಪರ್ವತಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಇದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪವು ಹದಿನೆಂಟನೇ ಶತಮಾನದ ಸ್ಫೋಟ, ಅದರ ತುಣುಕುಗಳ ತೆಗೆದುಹಾಕುವಿಕೆ ಮತ್ತು 1887 ರಲ್ಲಿ ಅದರ ಮರು-ನಿರ್ಮಾಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಹಾನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ದೆಹಲಿ-ತೋಪ್ರಾ ಕಂಬವನ್ನು ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ಕೋಟ್ಲಾದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿರ್ಮಿಸಲಾದ ಮೂರು ಅಂತಸ್ತಿನ ಕಲ್ಲುಮಣ್ಣು-ಕಲ್ಲಿನ ಕಟ್ಟಡದ ಮೇಲೆ ಇದು ಸುಮಾರು 13 ಮೀಟರ್ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿದೆ. ಕಟ್ಟಡದ ಸಣ್ಣ ಗುಮ್ಮಟಾಕಾರದ ಕೊಠಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಮಾನಿನ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಗಳು ಸ್ಮಾರಕದ ನಂತರದ ದೆಹಲಿಯ ಸೆಟ್ಟಿಂಗ್ನ ಭಾಗವಾಗಿದೆ.

ತೀರ್ಮಾನ

ದೆಹಲಿಯ ಅಶೋಕನ ಶಾಸನಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಘೋಷಣೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಬೋಧನೆ, ತಾಂತ್ರಿಕ ಸಾಧನೆ ಮತ್ತು ಲೇಯರ್ಡ್ ನಗರ ಇತಿಹಾಸದ ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಬಹಾಪುರದ ಶಿಲಾ ಶಾಸನವು ಬೌದ್ಧ ಭಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಶೋಕನ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಪರಿಶ್ರಮವು ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನರಿಬ್ಬರಿಗೂ ಮುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಯಗೊಳಿಸಿದ ಎರಡು ಮರಳುಗಲ್ಲಿನ ಕಂಬಗಳು ದಯೆ, ತಾಳ್ಮೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕಲ್ಯಾಣದ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಧಮ್ಮವನ್ನು ಸಂವಹಿಸುತ್ತವೆ.

ಅವರ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮೌರ್ಯರ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿವೆ. ಫಿರೋಜ್ ಷಾ ತುಘಲಕ್ ಈ ಕಂಬಗಳನ್ನು ಮೀರತ್ ಮತ್ತು ಟೋಪ್ರಾದಿಂದ ದೆಹಲಿಗೆ ಸಾಗಿಸಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ರಾಜಧಾನಿಯ ಲಕ್ಷಣಗಳಾದವು. ನಂತರದ ಹಾನಿ, ದುರಸ್ತಿ, ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಶಾಸನಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಅವರ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಧ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದವು. ಅಶೋಕನ ಸಾ. ಶ. ಪೂ. ಮೂರನೇ ಶತಮಾನದ ನೈತಿಕ ಆಡಳಿತದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದೊಂದಿಗೆ ದೆಹಲಿಯನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾ, ಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಕೆತ್ತಲಾದ ಸಂದೇಶಗಳು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ, ಧರ್ಮ, ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ನಗರದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಲ್ಲವು ಎಂಬುದನ್ನು ಬಂಡೆ ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.