അവലോകനം
1930 നവംബർ 12 ന് ലണ്ടനിലെ ഹൌസ് ഓഫ് ലോർഡ്സിന്റെ റോയൽ ഗാലറിയിൽ ജോർജ്ജ് അഞ്ചാമൻ രാജാവ് ഒരു ഭരണഘടനാ സമ്മേളനം ഔപചാരികമായി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. ഇന്ത്യയെ എങ്ങനെ ഭരിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു അത്. 1931 ജനുവരി വരെ നീണ്ടുനിന്ന വട്ടമേശസമ്മേളനങ്ങൾ ആ വർഷം സെപ്റ്റംബറിൽ പുനരാരംഭിച്ച് 1932 നവംബറിനും ഡിസംബറിനും ഇടയിലുള്ള അവസാനസമ്മേളനത്തോടെ സമാപിച്ചു.
സ്വരാജ് അഥവാ സ്വയംഭരണത്തിനുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ ശക്തിപ്രാപിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു സമയത്ത് ഭരണഘടനാ പരിഷ്കരണത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ പ്രമുഖരും ഈ സമ്മേളനങ്ങളെ ഉപയോഗിച്ചു. ഭാവിയിലെ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ ഘടന, ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയും നാട്ടുരാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, പ്രവിശ്യാ, കേന്ദ്ര സർക്കാരുകളുടെ അധികാരങ്ങൾ, മത-സാമൂഹിക സമൂഹങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായിരുന്നു കേന്ദ്ര ചോദ്യങ്ങൾ.
ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയക്കാർ, ഇന്ത്യൻ ലിബറലുകൾ, മുസ്ലിം ലീഗ് പ്രതിനിധികൾ, നാട്ടുരാജ്യങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ, ന്യൂനപക്ഷ സമുദായങ്ങളിലെ നേതാക്കൾ, സ്ത്രീകൾ, വ്യവസായികൾ, തൊഴിൽ പ്രതിനിധികൾ, ഭൂവുടമകൾ തുടങ്ങിയവരെ ഈ സമ്മേളനങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവന്നു. എന്നിട്ടും യോഗങ്ങൾ ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു കരാർ നേടിയില്ല. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ആദ്യ സമ്മേളനം ബഹിഷ്കരിക്കുകയും രണ്ടാമത്തേതിൽ ഗാന്ധിജി വഴി മാത്രം പങ്കെടുക്കുകയും മൂന്നാമത്തെ സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യൻ പ്രതിനിധികൾ തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരുപോലെ പ്രധാനമായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളെക്കുറിച്ചും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ നിലയെക്കുറിച്ചും. എന്നിരുന്നാലും ഭരണഘടനാ പ്രക്രിയ തുടരുകയും ഒടുവിൽ 1935 ലെ ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യ ആക്ടിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്തു.
പശ്ചാത്തലം
1920-കളുടെ അവസാനത്തിലും 1930-കളുടെ തുടക്കത്തിലും ഇന്ത്യൻ സ്വയംഭരണത്തിനായുള്ള വിശാലമായ ആവശ്യത്തിൽ നിന്ന് ഭരണഘടനാ പരിഷ്കരണം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതായി മാറി. പല ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയക്കാരും ഇന്ത്യ ഡൊമിനിയൻ പദവിയിലേക്ക് നീങ്ങേണ്ടതുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിച്ചപ്പോൾ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളും നയങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ പങ്ക് വഹിക്കണമെന്ന് സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തി. അതിനാൽ ഭരണഘടനാപരമായ ചോദ്യം ഭരണസംവിധാനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയിരുന്നില്ല. ആരാണ് അധികാരം പ്രയോഗിക്കുക, ആരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുക, ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണം എത്രത്തോളം നിലനിൽക്കും എന്ന രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിന്റെ വലിയ പ്രശ്നവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ചരിത്രപരമായ രേഖകളിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞ രണ്ട് സംഭവവികാസങ്ങളെ തുടർന്നാണ് സമ്മേളനങ്ങൾ നടന്നത്. മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന ഈ ആശയം വൈസ്രോയി ലോർഡ് ഇർവിനും ബ്രിട്ടീഷ് പ്രധാനമന്ത്രി റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡിനും ശുപാർശ ചെയ്തപ്പോൾ സൈമൺ കമ്മീഷൻ 1930 മെയ് മാസത്തിൽ റിപ്പോർട്ട് സമർപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ ഭാവിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതിനായി ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ തുടർന്ന് നിരവധി യോഗങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ചു.
സമയക്രമം ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. സിവിൽ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം കൊളോണിയൽ ഗവൺമെന്റും ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസും തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. ആദ്യ സമ്മേളനം നടന്നപ്പോൾ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പങ്കെടുത്തതിന് ഗാന്ധി ഉൾപ്പെടെ നിരവധി കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളെ ജയിലിലടച്ചു. അതിനാൽ കോൺഗ്രസ് പങ്കെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. ഇന്ത്യൻ ബിസിനസ്സ് നേതാക്കളും വിട്ടുനിന്നു. അവരുടെ അഭാവം അർത്ഥമാക്കുന്നത് വിശാലമായ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന് വേണ്ടി സംസാരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന സംഘടനയുടെ പങ്കാളിത്തം ആദ്യ യോഗത്തിൽ ഇല്ലായിരുന്നു എന്നാണ്.
എന്നിരുന്നാലും നിരവധി വശങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തുണ ആകർഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഭരണഘടനാ ക്രമീകരണം നിർമ്മിക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ പ്രതീക്ഷിച്ചു. കേന്ദ്ര, പ്രവിശ്യാ തലങ്ങളിൽ കൂടുതൽ പ്രതികരിക്കുന്ന ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതിന് ലേബർ സർക്കാർ പാർലമെന്റിൽ ലിബറൽ, കൺസർവേറ്റീവ് രാഷ്ട്രീയക്കാരിൽ നിന്ന് സഹായം തേടി. അതേസമയം, ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ സാമ്രാജ്യത്വ അധികാരത്തിന്റെ സത്ത സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ ആശങ്കാകുലരായി തുടർന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഗവൺമെന്റിന്റെ സാദൃശ്യം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് സർ സാമുവൽ ഒരു ഫെഡറൽ ഫോർമുലയെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്.
നാട്ടുരാജ്യങ്ങളായിരുന്നു ഫെഡറൽ ആശയത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദു. ബ്രിട്ടീഷുകാർ നേരിട്ട് ഭരിച്ചിരുന്ന പ്രവിശ്യകൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല ഇന്ത്യയുടേത്. രാജകുമാരന്മാർ മറ്റൊരു കൂട്ടം രാഷ്ട്രീയ അധികാരികളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, ഓരോരുത്തരും അവരുടെ ആഭ്യന്തര പരമാധികാരം സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാലുക്കളായിരുന്നു. നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു ഫെഡറേഷന് വിശാലമായ ഭരണഘടനാ ഘടന സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും രാജകുമാരന്മാർ അതിൽ ചേരാനുള്ള വ്യവസ്ഥകളും അത് അഭിസംബോധന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്.
ആമുഖം
1930 നവംബറിൽ ലണ്ടനിലാണ് ആദ്യത്തെ സമ്മേളനം നടന്നത്. പ്രധാനമന്ത്രി കൂടിയായിരുന്ന റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡ് അധ്യക്ഷത വഹിച്ചു. മക്ഡൊണാൾഡ് ന്യൂനപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യം സംബന്ധിച്ച ഒരു ഉപസമിതിയുടെ അധ്യക്ഷത വഹിച്ചപ്പോൾ ലോർഡ് സാങ്കി ഭരണഘടനാ സമിതിയെ നയിച്ചു. കോൺഫറൻസിൽ മക്ഡൊണാൾഡിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിനിടെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ മാൽക്കം മക്ഡൊണാൾഡ് ലോർഡ് സാങ്കിയുടെ കമ്മിറ്റിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ലൈസൻസ് ജോലികൾ ചെയ്തു.
നിരവധി ബ്രിട്ടീഷ് വ്യക്തികൾ ചർച്ചകൾക്ക് രൂപം നൽകാൻ സഹായിച്ചു. മുപ്പത് വർഷത്തെ പരിചയമുള്ള ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ സർ മാൽക്കം ഹെയ്ലി പ്രമുഖ ഉപദേഷ്ടാക്കളിൽ ഒരാളായിരുന്നു. ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രമായാൽ ഉണ്ടാകാനിടയുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകളെക്കുറിച്ച് കമ്മിറ്റിയിലെ പ്രമുഖ ലിബറൽ നേതാവായ ലോർഡ് റീഡിംഗ് ബോധവാനായിരുന്നു. സൈമൺ കമ്മീഷനിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച ക്ലെമന്റ് അറ്റ്ലി നേരത്തെയുള്ള ഒത്തുതീർപ്പിനെ പിന്തുണച്ചുവെങ്കിലും സർക്കാരിലെ കൺസർവേറ്റീവുകൾ അത്തരമൊരു പ്രമേയം പിന്നീട് വരെ തടഞ്ഞു. ഈ നിലപാടുകൾ ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ളിലെ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുഃ ഭരണഘടനാപരമായ മുന്നേറ്റത്തെക്കുറിച്ച് ചർച്ച നടന്നെങ്കിലും മാറ്റത്തിന്റെ വേഗതയെക്കുറിച്ചോ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ചോ പൊതുവായ ധാരണയുണ്ടായില്ല.
ഇന്ത്യയ്ക്ക് ഒടുവിൽ ഡൊമിനിയൻ പദവി ലഭിക്കുമെന്ന് ഇർവിൻ പ്രഭുവും വിവാദപരമായ ഒരു പ്രഖ്യാപനം നടത്തി. യാഥാസ്ഥിതികർ ശക്തമായി എതിർത്തു. കേന്ദ്രത്തിൽ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സർക്കാർ നേടുന്നതിനായി സോഷ്യലിസ്റ്റ് പാർട്ടി കോൺഫറൻസിൽ കൃത്രിമം കാണിച്ചതായി വിൻസ്റ്റൺ ചർച്ചിൽ വാദിച്ചു. ഈ സമ്മേളനം ബ്രിട്ടനും ഇന്ത്യയും തമ്മിലുള്ള ചർച്ച മാത്രമല്ലെന്ന് തർക്കം തെളിയിച്ചു. സാമ്രാജ്യത്വ ഗവൺമെന്റിന്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ളിലെ ഒരു മത്സരം കൂടിയായിരുന്നു അത്.
ആദ്യ യോഗത്തിന് ശേഷം കോൺഗ്രസ് പങ്കാളിത്തം നിർണായക വിഷയമായി. 1931 ജനുവരി 26ന് ഗാന്ധിയും മറ്റ് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളും ജയിലിൽ നിന്ന് മോചിതരായി. തുടർന്നുണ്ടായ ചർച്ചകൾ ഗാന്ധി-ഇർവിൻ ഉടമ്പടിക്ക് കാരണമായി. കരാർ പ്രകാരം കോൺഗ്രസ് രണ്ടാമത്തെ ഭരണഘടനാ സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ സമ്മതിച്ചു. ആദ്യ സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് കോൺഗ്രസിനെ തടഞ്ഞ വിയോജിപ്പുകൾ പരിഹരിച്ചില്ലെങ്കിലും ഇത് നടപടികളുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു.
സംഭവം
ആദ്യ വട്ടമേശ സമ്മേളനംഃ നവംബർ 1930-ജനുവരി 1931
1930 നവംബർ 12 ന് ഹൌസ് ഓഫ് ലോർഡ്സിന്റെ റോയൽ ഗാലറിയിൽ ആദ്യത്തെ സമ്മേളനം ഔദ്യോഗികമായി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു. എട്ട് ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ പതിനാറ് പ്രതിനിധികളെ അയച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയെ അമ്പത്തിയെട്ട് രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ പ്രതിനിധീകരിച്ചപ്പോൾ നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ പതിനാറ് പ്രതിനിധികളെ അയച്ചു. ഇന്ത്യയിൽ നിന്ന് ആകെ എഴുപത്തിനാല് പ്രതിനിധികൾ പങ്കെടുത്തു.
പങ്കെടുക്കുന്നവരുടെ എണ്ണം വിപുലമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്-ഇന്ത്യൻ പ്രതിനിധികളിൽ ഹിന്ദുക്കൾ, മുസ്ലീങ്ങൾ, സിഖുകാർ, പാഴ്സികൾ, ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യക്കാർ, യൂറോപ്യന്മാർ, സ്ത്രീകൾ, ഭൂവുടമകൾ, തൊഴിൽ പ്രതിനിധികൾ, സർവകലാശാലാ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, വിവിധ പ്രവിശ്യകളുടെ പ്രതിനിധികൾ എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. ബി. ആർ. അംബേദ്കറും റെട്ടമലൈ ശ്രീനിവാസനും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ബീഗം ജഹാനാര ഷാനവാസും രാധാബായി സുബ്ബരായനും സ്ത്രീകളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. എൻ. എം. ജോഷിയും ബി. ശിവറാവുവും തൊഴിലാളികളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. മുസ്ലീം ലീഗ് പ്രതിനിധി സംഘത്തിൽ ആഗാ ഖാൻ മൂന്നാമൻ, മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന, മൌലാന മുഹമ്മദ് അലി ജൌഹർ, മുഹമ്മദ് ഷാഫി, മുഹമ്മദ് സഫറുള്ള ഖാൻ എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു.
നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെയും ശക്തമായി പ്രതിനിധീകരിച്ചു. ആൽവാർ, ബറോഡ, ദർഭംഗ, ഭോപ്പാൽ, ബിക്കാനീർ, ധോൽപൂർ, ജമ്മു കശ്മീർ, നവാനഗർ, പട്യാല, രേവ, ഹൈദരാബാദ്, മൈസൂർ, മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഭരണാധികാരികളോ പ്രതിനിധികളോ പ്രതിനിധികളോ പ്രതിനിധികളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ഏതൊരു നിർദ്ദിഷ്ട ഫെഡറേഷനും രാഷ്ട്രീയ ഘടകങ്ങളെ അവരുടെ സ്വന്തം ഭരണാധികാരികളും ആഭ്യന്തര അധികാരവും ഉൾക്കൊള്ളേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അവരുടെ പങ്കാളിത്തം വ്യക്തമാക്കുന്നു.
പ്രതിനിധികൾ അവരുടെ പ്രധാന ആശങ്കകൾ അവതരിപ്പിച്ച ആറ് പ്ലീനറി യോഗങ്ങളോടെയാണ് നടപടികൾ ആരംഭിച്ചത്. തുടർന്ന് ഒൻപത് ഉപസമിതികൾ രൂപീകരിച്ചു. ഫെഡറൽ ഘടന, പ്രവിശ്യാ ഭരണഘടനകൾ, സിന്ധ്, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ, പ്രതിരോധ സേവനങ്ങൾ, ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, വോട്ടവകാശം, ബർമ്മ എന്നിവ അവർ പരിശോധിച്ചു. ഈ കമ്മിറ്റികളിൽ നിന്നുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ രണ്ട് പ്ലീനറി മീറ്റിംഗുകൾക്കും അവസാന സമാപന സമ്മേളനത്തിനും മുമ്പ് ചർച്ച ചെയ്തു.
കേന്ദ്ര ഭരണഘടനാ നിർദ്ദേശം ഒരു അഖിലേന്ത്യാ ഫെഡറേഷനായിരുന്നു. തേജ് ബഹാദൂർ സപ്രു ഈ ആശയം ചർച്ചയുടെ കേന്ദ്രത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയും സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുത്ത എല്ലാ ഗ്രൂപ്പുകളും തത്വത്തിൽ അതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. തങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര പരമാധികാരം ഉറപ്പുനൽകണമെന്ന വ്യവസ്ഥയിൽ നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ നിർദ്ദിഷ്ട ഫെഡറേഷനോട് സമ്മതിച്ചു. ശക്തമായ ഒരു കേന്ദ്ര അധികാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെ ദീർഘകാലമായി എതിർത്തിരുന്നതിനാൽ മുസ്ലിം ലീഗും ഈ ആശയത്തെ പിന്തുണച്ചു. പ്രവിശ്യാ തലത്തിൽ പ്രാതിനിധ്യ സർക്കാർ കൊണ്ടുവരണമെന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ അംഗീകരിച്ചു.
കരാറിന്റെ ഈ മേഖലകൾ സമ്മേളനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പരിമിതികളെ മറികടന്നില്ല. കോൺഗ്രസ് ഇല്ലാതെ, ഈ യോഗത്തിന് സമ്പൂർണ്ണ ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഇന്ത്യൻ ബിസിനസ്സ് നേതാക്കളുടെ അഭാവം അതിന്റെ വ്യാപ്തി കൂടുതൽ ചുരുക്കി. പ്രാതിനിധ്യത്തിനായുള്ള മത്സരാധിഷ്ഠിത അവകാശവാദങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്തുന്നത് എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് ചർച്ചകൾ കാണിച്ചു. വർഗീയ ചോദ്യങ്ങളും സംവരണ സീറ്റുകളുടെ അനുപാതവും പോലെ ഇന്ത്യ തന്നെ പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡിന്റെ ഡയറി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ന്യൂനപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യം നടപടിക്രമങ്ങളിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയ രീതിയെ ഈ നിരീക്ഷണം പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു.
വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ പിന്തുണ ലഭിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഒത്തുതീർപ്പില്ലാതെ 1931 ജനുവരിയിൽ ആദ്യത്തെ സമ്മേളനം അവസാനിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ ചർച്ചകൾ ഫെഡറലിസവും പ്രവിശ്യാ ഉത്തരവാദിത്തവും ഭരണഘടനാ ചർച്ചയുടെ കേന്ദ്ര ഘടകങ്ങളായി സ്ഥാപിച്ചു.
രണ്ടാം വട്ടമേശ സമ്മേളനംഃ സെപ്റ്റംബർ-ഡിസംബർ 1931
രണ്ടാം വട്ടമേശ സമ്മേളനം 1931 സെപ്റ്റംബർ 7ന് ആരംഭിച്ചു. കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളുടെയും ഗാന്ധി-ഇർവിൻ ഉടമ്പടിയുടെയും മോചനത്തെ തുടർന്നായിരുന്നു അത്. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്സിന്റെ പങ്കാളിത്തമായിരുന്നു ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാറ്റം. അതിന്റെ ഏക ഔദ്യോഗിക പ്രതിനിധിയായി ഗാന്ധി പങ്കെടുത്തു. മദൻ മോഹൻ മാളവ്യ, ഘനശ്യാം ദാസ് ബിർള, മുഹമ്മദ് ഇക്ബാൽ, സർ മിർസ ഇസ്മായിൽ, എസ്. കെ. ദത്ത, സർ സയ്യിദ് അലി ഇമാം എന്നിവരുൾപ്പെടെ സരോജിനി നായിഡുവും മറ്റ് പ്രമുഖരും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു.
ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയ പശ്ചാത്തലവും മാറി. സമ്മേളനത്തിന് രണ്ടാഴ്ച മുമ്പ് ലേബർ സർക്കാർ വീണു. റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡ് പ്രധാനമന്ത്രിയായി തുടർന്നെങ്കിലും ഇപ്പോൾ അദ്ദേഹം കൺസർവേറ്റീവ് പാർട്ടിയുടെ ആധിപത്യമുള്ള ഒരു ദേശീയ സർക്കാരിനെ നയിച്ചു. സർ സാമുവൽ ഇന്ത്യയുടെ സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറിയായി. കോൺഫറൻസിനിടെ ബ്രിട്ടനും ഗോൾഡ് സ്റ്റാൻഡേർഡിൽ നിന്ന് മാറി, ഇത് ദേശീയ സർക്കാരിനെ വ്യതിചലിപ്പിച്ച ഒരു സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിച്ചു.
ഗാന്ധിയുടെ നിലപാട് ഏറ്റവും മൂർച്ചയുള്ള ചില അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. കോൺഗ്രസ് മാത്രമാണ് രാഷ്ട്രീയ ഇന്ത്യയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടു. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ ഹിന്ദു സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്നും അവരെ ഒരു പ്രത്യേക ന്യൂനപക്ഷമായി കണക്കാക്കരുതെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, മുസ്ലീങ്ങൾക്കോ മറ്റ് ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കോ പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളും പ്രത്യേക സുരക്ഷയും നൽകുന്നതിനെ അദ്ദേഹം എതിർത്തു. മറ്റ് ഇന്ത്യൻ പങ്കാളികൾ ഈ അവകാശവാദങ്ങൾ നിരസിച്ചു, അവരുടെ സമുദായങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങളും കോൺഗ്രസിന്റെ പ്രാതിനിധ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് വാദിച്ചു.
അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിൽ ബി. ആർ. അംബേദ്കർ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമായിരുന്നു. അവർക്ക് പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങൾ വേണമെന്ന് അദ്ദേഹം ആവശ്യപ്പെട്ടു. തൊട്ടുകൂടാത്തവർ ഹിന്ദു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹത്തിൽ തന്നെ തുടരണമെന്ന ഗാന്ധിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിലപാട് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. ഈ വിയോജിപ്പ് കേവലം പദാവലിയെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കമായിരുന്നില്ല. ചരിത്രപരമായി പിന്നാക്കം നിൽക്കുന്ന സമുദായങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുമോ അതോ വിശാലമായ വോട്ടർമാർ വഴി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്ന പ്രതിനിധികളെ ആശ്രയിക്കുമോ എന്ന ആശങ്കയുണ്ടായിരുന്നു.
എക്സിക്യൂട്ടീവും നിയമനിർമ്മാണസഭയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും സമ്മേളനം ചർച്ചകൾ തുടർന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളോട് എക്സിക്യൂട്ടീവ് എത്രത്തോളം ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളവരായിരിക്കുമെന്നും നിയമനിർമ്മാണ നിയന്ത്രണത്തിൽ നിന്ന് എത്രത്തോളം അധികാരം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുമെന്നും ഭാവിയിലെ ഭരണഘടനാ സംവിധാനം നിർണ്ണയിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ ചോദ്യത്തിനൊപ്പം മുസ്ലീങ്ങൾ, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾ, സിഖുകാർ, ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യക്കാർ, കോൺഫറൻസിൽ പ്രതിനിധീകരിച്ച മറ്റ് സമുദായങ്ങൾ എന്നിവരെ ബാധിച്ച ന്യൂനപക്ഷ സുരക്ഷയുടെ പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത പ്രശ്നവും ഉണ്ടായിരുന്നു.
രണ്ടാം വട്ടമേശ സമ്മേളനത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ന്യൂനപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു കമ്മ്യൂണൽ അവാർഡ് നിർമ്മിക്കാൻ റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡ് ഏറ്റെടുത്തു. കക്ഷികൾക്കിടയിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ഏത് സ്വതന്ത്ര കരാറും തന്റെ അവാർഡിന് പകരമായി ഉപയോഗിക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. കോൺഫറൻസ് ഈ വിഷയത്തിൽ കരാർ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ലെന്നും എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റിന്റെ ഔപചാരിക തീരുമാനത്തിലേക്ക് ഈ ചോദ്യം നീക്കിയെന്നും പ്രതിബദ്ധത തെളിയിച്ചു.
തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ മറ്റ് ഹിന്ദു സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ന്യൂനപക്ഷമായി കണക്കാക്കാനുള്ള നിർദ്ദേശത്തിൽ ഗാന്ധി പ്രത്യേക എതിർപ്പ് പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഓൾ ഇന്ത്യ ഡിപ്രസ്ഡ് ക്ലാസ്സ് കോൺഫറൻസ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവകാശവാദത്തെ പ്രത്യേകമായി അപലപിച്ചു. സമ്മേളനത്തിനുശേഷം തർക്കം തുടരുകയും ഒടുവിൽ ഗാന്ധിയും അംബേദ്കറും തമ്മിലുള്ള 1932ലെ പൂനെ ഉടമ്പടിയിലൂടെ പരിഹരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ ഈ സമ്മേളനം ഭാവിയിലെ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ പ്രാതിനിധ്യത്തിൻറെയും സമുദായങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളുടെയും അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിൻറെ ഭാഗമായി മാറി.
മൂന്നാം വട്ടമേശ സമ്മേളനംഃ നവംബർ-ഡിസംബർ 1932
മൂന്നാമത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ സമ്മേളനം 1932 നവംബർ 17ന് ചേർന്നു. ഇത് രണ്ടാമത്തേതിനേക്കാൾ വളരെ കുറവായിരുന്നു. നാൽപ്പത്തിയാറ് പ്രതിനിധികൾ മാത്രമാണ് പങ്കെടുത്തത്. ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഹാജരായിരുന്നില്ല, ബ്രിട്ടനിലെ ലേബർ പാർട്ടി പങ്കെടുക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു, ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് വീണ്ടും വിട്ടുനിന്നു.
ഹൈദരാബാദിലെ ദിവാൻ കിഷൻ പെർഷാദ്, മൈസൂരിലെ മിർസ ഇസ്മയിൽ, ബറോഡയിലെ വി. ടി. കൃഷ്ണമാചാരി, ജമ്മു കശ്മീരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിനിധികൾ, ഉദയ്പൂർ, ജയ്പൂർ, ജോധ്പൂർ, കോലാപൂർ, ഭോപ്പാൽ, ബിക്കാനീർ, പട്യാല, അൽവാർ, നവാനഗർ, ചെറിയ സംസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പ്രതിനിധികൾ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു.
ബ്രിട്ടീഷ്-ഇന്ത്യൻ പങ്കാളിത്തത്തിൽ ആഗാ ഖാൻ മൂന്നാമൻ, മുഹമ്മദ് ഇക്ബാൽ, ബി. ആർ. അംബേദ്കർ, ബോബിലിയിലെ രാമകൃഷ്ണ രംഗ റാവു, ഹെൻറി ഗിഡ്നി, എം. ആർ. ജയക്കർ, തേജ് ബഹാദൂർ സപ്രു, ആർക്കോട്ട് രാമസ്വാമി മുദലിയാർ, ബീഗം ജഹാനാര ഷാനവാസ്, എൻ. എം. ജോഷി, സർ പുരുഷോത്തംദാസ് താക്കൂർദാസ്, മുഹമ്മദ് സഫറുള്ള ഖാൻ എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു. താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പരിധി വിശാലമായി തുടർന്നെങ്കിലും കോൺഗ്രസിന്റെയും ലേബറിന്റെയും അഭാവം സമ്മേളനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭാരം കുറച്ചു.
ആദ്യത്തെ രണ്ട് കോൺഫറൻസുകളെപ്പോലെ, മൂന്നാമത്തേത് ഫലപ്രദമോ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതോ ആയ ഒരു ഒത്തുതീർപ്പിന് കാരണമായില്ല. ഭരണഘടനാ പ്രക്രിയയുടെ തുടർച്ചയേക്കാൾ നാടകീയമായ ഒരു ഉടമ്പടിയിൽ അതിന്റെ പ്രാധാന്യം കുറവാണ്. 1931 സെപ്റ്റംബർ മുതൽ 1933 മാർച്ച് വരെ ഇന്ത്യയുടെ സ്റ്റേറ്റ് സെക്രട്ടറി സർ സാമുവലിന്റെ മേൽനോട്ടത്തിലാണ് നിർദ്ദിഷ്ട പരിഷ്കാരങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചത്.
പങ്കെടുത്തവർ
ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും
റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡ് കോൺഫറൻസുകളിൽ അധ്യക്ഷത വഹിക്കുകയും ന്യൂനപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷ് പ്രതിനിധി സംഘത്തിൽ ലേബർ, കൺസർവേറ്റീവ്, ലിബറൽ, സ്കോട്ടിഷ് യൂണിയനിസ്റ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. ലോർഡ് സാങ്കി ഭരണഘടനാ സമിതിയുടെ അധ്യക്ഷത വഹിച്ചപ്പോൾ സാമുവൽ ലോർഡ് റീഡിംഗ്, ലോർഡ് ലോത്തിയൻ, ഏൾ പീൽ, വെഡ്ജ്വുഡ് ബെൻ, ആർതർ ഹെൻഡേഴ്സൺ, വില്യം ജോവിറ്റ്, ഒലിവർ സ്റ്റാൻലി തുടങ്ങിയ വ്യക്തികൾ വിവിധ സെഷനുകളിൽ പങ്കെടുത്തു.
അവരുടെ സ്ഥാനങ്ങൾ സമാനമായിരുന്നില്ല. ചില ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയക്കാർ നേരത്തെയുള്ള ഭരണഘടനാ ഒത്തുതീർപ്പിനെയോ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള സർക്കാരിലേക്കുള്ള നീക്കത്തെയോ പിന്തുണച്ചു. ദ്രുതഗതിയിലുള്ള മാറ്റം ബ്രിട്ടീഷ് നിയന്ത്രണത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുമെന്ന് മറ്റുള്ളവർ ഭയപ്പെട്ടു. ഡൊമിനിയൻ പദവിയോടും കേന്ദ്ര ഉത്തരവാദിത്തത്തോടുമുള്ള യാഥാസ്ഥിതിക പ്രതികരണം, ഇന്ത്യയോടുള്ള ബ്രിട്ടന്റെ നയം തന്നെ എതിർക്കപ്പെട്ടതാണെന്ന് കാണിച്ചു.
ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്
ആദ്യ വട്ടമേശ സമ്മേളനത്തിൽ കോൺഗ്രസ് പങ്കെടുത്തില്ല. സിവിൽ നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ ഗാന്ധിയും മറ്റ് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളും തടവിലാക്കപ്പെടുകയും സംഘടനയുടെ ബഹിഷ്കരണം സമ്മേളനത്തെ അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ ദേശീയ ശക്തിയിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു.
ഗാന്ധി-ഇർവിൻ ഉടമ്പടിക്ക് ശേഷം കോൺഗ്രസ് രണ്ടാമത്തെ സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുത്തു. ഗാന്ധിജി അതിന്റെ ഏക ഔദ്യോഗിക പ്രതിനിധിയായിരുന്നുവെങ്കിലും മറ്റ് ഇന്ത്യൻ വ്യക്തികളും അദ്ദേഹത്തെ അനുഗമിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ ഇന്ത്യയ്ക്ക് വേണ്ടി സംസാരിക്കാമെന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ അവകാശവാദം അവരുടെ സമുദായങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനുള്ള കോൺഗ്രസ്സിന്റെ അധികാരം നിരസിച്ച പ്രതിനിധികളുമായി നേരിട്ട് സംഘർഷത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ചു. മൂന്നാം സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കോൺഗ്രസ് വീണ്ടും വിസമ്മതിച്ചു.
മുസ്ലിം പ്രതിനിധികൾ
ഭരണഘടനാ പ്രക്രിയയുടെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങളിലും മുസ്ലിം രാഷ്ട്രീയ പ്രതിനിധികൾ പങ്കെടുത്തു. ആദ്യ സമ്മേളനത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ്-ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീം പ്രതിനിധി സംഘത്തെ ആഗാ ഖാൻ മൂന്നാമൻ നയിച്ചു. മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന, മുഹമ്മദ് ഷാഫി, എ. കെ. ഫസ്ലുൽ ഹഖ്, മുഹമ്മദ് സഫറുള്ള ഖാൻ തുടങ്ങി നിരവധി പേർ പങ്കെടുത്തു.
ശക്തമായ ഒരു കേന്ദ്ര ഗവൺമെന്റിനെ എതിർത്തതിനാൽ മുസ്ലീം ലീഗ് ഒരു അഖിലേന്ത്യാ ഫെഡറേഷനെ ഭാഗികമായി പിന്തുണച്ചു. പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങൾ, സുരക്ഷാ സംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളിലും മുസ്ലിം പ്രതിനിധികൾ പങ്കെടുത്തു. ന്യൂനപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യം എന്ന ചോദ്യം കോൺഫറൻസുകളിൽ കേന്ദ്രമായി തുടരുന്നതിന്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ് അവരുടെ നിലപാട്.
തളർന്നുപോയ ക്ലാസുകൾ
ബി. ആർ. അംബേദ്കറും റെട്ടമലൈ ശ്രീനിവാസനും ആദ്യ സമ്മേളനത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, അംബേദ്കർ പിന്നീടുള്ള ചർച്ചകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് തുടർന്നു. ദളിത് വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനത്തിനായി വാദിച്ചുകൊണ്ട് അംബേദ്കർ പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു.
തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ ഒരു പ്രത്യേക ന്യൂനപക്ഷമായി പരിഗണിക്കുന്നത് ഗാന്ധി നിരസിച്ചു. ഇരു നേതാക്കളും തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസം സമ്മേളനത്തിനപ്പുറം തുടരുകയും ഒടുവിൽ 1932ലെ പൂനെ ഉടമ്പടിയിലൂടെ അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ നിലപാടുകൾ ഇന്ത്യൻ പ്രാതിനിധ്യത്തെ ഒരൊറ്റ പ്രശ്നമായി സംസാരിക്കുന്നതിന്റെ പരിധികൾ വെളിപ്പെടുത്തിഃ രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം, സാമൂഹിക സമത്വം, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സുരക്ഷാ മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്നിവ അടുത്ത ബന്ധമുള്ളവയാണെങ്കിലും എളുപ്പത്തിൽ അനുരഞ്ജനം ചെയ്യപ്പെട്ടില്ല.
ലിബറലുകളും മറ്റ് ഇന്ത്യൻ താൽപ്പര്യങ്ങളും
തേജ് ബഹാദൂർ സപ്രു, വി. എസ്. ശ്രീനിവാസ ശാസ്ത്രി, സി. വൈ. ചിന്താമണി, എം. ആർ. ജയകാർ തുടങ്ങിയ ലിബറൽ നേതാക്കൾ ഭരണഘടനാ നിർദ്ദേശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. അഖിലേന്ത്യാ ഫെഡറേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള സപ്രുവിന്റെ വാദങ്ങൾ ഫെഡറലിസത്തെ ചർച്ചകളുടെ സംഘാടക ആശയമാക്കി മാറ്റാൻ സഹായിച്ചു.
ജസ്റ്റിസ് പാർട്ടി, സിഖുകാർ, പാഴ്സികൾ, ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യക്കാർ, യൂറോപ്യന്മാർ, സ്ത്രീകൾ, തൊഴിലാളികൾ, സർവകലാശാലകൾ, ഭൂവുടമകൾ, വ്യവസായങ്ങൾ, ബർമ്മ, സിന്ധ്, വിവിധ പ്രവിശ്യകൾ എന്നിവയുടെ പ്രതിനിധികളും സമ്മേളനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ ഭരണാധികാരികളെയും മന്ത്രിമാരെയും ഉപദേഷ്ടാക്കളെയും അയച്ചു. കോൺഗ്രസ്സിന്റെ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെ അഭാവം സമ്മേളനങ്ങളുടെ ഉൾച്ചേർക്കലിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തിയെങ്കിലും ഈ വിശാലമായ പ്രാതിനിധ്യം നിരവധി രാഷ്ട്രീയ, സാമൂഹിക താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ അനുവദിച്ചു.
അനന്തരഫലങ്ങൾ
പെട്ടെന്നുള്ള ഫലം എല്ലാ പ്രധാന പാർട്ടികളും അംഗീകരിച്ച ഭരണഘടനാപരമായ കരാറായിരുന്നില്ല. ആദ്യ സമ്മേളനം ഫെഡറലിസത്തിലും പ്രവിശ്യാ പ്രാതിനിധ്യ സർക്കാരിലും ചില പുരോഗതി കൈവരിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും കോൺഗ്രസിന്റെ അഭാവം വിശാലമായ ഒത്തുതീർപ്പിന് തടസ്സമായി. രണ്ടാമത്തെ സമ്മേളനം ഗാന്ധിയെ ചർച്ചകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നെങ്കിലും ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെയും പ്രാതിനിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രധാന ഭിന്നതകൾ തുറന്നുകാട്ടി. നാൽപ്പത്തിയാറ് പ്രതിനിധികൾ മാത്രമുള്ള മൂന്നാമത്തെ സെഷന് രാഷ്ട്രീയ ഉൾച്ചേർക്കലിന്റെ നഷ്ടം നികത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
ന്യൂനപക്ഷ പ്രാതിനിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം റാംസെ മക്ഡൊണാൾഡ് വാഗ്ദാനം ചെയ്ത കമ്മ്യൂണൽ അവാർഡിലേക്ക് നീങ്ങി. 1932ലെ പൂനെ ഉടമ്പടി പ്രകാരം ഗാന്ധിയും അംബേദ്കറും തമ്മിലുള്ള ഒത്തുതീർപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിയോജിപ്പ് തുടർന്നു.
സമ്മേളനങ്ങൾ അവസാനിച്ചതോടെ ഭരണഘടനാ പ്രക്രിയ അവസാനിച്ചില്ല. ശുപാർശകൾ ബില്ലായി അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു സംയുക്ത സമിതി രൂപീകരിച്ചു. സർ സാമുവൽ ഹോറെയുടെ മേൽനോട്ടത്തിൽ, നിർദ്ദേശങ്ങൾ ആ രൂപം സ്വീകരിച്ചു, അത് ഒടുവിൽ 1935 ലെ ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ് ആക്റ്റിൽ പ്രതിഫലിച്ചു.
ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം
ബ്രിട്ടീഷ് രാഷ്ട്രീയക്കാർ, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ, നാട്ടുരാജ്യങ്ങൾ, നിരവധി കമ്മ്യൂണിറ്റി പ്രതിനിധികൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു ഔപചാരിക ഫോറത്തിലേക്ക് ഭരണഘടനാപരമായ ചോദ്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നതിനാൽ വട്ടമേശ സമ്മേളനങ്ങൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റും കോൺഗ്രസും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മാത്രം പരിഗണിച്ച് ഇന്ത്യയുടെ ഭാവി തീരുമാനിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവരുടെ ചർച്ചകൾ തെളിയിച്ചു.
ഫെഡറലിസം കരാറിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മേഖലയായി മാറി. നിർദ്ദിഷ്ട അഖിലേന്ത്യാ ഫെഡറേഷൻ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ പ്രവിശ്യകളെയും നാട്ടുരാജ്യങ്ങളെയും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഘടന വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. എന്നിട്ടും രാജകുമാരന്മാർ തങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര പരമാധികാരം സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധിച്ചപ്പോൾ മുസ്ലീം ലീഗ് ശക്തമായ കേന്ദ്ര അധികാരത്തെ എതിർത്തതിനാൽ ഫെഡറേഷനെ പിന്തുണച്ചു. അതിനാൽ ഒരേ നിർദ്ദേശം വ്യത്യസ്ത പങ്കാളികൾക്ക് വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങൾ നൽകി.
പ്രവിശ്യാ ഗവൺമെന്റിന്റെ പ്രാധാന്യവും സമ്മേളനങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. പ്രവിശ്യാ തലത്തിൽ പ്രാതിനിധ്യ സർക്കാർ കൊണ്ടുവരണമെന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ സമ്മതിച്ചു. അതേസമയം, കേന്ദ്രത്തിലെ അധികാരപ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുകയാണെന്ന് എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ തെളിയിച്ചു.
ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, രാഷ്ട്രീയ ഇന്ത്യയുടെ ഒരു പൊതു നിർവചനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ബുദ്ധിമുട്ട് യോഗങ്ങൾ തുറന്നുകാട്ടി. കോൺഗ്രസ് മാത്രമാണ് രാജ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചതെന്ന ഗാന്ധിയുടെ അവകാശവാദം മറ്റ് പങ്കാളികൾ നിരസിച്ചു. മുസ്ലീം പ്രതിനിധികൾ, അംബേദ്കർ, സിഖുകാർ, ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ആംഗ്ലോ-ഇന്ത്യക്കാർ, സ്ത്രീകൾ, തൊഴിൽ പ്രതിനിധികൾ, മറ്റുള്ളവർ എന്നിവർ തങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് നേരിട്ടുള്ള അംഗീകാരം ആവശ്യമാണെന്ന് വാദിച്ചു. സാമൂഹിക അസമത്വങ്ങളിൽ നിന്നും വർഗീയ രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങളിൽ നിന്നും ഭരണഘടന എങ്ങനെ വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന് പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച കാണിച്ചു.
അതിനാൽ ഈ സമ്മേളനങ്ങൾ ദേശീയവാദികൾ ആവശ്യപ്പെട്ട സമ്പൂർണ്ണ സ്വയംഭരണമോ പൂർണ്ണമായും അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഭരണഘടനാപരമായ ഒത്തുതീർപ്പോ സൃഷ്ടിച്ചില്ല. അവരുടെ ശാശ്വതമായ സ്ഥാപനപരമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ 1935 ലെ ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ് നിയമത്തിലേക്ക് നയിച്ച പ്രക്രിയയുടെ തുടർച്ചയായിരുന്നു.
പാരമ്പര്യം
വട്ടമേശസമ്മേളനങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യം അവർ വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ച ഭരണഘടനാ ചട്ടക്കൂടിലും അവർ പ്രകടമാക്കിയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളിലുമാണ്. അവർ ഫെഡറേഷൻ, പ്രവിശ്യാ പ്രാതിനിധ്യം, ന്യൂനപക്ഷ സംരക്ഷണങ്ങൾ, നാട്ടുരാജ്യങ്ങളുടെ സ്ഥാനം എന്നിവ ഒരൊറ്റ ഭരണഘടനാ സംഭാഷണത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ചു.
1931ൽ ലണ്ടനിലെ ഏക ഔദ്യോഗിക കോൺഗ്രസ് പ്രതിനിധിയായി ഗാന്ധി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതുമായി അവർ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്കാളിത്തം രണ്ടാം വട്ടമേശ സമ്മേളനത്തിന് മറ്റ് സെഷനുകൾക്ക് ഇല്ലാത്ത പ്രാധാന്യം നൽകിയെങ്കിലും അത് കോൺഗ്രസും മറ്റ് ഇന്ത്യൻ പ്രതിനിധികളും തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ നികത്തിയില്ല.
അംബേദ്കറുടെ ഇടപെടൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ അവകാശവാദങ്ങൾ ഒരു ദ്വിതീയ ചോദ്യമായി കണക്കാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കി. ഗാന്ധിയുമായുള്ള തർക്കം 1932 വരെ തുടരുകയും പൂനെ ഉടമ്പടിക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. ഈ രീതിയിൽ, പ്രാതിനിധ്യം, ജാതി, സമൂഹം, രാഷ്ട്രീയ സമത്വം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള നീണ്ട വാദത്തിൽ സമ്മേളനങ്ങൾ ഒരു ഘട്ടം രൂപപ്പെടുത്തി.
ചരിത്രരേഖകൾ
സമ്മേളനങ്ങളെ ഒന്നിലധികം രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാം. ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ചർച്ചകളിലൂടെ ഒരു ഭരണഘടനാ ക്രമീകരണം കെട്ടിപ്പടുക്കാനുള്ള ഗൌരവമേറിയ ശ്രമത്തെ അവർ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. അവയിൽ വിശാലമായ ഇന്ത്യൻ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുകയും അഖിലേന്ത്യാ ഫെഡറേഷനിലും പ്രവിശ്യാ പ്രാതിനിധ്യ ഗവൺമെന്റിലും തത്വത്തിൽ കരാർ നേടുകയും ചെയ്തു.
മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അവരുടെ പരിമിതികൾ അടിസ്ഥാനപരമായിരുന്നു. ഒന്നും മൂന്നും കോൺഫറൻസുകളിൽ കോൺഗ്രസ് പങ്കാളിത്തം ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ രണ്ടാമത്തേത് സംഘടനയ്ക്ക് ഒരു ഔദ്യോഗിക പ്രതിനിധി മാത്രമാണ് നൽകിയത്. നിയന്ത്രണം നിലനിർത്തുന്നതിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഗവൺമെന്റും ശക്തമായ ആശങ്കകൾ നിലനിർത്തി. ബ്രിട്ടീഷ് അധികാരത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഗവൺമെന്റിന്റെ സാദൃശ്യം നൽകുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായാണ് സർ സാമുവൽ ഹോറിന്റെ ഫെഡറൽ ഫോർമുലയെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്.
ലളിതമായ ബ്രിട്ടീഷ്-ഇന്ത്യൻ വിഭജനത്തിനുപകരം ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിനുള്ളിലെ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളും ഈ സമ്മേളനങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ നിലയെക്കുറിച്ച് ഗാന്ധിയും അംബേദ്കറും വിയോജിച്ചു. അഖിലേന്ത്യാ തലത്തിൽ സംസാരിക്കാമെന്ന കോൺഗ്രസ്സിന്റെ അവകാശവാദത്തെ മുസ്ലിം പ്രതിനിധികൾ വെല്ലുവിളിച്ചു. തങ്ങളുടെ ആഭ്യന്തര പരമാധികാരത്തിന് ഉറപ്പ് നൽകിക്കൊണ്ട് മാത്രമാണ് രാജകുമാരന്മാർ ഫെഡറേഷനെ പിന്തുണച്ചത്. ഈ സംഘർഷങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഭരണഘടനാപരമായ ചോദ്യത്തിൽ നിരവധി മത്സരാധിഷ്ഠിത രാഷ്ട്രീയ ഭാവി ഉൾപ്പെടുന്നു എന്നാണ്.
അതിനാൽ അവരുടെ പരാജയം ഉടനടി ഒരു കരാറിന്റെ അഭാവത്താൽ മാത്രം അളക്കരുത്. 1935ലെ ഇന്ത്യാ ഗവൺമെന്റ് ആക്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ ശ്രമിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ നിർവചിക്കാൻ ഈ യോഗങ്ങൾ സഹായിച്ചു, അതിന്റെ ഫലമായുണ്ടായ ക്രമീകരണങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രീയ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ പരിഹരിച്ചില്ലെങ്കിലും.
ടൈംലൈൻ
<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ {വർഷംഃ 1930, തലക്കെട്ട്ഃ "ആദ്യത്തെ സമ്മേളനം ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു", വിവരണംഃ "ജോർജ്ജ് അഞ്ചാമൻ രാജാവ് നവംബർ 12 ന് ഹൌസ് ഓഫ് ലോർഡ്സിന്റെ റോയൽ ഗാലറിയിൽ ആദ്യത്തെ വട്ടമേശ സമ്മേളനം ഔദ്യോഗികമായി ഉദ്ഘാടനം ചെയ്യുന്നു". }, [വർഷംഃ 1931, തലക്കെട്ട്ഃ "ആദ്യ സമ്മേളനം അവസാനിക്കുന്നു", വിവരണംഃ "ഫെഡറൽ ഘടന, പ്രവിശ്യാ ഭരണഘടനകൾ, ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, വോട്ടവകാശം, പ്രതിരോധം, സിന്ധ്, ബർമ്മ, വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തി പ്രവിശ്യ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾക്ക് ശേഷമാണ് ആദ്യ സമ്മേളനം അവസാനിക്കുന്നത്". }, [വർഷംഃ 1931, തലക്കെട്ട്ഃ "കോൺഗ്രസ് പങ്കാളിത്തം അംഗീകരിച്ചു", വിവരണംഃ "ഗാന്ധിയും മറ്റ് കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളും പുറത്തിറങ്ങിയതിനുശേഷം, ചർച്ചകൾ ഗാന്ധി-ഇർവിൻ ഉടമ്പടിയിലേക്കും രണ്ടാമത്തെ കോൺഫറൻസിൽ കോൺഗ്രസ് പങ്കാളിത്തം അംഗീകരിക്കുന്നതിലേക്കും നയിക്കുന്നു". }, [വർഷംഃ 1931, തലക്കെട്ട്ഃ "രണ്ടാം സമ്മേളനം ആരംഭിക്കുന്നു", വിവരണംഃ "രണ്ടാം വട്ടമേശ സമ്മേളനം സെപ്റ്റംബർ 7 ന് ആരംഭിക്കുന്നു, ഗാന്ധി ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ ഏക ഔദ്യോഗിക പ്രതിനിധിയായി പങ്കെടുക്കുന്നു". }, [വർഷംഃ 1931, തലക്കെട്ട്ഃ "ന്യൂനപക്ഷ ചോദ്യം പരിഹരിക്കപ്പെടാതെ തുടരുന്നു", വിവരണംഃ "മുസ്ലിം പ്രാതിനിധ്യം, അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾ, പ്രത്യേക നിയോജകമണ്ഡലങ്ങൾ, എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഉത്തരവാദിത്തം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങൾ തുടരുന്നു; മക്ഡൊണാൾഡ് ഒരു കമ്മ്യൂണൽ അവാർഡ് നിർമ്മിക്കാൻ ഏറ്റെടുക്കുന്നു". }, [വർഷംഃ 1932, തലക്കെട്ട്ഃ "മൂന്നാം സമ്മേളനം ആരംഭിക്കുന്നു", വിവരണംഃ "നവംബർ 17 ന് നാൽപ്പത്തിയാറ് പ്രതിനിധികളുമായി അവസാന സമ്മേളനം ചേരുന്നു; ലേബർ പാർട്ടിയും ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസും പങ്കെടുക്കുന്നില്ല". }, [വർഷംഃ 1932, തലക്കെട്ട്ഃ "കോൺഫറൻസുകൾ അവസാനിക്കുന്നു", വിവരണംഃ "മൂന്നാമത്തെ സെഷൻ ഡിസംബറിൽ ഒരു സമഗ്ര ഒത്തുതീർപ്പില്ലാതെ സമാപിക്കുന്നു, അതേസമയം ഭരണഘടനാ പ്രക്രിയ സർ സാമുവലിന്റെ കീഴിൽ തുടരുന്നു], {വർഷംഃ 1935, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യാ ആക്റ്റ്", വിവരണംഃ "ഭരണഘടനാ പ്രക്രിയയിലൂടെ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ശുപാർശകൾ ഒടുവിൽ ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യാ ആക്റ്റ് 1935 ൽ നടപ്പിലാക്കുന്നു". } ]} />
ഇതും കാണുക
- [മഹാത്മാഗാന്ധി _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
- [ബി. ആർ. അംബേദ്കർ _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
- [മുഹമ്മദ് അലി ജിന്ന _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
- [പൂനാ ഉടമ്പടി _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
- [ഗവൺമെന്റ് ഓഫ് ഇന്ത്യാ ആക്ട് 1935 _ പ്രെസെർവ് _ 4]