ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ವಿಭಜನೆ, 1947

ಪರಿಚಯ

1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 14 ಮತ್ತು 15ರ ನಡುವಿನ ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತವು ಏಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲಿಲ್ಲ. ಎರಡು ಹೊಸ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವುಃ ಆಗಸ್ಟ್ 15ರಂದು ನವದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಮಾರಂಭಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ಭಾರತ, ಮತ್ತು ಆಗಸ್ಟ್ 14ರಂದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ಉದ್ಘಾಟಿಸಿದ ಮಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ, ಕರಾಚಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಗವರ್ನರ್-ಜನರಲ್ ಆಗಿ ಪ್ರಮಾಣವಚನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಕ್ಷಣದ ನಕ್ಷೆಯು ಕೇವಲ ಗಡಿ ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ವಿಘಟನೆ, ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದ ವಿಭಜನೆ, ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅಸಾಧಾರಣ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಗಡಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಚಲನವಲನಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಕಾಯ್ದೆ 1947ರ ಮೂಲಕ ರೂಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 3 ಜೂನ್ ಯೋಜನೆ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗುವ ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ ಯೋಜನೆಯ ಮೂಲಕ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು. ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಈ ತತ್ವವನ್ನು ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಲಾಯಿತು, ಈ ಎರಡು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮಿಶ್ರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಬ್ಯಾರಿಸ್ಟರ್ ಸರ್ ಸಿರಿಲ್ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲಾದ ಗಡಿಯನ್ನು ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಲೈನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು.

ಈ ನಕ್ಷೆಯು ಮಾನವೀಯ ವಿಪತ್ತನ್ನು ಸಹ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. 12 ರಿಂದ 20 ದಶಲಕ್ಷ ಜನರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು, ಆದರೆ ವಿಭಜನೆ-ಸಂಬಂಧಿತ ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಸಾವುಗಳ ಅಂದಾಜುಗಳು 200,000 ನಿಂದ ಎರಡು ದಶಲಕ್ಷದವರೆಗೆ ಇವೆ. ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಾದ್ಯಂತ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಚಳುವಳಿಗಳು ನಡೆದವು, ಆದರೆ ದೆಹಲಿ, ಸಿಂಧ್, ಗುಜರಾತ್, ಜಮ್ಮು, ಕಾಶ್ಮೀರ, ಬಿಹಾರ, ಸಂಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು, ಅಸ್ಸಾಂ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳೂ ಸಹ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡವು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಕ್ಷೆಯ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಅದರ ವಲಸೆ ಮಾರ್ಗಗಳ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಓದಬೇಕುಃ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಚಲನೆ 1947ರ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶ

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳವರೆಗೆ

1947ರ ವಿಭಜನೆಯು ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ಪೂರ್ವನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. 1905ರಲ್ಲಿ, ವೈಸ್ರಾಯ್ ಲಾರ್ಡ್ ಕರ್ಜನ್ ಬಂಗಾಳವನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರಾಂತ್ಯವಾದ ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಅಸ್ಸಾಂ ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರಾಂತ್ಯವಾದ ಬಂಗಾಳ ಎಂದು ವಿಭಜಿಸಿದರು. ಈ ನಿರ್ಧಾರವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರಕುಗಳ ಸ್ವದೇಶಿ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿತು. ಈ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು 1911ರಲ್ಲಿ ರದ್ದುಪಡಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರಸಂಗವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಸುತ್ತ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಘಟಿತವಾದ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಕಳವಳವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿತು.

1906ರಲ್ಲಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಯಕರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ವೈಸ್ರಾಯ್ ಲಾರ್ಡ್ ಮಿಂಟೊ ಅವರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದರು. ಆ ವರ್ಷದ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಢಾಕಾದಲ್ಲಿ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಲೀಗ್ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸೀಮಿತ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳು, ಚುನಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರದ ಮೇಲಿನ ಚರ್ಚೆಗಳು ಕೋಮು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಗೊಳಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು.

1916ರ ಲಖನೌ ಒಪ್ಪಂದವು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ನಡುವಿನ ಸಹಕಾರದ ಪ್ರಮುಖ ಅವಧಿಯಾಗಿದೆ. ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಜಂಟಿ ಬೆಂಬಲದ ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಶಾಸಕಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಇಂಪೀರಿಯಲ್ ಲೆಜಿಸ್ಲೇಟಿವ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತದಾರರನ್ನು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು. ಈ ಒಪ್ಪಂದವು ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜನರಿಗಿಂತ ಯುನೈಟೆಡ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದಂತಹ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಗಣ್ಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಂತರ ಟೀಕಿಸಲಾಯಿತು.

1919ರ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯಿದೆಯು ಶಾಸಕಾಂಗ ಮಂಡಳಿಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು. ಶಿಕ್ಷಣ, ಕೃಷಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸರ್ಕಾರ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಮಂತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಪೊಲೀಸ್, ಕಾರಾಗೃಹಗಳು, ಭೂ ಕಂದಾಯ, ನೀರಾವರಿ ಮತ್ತು ಮಾಧ್ಯಮಗಳು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿದ್ದವು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಪೂರ್ಣ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸದೆ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು.

1935ರ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಕಾಯಿದೆಯು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಮತದಾರರನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಭಾರತೀಯರ ನೇತೃತ್ವದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸರ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ಹಸ್ತಾಂತರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಸುಧಾರಣೆಗಳು ಭವಿಷ್ಯದ ಬಹುಮತದ ಆಡಳಿತದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ತಕ್ಷಣದವಾಗಿಸಿದವು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತವು ಹಿಂದೂ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಭಯಪಟ್ಟರು, ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ತಾನು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮದ ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿತು.

ಎರಡು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಬೇಡಿಕೆ

1920 ಮತ್ತು 1930 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ವಿಭಿನ್ನ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಲಾಲಾ ಲಜಪತ್ ರಾಯ್ ಅವರು 1924ರಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮೇತರ ಭಾರತದ ನಡುವೆ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ವಿನಾಯಕ್ ದಾಮೋದರ್ ಸಾವರ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 1923 ರ ಕೃತಿ 'ಎಸೆನ್ಷಿಯಲ್ಸ್ ಆಫ್ ಹಿಂದುತ್ವ' ದಲ್ಲಿ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1937 ರಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಎರಡು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು.

ಚೌಧರಿ ರಹಮತ್ ಅಲಿ ಅವರು 1933ರ ಕರಪತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದರು. ಆತ ಪಂಜಾಬ್, ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯ, ಕಾಶ್ಮೀರ, ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನಗಳಿಂದ ಹೆಸರನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಆ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪವು ಕಡಿಮೆ ರಾಜಕೀಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸಮಿತಿಗೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಿಯೋಗವೊಂದು ಇದನ್ನು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಲ್ಲವೆಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿತು.

1937ರ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಚುನಾವಣೆಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ 716 ಪ್ರಾಂತೀಯ ವಿಧಾನಸಭಾ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಹನ್ನೊಂದು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಏಳು ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಯುನೈಟೆಡ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಂತಹ ಮುಸ್ಲಿಂ-ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು, ಆದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪಕ್ಷಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಉಳಿದವು. ಪಂಜಾಬ್ನಲ್ಲಿ ಯೂನಿಯನಿಸ್ಟ್ ಪಕ್ಷವು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಶಿರೋಮಣಿ ಅಕಾಲಿ ದಳದೊಂದಿಗೆ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ರಚಿಸಿತು. ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಎ. ಕೆ. ಫಝ್ಲುಲ್ ಹಕ್ ನೇತೃತ್ವದ ಮೈತ್ರಿಕೂಟದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿತು.

ಲೀಗ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸದ ಹೊರತು ಯುನೈಟೆಡ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ರಚಿಸಲು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದು ಲೀಗ್ ನಾಯಕರನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ದೂರವಿರಿಸಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಆಡಳಿತದ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಲೀಗ್ನ ನಂತರದ ತನಿಖೆಗಳು ಭವಿಷ್ಯದ ಹಿಂದೂಗಳ ಭಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದವು. ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳು ಲೀಗ್ ತನ್ನನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾರತದ ಪ್ರಧಾನ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವು.

ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಬೆಳವಣಿಗೆ

1939ರಲ್ಲಿ, ವೈಸ್ರಾಯ್ ಲಾರ್ಡ್ ಲಿನ್ಲಿತ್ಗೋ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ನಾಯಕರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಲೋಚಿಸದೆ ಭಾರತವು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸಚಿವಾಲಯಗಳು ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದವು. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಆಡಳಿತದ "ವಿಮೋಚನೆಯ ದಿನ" ವನ್ನು ಆಚರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಯುದ್ಧದ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು. ರಾಜಕೀಯ ವೈರುಧ್ಯವು ಲೀಗ್ಗೆ ಸಂಘಟಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿತು, ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರನ್ನು ನಂತರ ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು.

1940ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಲೀಗ್ನ ಲಾಹೋರ್ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಎಂಬ ವಾದವನ್ನು ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಜಿನ್ನಾ ಮಂಡಿಸಿದರು. ಭಾರತದ ವಾಯುವ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ವಲಯಗಳಲ್ಲಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಯತ್ತ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಘಟಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ವತಂತ್ರ ರಾಜ್ಯಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡುವ ಲಾಹೋರ್ ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಲೀಗ್ ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಈ ನಿರ್ಣಯವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ, ನಿಖರವಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಚಳವಳಿಯ ಕೇಂದ್ರ ರಾಜಕೀಯ ಹೇಳಿಕೆಯಾಯಿತು.

1940ರ ಆಗಸ್ಟ್ ಆಫರ್ ಮತ್ತು 1942ರ ಕ್ರಿಪ್ಸ್ ಮಿಷನ್ಗಳು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದವು. ಕ್ರಿಪ್ಸ್ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಭವಿಷ್ಯದ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸೇರದಿರಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟವು, ಆದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಇದನ್ನು ಸಾಕಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಈ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿತು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಎಲ್ಲಾ ಭಾರತೀಯರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿಕೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಏಕೀಕೃತ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿತು.

1942ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಕ್ವಿಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಅದರ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು 1945 ರವರೆಗೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ತನ್ನ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಮುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲೀಗ್ನ ಸದಸ್ಯತ್ವ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಹೆಚ್ಚಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಜಿನ್ನಾ ಮತ್ತು ಲೀಗ್ನನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಂ ಭಾರತದ ಮುಖ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಧ್ವನಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು.

1946ರ ಚುನಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಿ ಒಪ್ಪಂದದ ಕುಸಿತ

1945ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟನ್ನಲ್ಲಿ ಲೇಬರ್ ಪಕ್ಷ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಸರ್ಕಾರವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಜೂನ್ 1948ರೊಳಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಲಾರ್ಡ್ ಪೆಥಿಕ್-ಲಾರೆನ್ಸ್ ನೇತೃತ್ವದ ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಮಿಷನ್, ಅದರ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಸ್ಟಾಫರ್ಡ್ ಕ್ರಿಪ್ಸ್ ಅವರನ್ನು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮಾತುಕತೆಗಾಗಿ ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು.

1946ರ ಚುನಾವಣೆಗಳು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಗೆ ಮುಸ್ಲಿಮೇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಗಾಧ ಬಹುಮತವನ್ನು ನೀಡಿದವು. ಅದು ಆ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಶೇಕಡಾ 91ರಷ್ಟು ಮತಗಳನ್ನು ಗಳಿಸಿತು, ಕೇಂದ್ರ ಶಾಸಕಾಂಗದಲ್ಲಿ ಬಹುಮತವನ್ನು ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತಗಳನ್ನು, ಪ್ರಾಂತೀಯ ವಿಧಾನಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೀಸಲು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಮುಸ್ಲಿಂ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದುಕೊಂಡಿತು. ಚುನಾವಣಾ ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಹಂಚಿಕೆಯ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಇತ್ಯರ್ಥವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿದವು.

ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಮಿಷನ್ ಯೋಜನೆಯು ಮೂರು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯುಕ್ತ ಭಾರತವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿತು. ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಮೂರನೆಯದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಕೇಂದ್ರವು ರಕ್ಷಣೆ, ವಿದೇಶಾಂಗ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಗಣನೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತು, ಇದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಸಂಭಾವ್ಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ನಾಯಕರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ದುರ್ಬಲ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಯಪಟ್ಟರು. 1946ರ ಜುಲೈ 10ರಂದು, ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೆಹರೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಯೋಜನೆಯು ಕುಸಿಯಿತು.

ನೇರ ಕ್ರಮ ದಿನ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಉಲ್ಬಣ

ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಮಿಷನ್ ವಿಫಲವಾದ ನಂತರ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜಿನ್ನಾ ಘೋಷಿಸಿದರು. ಅವರು 1946ರ ಆಗಸ್ಟ್ 16ನ್ನು ನೇರ ಕ್ರಮ ದಿನವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ, ಓಕ್ಟರ್ಲೋನಿ ಸ್ಮಾರಕದ ಸುತ್ತಲೂ ದೊಡ್ಡ ಜನಸಮೂಹವು ನೆರೆದಿತ್ತು. ಆ ದಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಅಧಿಕೃತ ಖಾತೆಗಳು ಸುಮಾರು 4,000 ಸಾವುಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿವೆ, ಬಲಿಪಶುಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಇಬ್ಬರೂ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ.

ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಬಂಗಾಳದ ಆಚೆಗೂ ಹರಡಿತು. ಬಿಹಾರದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ನೋಖಾಲಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ಸಂಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಗರ್ಮುಕ್ತೇಶ್ವರದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮುಸ್ಲಿಮರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದರು; ಮತ್ತು 1947ರ ಮಾರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ರಾವಲ್ಪಿಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಅಥವಾ ಹೊರಹಾಕಲಾಯಿತು. ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕುಸಿತವು ಸಂಯುಕ್ತ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಇತ್ಯರ್ಥವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸಿತು.

ಜೂನ್ 3ರ ಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳ ರಚನೆ

ಲಾರ್ಡ್ ಲೂಯಿಸ್ ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ ಅವರು ಏಕೀಕೃತ ಭಾರತವನ್ನು ಕಾಪಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ಜೂನ್ 1948 ರೊಳಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಕೊನೆಯ ವೈಸ್ರಾಯ್ ಆದರು. ಹದಗೆಡುತ್ತಿರುವ ಕೋಮು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಬ್ರಿಟಿಷರ ತ್ವರಿತ ವಾಪಸಾತಿಗೆ ವಿಭಜನೆ ಅಗತ್ಯ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅವರು ಅಧಿಕಾರದ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು 1947ರ ಜೂನ್ 3ರಂದು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು.

ಈ ಯೋಜನೆಯು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆಃ

• ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳ ವಿಧಾನಸಭೆಗಳು ವಿಭಜನೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ ಚಲಾಯಿಸಲಿವೆ.
• ಸಂಬಂಧಿತ ಗುಂಪುಗಳು ವಿಭಜನೆಗೆ ಮತ ಹಾಕಿದರೆ, ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತವೆ.
• ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರಾಜಕೀಯ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ.
• ಅಸ್ಸಾಂನ ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಿಲ್ಹೆಟ್ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಜನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಸಂಗ್ರಹದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
• ಸ್ವತಂತ್ರ ಬಂಗಾಳವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
• ವಿಭಜನೆ ಸಂಭವಿಸಿದಲ್ಲಿ ಗಡಿ ಆಯೋಗಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗುವುದು.
• ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಬದಲು ಭಾರತ ಅಥವಾ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಜೂನ್ 2ರಂದು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇಶದ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಾಪಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. 1947ರ ಜುಲೈ 18ರಂದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂಸತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಕಾಯ್ದೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಿತು. ಇದು ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೇಲಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಎರಡು ಹೊಸ ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳಿಗೆ ಕಾನೂನು ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ರಚಿಸಿತು.

ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಮತ್ತು ಗಡಿಗಳು

ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ

1947ರ ನಕ್ಷೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಎರಡು ಹೊಸ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಒಂದೇ ಪಕ್ಕದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಹೊಂದಿತ್ತುಃ

• ಹಿಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪಶ್ಚಿಮ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪಶ್ಚಿಮ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ.
• ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಪಶ್ಚಿಮ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಭಾರತದ ಭೂಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ವಿಭಜನೆಯು 1947ರ ನಕ್ಷೆಯ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. 1971ರ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶ ವಿಮೋಚನಾ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶವಾಯಿತು. ಆ ನಂತರದ ವಿಭಜನೆಯು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿತ್ತು, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಭಜನೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

1947ರ ವಿಭಜನೆಯು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಈಗಾಗಲೇ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಬರ್ಮಾವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಿಲೋನ್, ನಂತರ ಶ್ರೀಲಂಕಾ, ಅಥವಾ 1947 ಮತ್ತು 1954 ರ ನಡುವೆ ಫ್ರೆಂಚ್ ಭಾರತವನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ನಕ್ಷೆಯು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಘಟನೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿ, ಗೋವಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಭಾರತವು 1961ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಸಿಕ್ಕಿಂ, ಭೂತಾನ್, ನೇಪಾಳ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಡೀವ್ಸ್ ಕೂಡ ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಬಾಧಿತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

ಪಂಜಾಬ್

ಪಂಜಾಬನ್ನು ಎರಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ಪಶ್ಚಿಮ, ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪಂಜಾಬ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಭಾಗವಾದವು. ಅದರ ಪೂರ್ವ, ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಭಾರತದ ಪೂರ್ವ ಪಂಜಾಬ್ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟವು, ನಂತರ ಪಂಜಾಬ್, ಹರಿಯಾಣ ಮತ್ತು ಹಿಮಾಚಲ ಪ್ರದೇಶಗಳಾಗಿ ಮರುಸಂಘಟಿಸಲಾಯಿತು.

ಪಂಜಾಬಿನ ಭೌಗೋಳಿಕ ರಚನೆಯು ಐದು ಪ್ರಮುಖ ನದಿಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾಗಿದೆಃ ಝೇಲಂ, ಚೆನಾಬ್, ರಾವಿ, ಬಿಯಾಸ್ ಮತ್ತು ಸಟ್ಲೆಜ್. ಈ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ನದಿಗಳ ನಡುವಿನ ದೋವಾಬ್ಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆಃ

1. ಸಿಂಧೂ ಮತ್ತು ಝೇಲಂ ನಡುವೆ ಇರುವ ಸಿಂಧ್-ಸಾಗರ್ ದೋವಾಬ್.
2. ಜೆಚ್ ದೋವಾಬ್, ಝೇಲಂ ಮತ್ತು ಚೆನಾಬ್ ನಡುವೆ.
3. ಚೆನಾಬ್ ಮತ್ತು ರಾವಿ ನಡುವೆ ಇರುವ ರೇಚನಾ ದೋವಾಬ್.
4. ಬಾರಿ ದೋವಾಬ್, ರಾವಿ ಮತ್ತು ಬಿಯಾಸ್ ನಡುವೆ.
5. ಬಿಯಾಸ್ ಮತ್ತು ಸಟ್ಲೆಜ್ ನಡುವೆ ಇರುವ ಬಿಸ್ಟ್ ದೋವಾಬ್.

1947ರ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಿತ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಬಾರಿ ಮತ್ತು ಬಿಸ್ಟ್ ದೋವಾಬ್ಗಳಾಗಿದ್ದವು. ಗುರುದಾಸ್ಪುರ, ಅಮೃತಸರ, ಲಾಹೋರ್ ಮತ್ತು ಮಾಂಟ್ಗೊಮೆರಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲಾಯಿತು. ಶೇಕಡಾವಾರು ಮುಸ್ಲಿಮರಾಗಿದ್ದ ಅಮೃತಸರವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ವಿವಾದಿತ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಗುರುದಾಸ್ಪುರದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರು 46.5 ಶೇಕಡಾವಾರು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿದ್ದರು.

ಸಣ್ಣ ತಹಸಿಲ್ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. ಉತ್ತರ ಗುರುದಾಸ್ಪುರದಲ್ಲಿರುವ ಪಠಾಣ್ಕೋಟ್ ಮುಸ್ಲಿಮೇತರ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಅಮೃತಸರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಅಮೃತಸರ ಮತ್ತು ತರ್ನ್ ತರನ್ ಸಹ ಮುಸ್ಲಿಮೇತರ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ತಹಸಿಲ್ಗಳು ಬಿಯಾಸ್-ಸಟ್ಲೆಜ್ ರೇಖೆಯ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದೇ ಒಂದು ನದಿಯನ್ನು ಅಥವಾ ಸರಳವಾದ ಪ್ರಾಂತೀಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗಡಿಯನ್ನು ಎಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಬಂಗಾಳ

ಬಂಗಾಳವನ್ನು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ ಎಂದು ವಿಂಗಡಿಸಲಾಯಿತು, ಅದನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳವನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳವನ್ನು 1955ರಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಎಂದು ಮರುನಾಮಕರಣ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶವಾಯಿತು.

ಗಡಿಯು ಏಕರೂಪದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಬಲ ದಂಡೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುರ್ಷಿದಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಡಾಗಳನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ಗಂಗಾ ನದಿಯ ಮುಖಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ಹಿಂದೂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಜಿಲ್ಲೆಯಾದ ಖುಲ್ನಾವನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು. ಚಿತ್ತಗಾಂಗ್ ಗಿರಿ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು 1947ರಲ್ಲಿ ಶೇಖಡ 1ರಷ್ಟು ಬೌದ್ಧರು ಎಂದು ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಬಂಗಾಳ ವಿಭಾಗವು ಹೊಸ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ದಾಳಿ ಮತ್ತು ಕಿರುಕುಳವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು, ಇದು ಭಾರತಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು. ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಿಂದ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು, ಆದರೆ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಕುಟುಂಬಗಳು ಪರಿತ್ಯಕ್ತ ಮನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡವು. ಬಂಗಾಳದ ವಲಸೆಯು ಪಂಜಾಬ್ಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಹಠಾತ್ ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು.

ಸಿಂಧ್

ಸಿಂಧ್ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಭಾಗವಾಯಿತು. ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಇದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೋಲಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸಿಂಧ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಶ್ರೀಮಂತ ಮೇಲ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹೈದರಾಬಾದ್, ಕರಾಚಿ, ಶಿಕರ್ಪುರ ಮತ್ತು ಸುಕ್ಕೂರ್ಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂಗಳು ನಗರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದರು.

ಭಾರತದಿಂದ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಆಗಮನವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಜನನಿಬಿಡ ಶಿಬಿರಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು 1947ರ ಡಿಸೆಂಬರ್ನಲ್ಲಿ ಅಜ್ಮೀರ್ನಲ್ಲಿ ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಸಿಂಧ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಹೈದರಾಬಾದ್ನಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ವಿರೋಧಿ ಗಲಭೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1948ರ ಜನವರಿ 6ರಂದು ಕರಾಚಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ವಿರೋಧಿ ಗಲಭೆಗಳು ಭುಗಿಲೆದ್ದವು. ಸಿಂಧ್ನಲ್ಲಿ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಿಂಧಿ ಹಿಂದೂ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಉಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅಂದಾಜು 2 ರಿಂದ 1 ಮಿಲಿಯನ್ ಹಿಂದೂಗಳು ಸಿಂಧಿನಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ರೈಲು ಅಥವಾ ಹಡಗಿನ ಮೂಲಕ.

ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯ, ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳು

ಜೂನ್ 3ರ ಯೋಜನೆಯು ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಿತು. ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯದೊಳಗಿನ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಏಕರೂಪವಾಗಿರದಿದ್ದರೂ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪಶ್ಚಿಮ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ಪ್ರಾಂತ್ಯವು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪರವಾದ ಖುದಾಯ್ ಖಿದ್ಮತ್ಗರ್ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಆದರೆ ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಬ್ರಿಟಿಷರಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಯಿತು.

ಈ ನಕ್ಷೆಯು ಗುಜರಾತ್, ಸಂಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು, ಬಿಹಾರ, ರಜಪೂತಾನಾ, ದೆಹಲಿ, ಅಸ್ಸಾಂ ಮತ್ತು ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ವಿಭಜನೆಯ ವ್ಯಾಪಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಸಹ ದಾಖಲಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳೆಲ್ಲವೂ ಹೊಸ ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವು ನಿರಾಶ್ರಿತರ ವಸಾಹತು, ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಅಥವಾ ಪ್ರವೇಶದ ವಿವಾದಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದ್ದವು.

ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಲೈನ್

ಸರ್ ಸಿರಿಲ್ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಅವರ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆಯಲ್ಲಿ ಆಯೋಗಗಳು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವಿನ ಗಡಿಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದವು. ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳ ಎರಡರಲ್ಲೂ, ಆಯೋಗಗಳು ಇಬ್ಬರು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಮುಸ್ಲಿಮೇತರ ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು, ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿದ್ದರು. ಇತರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುವಾಗ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮೇತರರ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಆಯೋಗಗಳಿಗೆ ಸೂಚನೆ ನೀಡಲಾಯಿತು.

ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಂಧಾನದ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ವಕೀಲರ ಮೂಲಕ ಮಂಡಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡರಿಂದ ಎರಡನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟರು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದ ಗಡಿಗಳು ಜಿಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ತಹಸಿಲ್ಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತತೆ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಿಶ್ರ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಕಠಿಣ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದವು.

ಭಾರತವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಎರಡು ದಿನಗಳ ನಂತರ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೂರು ದಿನಗಳ ನಂತರ, 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 17ರಂದು ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ರೇಖೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು. ಈ ವಿಳಂಬವು ದೊಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರಿತು. ತಮ್ಮ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಯ ನಿಖರವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ತಿಳಿಯುವ ಮೊದಲೇ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದವು. ಇನ್ನೂ ರಚನೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸ್ಥಿರವಾದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹಿಂಸಾಚಾರ, ವಲಸೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಗಡಿ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು.

ಗಡಿಯ ಪ್ರಕಟಣೆಯ ನಂತರ ತೀವ್ರ ಹಿಂಸಾಚಾರ ನಡೆಯಿತು. ಹತ್ಯೆಗಳು, ಅಂಗಚ್ಛೇದನ, ಮನೆಗಳ ನಾಶ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಗಳನ್ನು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪ್ರಮಾಣ ಮತ್ತು ಕ್ರೂರತೆಯು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಹಿಂದಿನ ಕೋಮು ಗಲಭೆಗಳ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಭೂತಪೂರ್ವವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೂ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನರಮೇಧ ಎಂದು ವಿವರಿಸಬೇಕೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ.

ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ರಚನೆ

ಎರಡು ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳು

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತವನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ಆಡಳಿತ, ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜರ ದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮೂಲಕ ಆಳಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ವಿಭಜನೆಯು ಕೇಂದ್ರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಆರ್ಮಿ, ರಾಯಲ್ ಇಂಡಿಯನ್ ನೇವಿ, ಇಂಡಿಯನ್ ಸಿವಿಲ್ ಸರ್ವೀಸ್, ರೈಲ್ವೆ ಮತ್ತು ಕೇಂದ್ರ ಖಜಾನೆಯನ್ನು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಯಿತು.

ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಡೊಮಿನಿಯನ್ 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 14ರಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಜಿನ್ನಾ ಅದರ ಮೊದಲ ಗವರ್ನರ್-ಜನರಲ್ ಆದರು ಮತ್ತು ಕರಾಚಿಯು ಆರಂಭಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಸಮಾರಂಭಗಳ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಆಗಸ್ಟ್ 15ರಂದು ಭಾರತದ ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಯಿತು. ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಪ್ರಧಾನಿಯಾದರು ಮತ್ತು ನವದೆಹಲಿಯು ಭಾರತದ ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರದ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು.

1945ರಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತವು ಸ್ಥಾಪಕ ಸದಸ್ಯನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಭಾರತವು ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಸದಸ್ಯತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಅರ್ಜಿ ಸಲ್ಲಿಸಿತು ಮತ್ತು 1947ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 30ರಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಆಡಳಿತಗಳು

ವಿಭಜನೆಯು ಎರಡು ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕರೂಪದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಿಲ್ಲ. ಹೊಸ ರಾಜ್ಯಗಳು ಪ್ರಾಂತೀಯ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಸಿಂಧ್, ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನ್, ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯ, ಸಿಲ್ಹೆಟ್ ಮತ್ತು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು.

ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿತ್ತು ಏಕೆಂದರೆ ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ನಿರಾಶ್ರಿತರು ನಗರಗಳು, ಮಿಲಿಟರಿ ಸ್ಥಾಪನೆಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು, ಉದ್ಯಾನವನಗಳು ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಶಿಬಿರಗಳಿಗೆ ಆಗಮಿಸಿದರು. ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ನಂತರ ಶಾಶ್ವತ ವಸತಿ ಮತ್ತು ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು, ಆದರೆ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ವಸಾಹತಿನ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿತು.

ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳು

ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಕಾಯ್ದೆಯು ರಾಜರ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿತು. ಆಡಳಿತಗಾರರನ್ನು ಬ್ರಿಟನ್ಗೆ ಪೂರಕ ಮೈತ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಬ್ರಿಟನ್ ಅವರಿಗೆ ತನ್ನ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ರಾಜ್ಯವು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು.

ಸರ್ದಾರ್ ವಲ್ಲಭಭಾಯಿ ಪಟೇಲ್ ಅವರು ಭಾರತದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಜ್ಯವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ವತಂತ್ರ ಘಟಕವಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ಪರಮಾಧಿಕಾರದ ವಿಫಲತೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜಕೀಯ ಏಕೀಕರಣವು 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಸೇರ್ಪಡೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಆದರೆ ನಂತರವೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಹೈದರಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಆಡಳಿತಗಾರರು, ಇತರರಲ್ಲಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಕ್ಷೆಯು ನೆಲೆಗೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಗುಂಪಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯ ವಲಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ ರಾಜಕುಮಾರರಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿಯದಂತೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಎರಡು ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜ್ಯಗಳ ಏಕೀಕರಣವು 1947ರ ನಂತರ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಚನೆಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ.

ಮೂಲಸೌಕರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂವಹನ

ವಿಭಜನೆಯು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತವನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನೂ ವಿಭಜಿಸಿತು. ರೈಲ್ವೆ, ಕೇಂದ್ರ ಖಜಾನೆ, ನಾಗರಿಕ ಸೇವೆ, ಸೇನೆ ಮತ್ತು ನೌಕಾಪಡೆಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಭಜಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಈ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಸೈನಿಕರು, ನಿರಾಶ್ರಿತರು, ಆಹಾರ, ಸರಬರಾಜು ಮತ್ತು ದಾಖಲೆಗಳ ಚಲನೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು.

ವಲಸೆಗೆ ರೈಲ್ವೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಯಿತು. ರೈಲುಗಳು ಪಂಜಾಬ್ನಾದ್ಯಂತ ಮತ್ತು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಜನರನ್ನು ಸಾಗಿಸಿದವು, ಆದರೆ ಅವು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದವು. ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಸಿಂಧ್ನಲ್ಲಿ, ಭಾರತ ಅಥವಾ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಿದ್ದ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಹಡಗುಗಳು ಮತ್ತು ರೈಲುಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಚಳುವಳಿಯ ಪ್ರಮಾಣವು ಎರಡೂ ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರಗಳ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸಿತು.

ಈ ವಿಭಾಗವು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂವಹನವನ್ನು ಸಹ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿತು. ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಗಳು ಭಾರತೀಯ ಭೂಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವು, ಇದಕ್ಕೆ ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಅಥವಾ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ದೂರದ ಸಂಪರ್ಕಗಳ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು. ಈ ಭೌಗೋಳಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಶಾಶ್ವತವಾದ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ 1947ರ ನಕ್ಷೆಯು ಎರಡು-ಬಣಗಳ ರಾಜ್ಯದ ಆರಂಭಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೊದಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಡಿಯ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯು ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಂವಹನ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವ ನಿಖರವಾದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಆಗಸ್ಟ್ 17 ರವರೆಗೆ ಘೋಷಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರಾಶ್ರಿತರು, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ಭದ್ರತಾ ಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದವು.

ಆರ್ಥಿಕ ಭೂಗೋಳ

ವಿಭಜಿತ ಕೃಷಿ ಪ್ರದೇಶಗಳು

ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳಗಳು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವು ಪ್ರಮುಖ ಕೃಷಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಾಗಿದ್ದವು, ಅವುಗಳ ನೀರಾವರಿ, ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳು, ಸಾರಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಗಳು ಮತ್ತು ನಗರ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಹೊಸ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟಿದ್ದವು. ಪಂಜಾಬಿನ ವಿಭಜನೆಯು ನದಿ ಆಧಾರಿತ ದೋವಾಬ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು. ಜಿಲ್ಲೆಗಳು, ತಹಸಿಲ್ಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಕಾಲುವೆಗಳು, ರಸ್ತೆಗಳು ಮತ್ತು ರೈಲ್ವೆ ಮಾರ್ಗಗಳು ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ರೇಖೆಯ ವಿವಿಧ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರಬಹುದು.

ಬಂಗಾಳದ ಆರ್ಥಿಕತೆಯು ಇದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಾಂತ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಹೊಸ ಗಡಿಯು ಸಮುದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿತು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿತು. ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಖುಲ್ನಾ ಮತ್ತು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮುರ್ಷಿದಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಡಾಗಳ ನಿಯೋಜನೆಯು ಸರಳವಾದ ಪೂರ್ವ-ಪಶ್ಚಿಮ ವಿಭಾಗದ ಮೂಲಕ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ವಾಣಿಜ್ಯ ಕೇಂದ್ರಗಳು

ಕರಾಚಿಯು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಮೊದಲ ರಾಜಧಾನಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುಜರಾತ್, ಬಾಂಬೆ, ಸಂಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು, ದೆಹಲಿ, ಭೋಪಾಲ್, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಮದ್ರಾಸ್ ಮತ್ತು ಮೈಸೂರಿನಿಂದ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಿರಾಶ್ರಿತರ ದೊಡ್ಡ ಒಳಹರಿವನ್ನು ಪಡೆಯಿತು. ನಗರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ವಲಸೆಗಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಅಂದಾಜಿನ ಪ್ರಕಾರ, ದೆಹಲಿಯು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಸುಮಾರು ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ವಲಸಿಗರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಸುಮಾರು ಮುಸ್ಲಿಮರು ದೆಹಲಿಯಿಂದ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು.

ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳದಿಂದ ವಲಸೆ ಬಂದ ಕಲ್ಕತ್ತಾವು ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಯಿತು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಹಿಂದೂ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೆ, ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಹಿಂದೂ ನಿವಾಸಿಗಳು ನಿರ್ಗಮಿಸಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಆಗಮಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಕರಾಚಿ, ಹೈದರಾಬಾದ್, ಶಿಕರ್ಪುರ ಮತ್ತು ಸುಕ್ಕೂರ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಸಿಂಧ್ ನಗರಗಳು ಸಹ ಪ್ರಮುಖ ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಗಾದವು.

ನಿರಾಶ್ರಿತರ ವಸಾಹತು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ

ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ನಿರಾಶ್ರಿತರ ವಸಾಹತುಗಳು ನಗರ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಿದವು. ದೆಹಲಿಯ ನೆರೆಹೊರೆಗಳಾದ ಲಜಪತ್ ನಗರ, ಪಟೇಲ್ ನಗರ, ರಾಜಿಂದರ್ ನಗರ, ನಿಜಾಮುದ್ದೀನ್ ಪೂರ್ವ, ಪಂಜಾಬಿ ಬಾಗ್, ರೆಹಗರ್ ಪುರ, ಜಂಗ್ಪುರ ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ಸ್ವೇ ಶಿಬಿರಗಳು ಪುನರ್ವಸತಿ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು ಅಥವಾ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಪುರಾನಾ ಕಿಲಾ, ಕೆಂಪು ಕೋಟೆ, ಮಿಲಿಟರಿ ಬ್ಯಾರಕ್ಗಳು ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ಸ್ವೇ ಕ್ಯಾಂಪ್ನಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತ ವಸತಿ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಮೊದಲು ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಜನರಿಗೆ ವಸತಿ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಸಿಂಧಿ ಹಿಂದೂ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಗುಜರಾತ್, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು, ಜೊತೆಗೆ ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ವಸಾಹತುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಉಲ್ಹಾಸನಗರ ಪಟ್ಟಣವನ್ನು ಸಿಂಧಿ ಹಿಂದೂ ನಿರಾಶ್ರಿತರಿಗಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಪಂಜಾಬಿ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಪೂರ್ವ ಪಂಜಾಬ್, ದೆಹಲಿ, ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು.

ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಪಶ್ಚಿಮ ಪಂಜಾಬಿನಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂರ್ವ ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಹತ್ತಿರದ ರಜಪೂತಾನಾದ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ನಿರಾಶ್ರಿತರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು. ಸಿಂಧ್ ಎರಡನೇ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು, ಕರಾಚಿಯು ಗಮನಾರ್ಹ ಪಾಲನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳವು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ, ಬಿಹಾರ ಮತ್ತು ಅಸ್ಸಾಂನಿಂದ ನಿರಾಶ್ರಿತರನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು.

ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಭೂಗೋಳ

ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ಸುತ್ತ ಆಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಉಪಖಂಡದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯನ್ನು ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರದೇಶಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂಗಳು, ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಸಿಖ್ಖರು, ಬೌದ್ಧರು ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮುದಾಯಗಳು ವಿಭಜಿತ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಾದ್ಯಂತ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಹೊಸ ಗಡಿಗಳು ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು.

ಪಂಜಾಬ್ ವಿಭಾಗವು ಅನೇಕ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಹೋಯಿತು. ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ, ಗಡಿಯು ಇದೇ ರೀತಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಹೊಸ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಯ ಎದುರು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿತು. ಚಿತ್ತಗಾಂಗ್ ಗುಡ್ಡಗಾಡು ಪ್ರದೇಶಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ-ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ತತ್ವದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿದವುಃ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ದಾಖಲಿತ ಬೌದ್ಧ ಬಹುಮತವನ್ನು 98.5 ಶೇಕಡವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ನಿಯೋಜಿಸಲಾಯಿತು.

ದೆಹಲಿಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದೆ. ಈ ನಗರವು ಮೊಘಲ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಡಳಿತಗಾರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತ್ತು, ಮತ್ತು 1941ರ ಜನಗಣತಿಯು ಮುಸ್ಲಿಂ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಶೇಕಡಾವಾರು ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಆಗಮನ, ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಿರ್ಗಮನ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರವು ನಗರದ ನೆರೆಹೊರೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಪುರಾನಾ ಕಿಲಾ, ಈದ್ಗಾ ಮತ್ತು ನಿಜಾಮುದ್ದೀನ್ನಂತಹ ಐತಿಹಾಸಿಕ ತಾಣಗಳನ್ನು ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಶಿಬಿರಗಳಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ವಿಭಜನೆಯು ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಮರುರೂಪಿಸಿತು. ಪಂಜಾಬಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ದೆಹಲಿ ಮತ್ತು ಇತರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಪಂಜಾಬಿ ಸ್ವಭಾವದ ನೆರೆಹೊರೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಸಿಂಧಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಪಶ್ಚಿಮ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ಬಂಗಾಳಿ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ, ಅಸ್ಸಾಂ, ತ್ರಿಪುರಾ, ಬಿಹಾರ, ಒಡಿಶಾ, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಅಂಡಮಾನ್ ದ್ವೀಪಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಕೇವಲ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಒಂದು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ಬದಲು ಹೊಸ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭೂದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವು.

ಮಿಲಿಟರಿ ಭೂಗೋಳ

ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳ ವಿಭಾಗ

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಸೇನೆ ಮತ್ತು ರಾಯಲ್ ಇಂಡಿಯನ್ ನೌಕಾಪಡೆಯನ್ನು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವೆ ವಿಭಜಿಸಲಾಯಿತು. ಪಂಜಾಬ್, ಬಂಗಾಳ, ದೆಹಲಿ, ಜಮ್ಮು, ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯಿತು. ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಪಡೆದಿದ್ದವು, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಸ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಮರುಸಂಘಟಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು.

ಬ್ರಿಟಿಷರ ವಾಪಸಾತಿ ಎಂದರೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಸರ್ಕಾರವು ಉಪಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಒಂದೇ ಮಿಲಿಟರಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲಿಲ್ಲ. ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತಗಳು, ಪ್ರಾಂತೀಯ ಸರ್ಕಾರಗಳು, ರಾಜ-ರಾಜ್ಯ ಪಡೆಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸದಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಭದ್ರತಾ ರಚನೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಅಸ್ಥಿರ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದವು.

ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಪ್ರಮುಖ ವಲಯವಾಗಿ ಪಂಜಾಬ್

ಪಂಜಾಬ್ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಾನಿಗೊಳಗಾದ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಸುಮಾರು 12 ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಪಂಜಾಬ್ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟಿದರುಃ ಸುಮಾರು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಶ್ಚಿಮ ಪಂಜಾಬ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರೆ, ಸುಮಾರು 2 ಮಿಲಿಯನ್ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು ಪೂರ್ವ ಪಂಜಾಬ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡಗಳು, ಬಲವಂತದ ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳ ನಾಶ ಮತ್ತು ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಕಾಲಂಗಳ ಮೇಲಿನ ದಾಳಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು.

ಪಂಜಾಬ್ ಗಡಿಯು ಪ್ರಮುಖ ನದಿ ಮೈದಾನಗಳು ಮತ್ತು ದಟ್ಟವಾದ ವಸಾಹತು ವಲಯಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ್ದರಿಂದ ಇದು ವ್ಯೂಹಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಗುರುದಾಸ್ಪುರ, ಅಮೃತಸರ, ಲಾಹೋರ್ ಮತ್ತು ಮಾಂಟ್ಗೊಮೆರಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದ್ದವು. ಗುರುದಾಸ್ಪುರದ ಹಂಚಿಕೆಯು, ಅದರ ಕಿರಿದಾದ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಮತದೊಂದಿಗೆ, ಗಡಿಯನ್ನು ಅಂತಿಮಗೊಳಿಸುವ ಮೊದಲು ತೀವ್ರ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು.

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರವು ಅತ್ಯಂತ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಅದರ ಆಡಳಿತಗಾರನಾದ ಹರಿ ಸಿಂಗ್ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಜಮ್ಮು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, 1947ರ ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ಮತ್ತು ನವೆಂಬರ್ ನಡುವಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಹತ್ಯೆ ಮತ್ತು ಹೊರಹಾಕುವಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ನಂತರ ರಾಜೌರಿ ಮತ್ತು ಮಿರ್ಪುರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಪಶ್ತೂನ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಸೇನಾಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಿ ಸೈನಿಕರು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರ ಮೇಲೆ ನಡೆಸಿದ ದಾಳಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದವು.

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಸ್ಥಾನಮಾನವು 1947ರ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಏಕೆ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ರೇಖೆಗೆ ಇಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪ್ರಭುತ್ವವು ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಎರಡೂ ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳ ಭಾಗವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಆಡಳಿತಗಾರರ ನಿರ್ಧಾರಗಳು, ಸ್ಥಳೀಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆ, ಮಿಲಿಟರಿ ಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳು ನಂತರದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು.

ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಪಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಹಿಂಸಾಚಾರ

ಹಲವಾರು ರಾಜ ಸಂಸ್ಥಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತಗಾರರು ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ತಡೆಯಲು ವಿಫಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ಕೋಮು ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಲಾಯಿತು. ಪಟಿಯಾಲ ಮತ್ತು ಫರೀದ್ಕೋಟ್ನಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತಗಾರರ ಹಿಂತಿರುಗುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಕುಸಿತದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಅಲ್ವಾರ್, ಭರತ್ಪುರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜ್ಯಗಳ ದಾಖಲೆಗಳು ಮುಸ್ಲಿಂ ಸಮುದಾಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸಂಘಟಿತ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.

ಅಲ್ವಾರ್ ಮತ್ತು ಭರತ್ಪುರದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂ ಜಾಟ್ಗಳು, ಅಹಿರ್ಗಳು ಮತ್ತು ಗುರ್ಜರ್ಗಳ ಸಂಘಟಿತ ಗುಂಪುಗಳು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮೇವ್ಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ನಡೆಸಿದವು. 100,000 ಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮೇಯೋಗಳು ಪಲಾಯನ ಮಾಡಬೇಕಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸುಮಾರು 30,000 ಅನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕವಾಗಿ ಹತ್ಯೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಭಜನೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಔಪಚಾರಿಕ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಘಟನೆಗಳು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ರಾಜಕೀಯ ಭೂಗೋಳ

ಕಾಂಗ್ರೆಸ್, ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಾಜ್ಯಗಳು

1947ರ ರಾಜಕೀಯ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಯು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ನ ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಬಲವಾದ ಕೇಂದ್ರದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕೃತ ಭಾರತವನ್ನು ಬಯಸಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ. ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಕೋರಿದರು ಎಂದು ಮುಸ್ಲಿಂ ಲೀಗ್ ವಾದಿಸಿತು.

ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್ ಮಿಷನ್ ಯೋಜನೆಯು ದುರ್ಬಲ ಫೆಡರಲ್ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಗುಂಪು ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಎರಡು ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಅದರ ವೈಫಲ್ಯವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಗಣನೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಏಕೀಕೃತ ಭಾರತವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಬಹುದಾದ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿತು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ ಯೋಜನೆಯು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಿವಾದವನ್ನು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿತು. ವಾಯುವ್ಯ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಭಾರತವು ಹಿಂದಿನ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರದೇಶದ ಬಹುಭಾಗವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಬಂದ ನಕ್ಷೆಯು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಲೀಗ್ನ ಬೇಡಿಕೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ರಾಜ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ಪ್ರಯತ್ನ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿತು.

ನೆರೆಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೊಳಗಾಗದ ರಾಜಕೀಯ ಘಟಕಗಳು

ಈ ವಿಭಜನೆಯು ವಿಶಾಲವಾದ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ರಾಜಕೀಯ ಭೂದೃಶ್ಯದೊಳಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು. ನೇಪಾಳ, ಭೂತಾನ್, ಸಿಕ್ಕಿಂ ಮತ್ತು ಮಾಲ್ಡೀವ್ಸ್ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಲಿಲ್ಲ. ಬರ್ಮಾ ಮತ್ತು ಸಿಲೋನ್ಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತೀಯ ಆಡಳಿತದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು. ಫ್ರೆಂಚ್ ಮತ್ತು ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು 1947ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; ಫ್ರೆಂಚ್ ಭಾರತವು 1947 ಮತ್ತು 1954ರ ನಡುವೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇರಿಕೊಂಡರೆ, ಗೋವಾ ಮತ್ತು ಇತರ ಪೋರ್ಚುಗೀಸ್ ಪ್ರದೇಶಗಳನ್ನು 1961ರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು.

ಈ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಕ್ಷೆಯ ಓದುವಿಕೆಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. 1947ರ ವಿಭಜನೆಯ ನಕ್ಷೆಯು ಉಪಖಂಡದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಭಾರತ ಅಥವಾ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಭಾಗವೆಂದು ಬಣ್ಣಿಸಬಾರದು. ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ರಾಜಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿಲೀನ ಮತ್ತು ಬಗೆಹರಿಯದ ರಾಜ್ಯಗಳು

ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪರಮಾಧಿಕಾರದಿಂದ ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಅವರ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸೇರಬೇಕೇ, ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ಸೇರಬೇಕೇ ಅಥವಾ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಏಕೀಕರಣವು ನಂತರವೂ ಮುಂದುವರೆಯಿತು.

ಹೈದರಾಬಾದ್ ಮತ್ತು ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದವು. ಸ್ವಾಧೀನದ ಸುತ್ತಲಿನ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯು ಡೊಮಿನಿಯನ್ಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ನಂತರ ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಮಿಲಿಟರಿ ಸಂಘರ್ಷಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, 1947ರ ನಕ್ಷೆಯು ನೆಲೆಗೊಂಡ ಗಡಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗದ ಸ್ಥಳಗಳೆರಡನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಅವುಗಳ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನೂ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ವಲಸೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳಾಂತರ

ಜನರ ಚಲನೆಯು ನಕ್ಷೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅಂದಾಜುಗಳು ಒಟ್ಟು ಸ್ಥಳಾಂತರವನ್ನು 12 ಮತ್ತು 20 ದಶಲಕ್ಷದ ನಡುವೆ ಇರಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂಲ ವಿಭಜನೆ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಯೋಜಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಪಂಜಾಬ್ನಲ್ಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಅಲ್ಲಿನ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಂಘಟಿತ ವರ್ಗಾವಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು ತಾವು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗಿತ್ತು.

ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ 1951ರ ಜನಗಣತಿಯು ಭಾರತದಿಂದ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮುಸ್ಲಿಮರೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ಜನರನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. 1951ರ ಭಾರತದ ಜನಗಣತಿಯು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು, ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಈ ಅಂಕಿಅಂಶಗಳು ವಲಸೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪಂಜಾಬ್ ಗಡಿ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣೆಯಾದ ಜನರ ಅಂದಾಜುಗಳು ತಮ್ಮ ಜಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದ ಅನೇಕರು ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನದ ದಾಖಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ.

ಪಂಜಾಬ್ ವಲಸೆ

ಪಂಜಾಬ್ ಅತಿದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು. ಸುಮಾರು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಶ್ಚಿಮ ಪಂಜಾಬ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರೆ, ಸುಮಾರು 2 ಮಿಲಿಯನ್ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು ಪೂರ್ವ ಪಂಜಾಬ್ಗೆ ಸ್ಥಳಾಂತರಗೊಂಡರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಕಣ್ಮರೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಒಟ್ಟು ಸಾವುಗಳ ಅಂದಾಜುಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಖಾತೆಗಳು ಸುಮಾರು ಒಂದು ದಶಲಕ್ಷ ಸಾವುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವ್ಯಾಪಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯು 200,000 ನಿಂದ ಎರಡು ದಶಲಕ್ಷದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಂಜಾಬ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಬಂಗಾಳದ ವಲಸೆ

ಬಂಗಾಳದ ವಿಭಜನೆಯು ಅಂದಾಜು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ಗಡಿಯಾಚೆಗಿನ ವಲಸಿಗರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಅಂದಾಜು 2 ಮಿಲಿಯನ್ ಹಿಂದೂಗಳು ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು, ಆದರೆ ಸುಮಾರು 1 ಮಿಲಿಯನ್ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಭಾರತದಿಂದ ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು. ಪಂಜಾಬಿನ ಹಠಾತ್ ಚಳವಳಿಯಂತಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಪೂರ್ವ ಬಂಗಾಳದಿಂದ ವಲಸೆ ಅಲೆಗಳು ಮುಂದುವರೆದವು.

ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳ, ಅಸ್ಸಾಂ, ತ್ರಿಪುರಾ, ಬಿಹಾರ, ಒಡಿಶಾ, ಮಧ್ಯಪ್ರದೇಶ, ಅಂಡಮಾನ್ ದ್ವೀಪಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಈ ಚಳವಳಿಯ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯು ಬಂಗಾಳದ ವಿಭಜನೆಯ ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಪರಿಣಾಮಗಳು 1947ರ ನಂತರವೂ ಮುಂದುವರೆದವು.

ದೆಹಲಿ, ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಧ್

ಅನೇಕ ಮುಸ್ಲಿಮರ ನಿರ್ಗಮನದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ದೆಹಲಿಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು 1941ರ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ 917,939 ನಿಂದ 1951ರಲ್ಲಿ 1,744,072 ಗೆ ಏರಿತು. ಅಂದಾಜು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಸಿಖ್ಖರು ದೆಹಲಿಗೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು, ಆದರೆ ಸುಮಾರು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋದರು.

ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ಗುಜರಾತಿ ಮಾತನಾಡುವ ಸಮುದಾಯಗಳ ಹಿಂದೂ ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಸೇರಿದಂತೆ ಒಂದು ದಶಲಕ್ಷಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ನಿರಾಶ್ರಿತರನ್ನು ಗುಜರಾತ್ ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು. ಸುಮಾರು 642,000 ಗುಜರಾತಿನ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಬಂದರು, ಸುಮಾರು 75 ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಜನರು ಕರಾಚಿಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಭಾಗಶಃ ವ್ಯಾಪಾರ ಸಂಪರ್ಕಗಳಿಂದಾಗಿ.

ಸಿಂಧ್ ಪ್ರಾಂತ್ಯವು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ರೈಲು ಅಥವಾ ಹಡಗಿನ ಮೂಲಕ 1.2 ನಿಂದ 1.4 ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರಿಗೆ ಹಿಂದೂ ವಲಸೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿತು. ನಗರಗಳು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾದರೂ, ಹಿಂದೂ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಿಂಧ್ನಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಥಾರ್ಪಾರ್ಕರ್, ಉಮರ್ಕೋಟ್, ಮಿರ್ಪುರ್ಖಾಸ್, ಸಂಘರ್ ಮತ್ತು ಬಾದಿನ್ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದವು.

ಮಾನವ ವೆಚ್ಚ ಮತ್ತು ಪುನರ್ವಸತಿ

ಹೊಸ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ನಿರಾಶ್ರಿತರು ಶಿಬಿರಗಳು, ಮಿಲಿಟರಿ ಬ್ಯಾರಕ್ಗಳು, ಕಾಲೇಜುಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳು, ಗುರುದ್ವಾರಗಳು, ಧರ್ಮಶಾಲೆಗಳು, ಉದ್ಯಾನವನಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕಟ್ಟಡಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಚಳುವಳಿಯು ಆಹಾರ, ಆಶ್ರಯ, ಆರೋಗ್ಯ, ಆಸ್ತಿ, ಉದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ತಕ್ಷಣದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು.

1948ರ ಜನವರಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಉಪವಾಸ ಕೈಗೊಂಡರು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಬಿರ್ಲಾ ಹೌಸ್ನಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಾಗಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು. ಹಿಂಸಾಚಾರ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರ ಗಾಂಧಿಯವರು ಜನವರಿ 18ರಂದು ಉಪವಾಸವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿದರು. ದೆಹಲಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ ಕೀರ್ತಿ ಆತನ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ.

ಮಹಿಳೆಯರು ಅಪಹರಣ, ಬಲವಂತದ ಮತಾಂತರ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ಹೇಳಿಕೊಂಡರೆ, ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಪಹರಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಸರ್ಕಾರ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ. 1949 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಕಾನೂನು ಹಕ್ಕುಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು 33,000 ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ 50,000 ಮಹಿಳೆಯರ ಚೇತರಿಕೆಯನ್ನು ದಾಖಲಿಸಿವೆ. 1954 ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ದಾಖಲಾದ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಭಾರತದಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡ ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಸಿಖ್ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಏರಿದೆ.

ಚೇತರಿಸಿಕೊಂಡ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಗಳಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದ ಸ್ವದೇಶಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ವಿಭಜನೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲೂ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಬಂಗಾಳ ಮತ್ತು ಪಂಜಾಬ್ನಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕುಟುಂಬ ರಚನೆಗಳು ಬದಲಾದಂತೆ ಸಂಬಳದ ಕೆಲಸ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನ, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು.

ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಬದಲಾವಣೆ

1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಂರಚನೆಯು ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯಿತು. ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶವಾಗುವ 1971ರ ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶ ವಿಮೋಚನಾ ಯುದ್ಧದವರೆಗೆ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಎರಡು ವಿಭಾಗಗಳು ಪಶ್ಚಿಮ ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಪಾಕಿಸ್ತಾನವಾಗಿ ಮುಂದುವರೆದವು. ಇದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಭಜನೆಯ ಬದಲು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಂತರದ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರದ ವಿಲೀನವು ನಿರಂತರ ವಿವಾದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆಯಾದರೂ, ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು ಕ್ರಮೇಣ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ ವಿಲೀನಗೊಂಡವು. ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದ ಗಡಿ ಪ್ರದೇಶಗಳು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳುಗಳ ನಂತರವೂ ವಲಸೆ ಮುಂದುವರಿಯಿತು. ನಂತರದ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಪಾಕಿಸ್ತಾನಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು, ಆದರೆ ಹಿಂದೂಗಳು ಕಿರುಕುಳ ಮತ್ತು ಅಭದ್ರತೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಿಂದ ಭಾರತಕ್ಕೆ ವಲಸೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು.

ವಿಭಜನೆಯು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ನಡುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸಹ ರೂಪಿಸಿತು. 1947ರ ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಹಗೆತನ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು, ಅದು ನಂತರದ ಸಂಘರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಸಂಪೂರ್ಣ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿನಿಮಯದ ಬದಲು ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ರಾಜಕೀಯ ವಾದದ ಮೂಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಬಿ. ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲ್ ಅವರು ಕೋಮು ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಸಂಭಾವ್ಯ ಪರಿಹಾರವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಿಮಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರೂ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ ಅವರು ಕಡ್ಡಾಯ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ವರ್ಗಾವಣೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಸಮಾನ ನಾಗರಿಕರಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಜಾತ್ಯತೀತ ಭಾರತದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಆತುರ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತದ ಸುವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿನ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವೇಗವಾಗಿ ಹದಗೆಡುತ್ತಿರುವ ಕೋಮು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಮೌಂಟ್ಬ್ಯಾಟನ್ಗೆ ಕೆಲವು ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿತು ಎಂದು ಇತರರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ವಿದ್ವತ್ತುಗಳು ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮುಸ್ಲಿಂ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ರಾಜಕೀಯ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಇತರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹಂಚಿಕೆಯ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ನಕ್ಷೆಯು ಈ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಬಗೆಹರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು 1947ರಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಓದುವುದು

ಭಾರತದ ವಿಭಜನೆಯ ನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹಲವಾರು ಪದರಗಳ ಮೂಲಕ ಓದಬೇಕುಃ

1. ರಾಜಕೀಯ ವಿಭಜನೆಃ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತವು ಭಾರತದ ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಡೊಮಿನಿಯನ್ ಆಯಿತು.
2. ಪ್ರಾಂತೀಯ ವಿಭಾಗಃ * ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ಸಿಂಧ್ ಮತ್ತು ಬಲೂಚಿಸ್ತಾನ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡವು ಮತ್ತು ವಾಯುವ್ಯ ಗಡಿನಾಡು ಪ್ರಾಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಿಲ್ಹೆಟ್ಗಳು ಜನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವು.
3. ಅಂತಾರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಃ ರಾಡ್ಕ್ಲಿಫ್ ರೇಖೆಯನ್ನು ಮಿಶ್ರ ವಸಾಹತು ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಎಳೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1947ರ ಆಗಸ್ಟ್ 17ರಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು.
4. ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಶ್ನೆಃ ನೂರಾರು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪರಮಾಧಿಕಾರದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ರಾಜಕೀಯ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕಾಯಿತು.
5. ವಲಸೆ ಮಾರ್ಗಗಳುಃ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಹೊಸ ಗಡಿಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಹೋದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪಂಜಾಬ್ ಮತ್ತು ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ.
6. ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಲಯಗಳುಃ ಪಂಜಾಬ್, ಬಂಗಾಳ, ದೆಹಲಿ, ಸಿಂಧ್, ಜಮ್ಮು, ಅಲ್ವಾರ್, ಭರತ್ಪುರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಕೋಮು ಹಿಂಸಾಚಾರ ಅಥವಾ ಸ್ಥಳಾಂತರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವು.
7. ಅಪೂರ್ಣವಾದ ಭೌಗೋಳಿಕತೆಃ ಜಮ್ಮು ಮತ್ತು ಕಾಶ್ಮೀರ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವದ ರಾಜ್ಯಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದವು.

ಆದ್ದರಿಂದ 1947ರ ನಕ್ಷೆಯು ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಛಿದ್ರ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ಹುಟ್ಟನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಹಂಚಿಕೆಯ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನ ಕಣ್ಮರೆ, ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ವಿಭಜನೆ, ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಮುಂದುವರಿದ ವಿವಾದಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.