ഭർഹുത് സ്തൂപവും ശിൽപങ്ങളുംഃ അതിൻറെ കഥകൾക്ക് പേര് നൽകുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത സ്മാരകം

അതിൻറെ ശിലാലിഖിതങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം വിഷയങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്ന വ്യക്തതയുടെ പേരിൽ ബർഹുത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. ബുദ്ധ സ്തൂപത്തിലെ പാനലുകൾ ബ്രാഹ്മി അക്ഷരങ്ങളിൽ ലേബൽ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, പലപ്പോഴും ഒരു രംഗം ചിത്രീകരിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു, അതേസമയം സ്മാരകത്തിന്റെ ലിഖിതങ്ങൾ ദാതാക്കളുടെയും സൈറ്റുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെയും പേരുകൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. പ്രതിച്ഛായയുടെയും വാചകത്തിന്റെയും ഈ സംയോജനം ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ, ബുദ്ധ കലകളുടെ ചരിത്രത്തിലെ അസാധാരണമായ വിവരദായക സ്മാരകമായി ഭർഹുത്തിനെ മാറ്റുന്നു.

മധ്യപ്രദേശിലെ സത്ന ജില്ലയിലെ ഭർഹുത് ഗ്രാമത്തിലെ ഒരു സ്തൂപ സമുച്ചയത്തിലാണ് അവശിഷ്ടങ്ങൾ. സാഞ്ചിയിലെ അറിയപ്പെടുന്ന ബുദ്ധമത സമുച്ചയവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു ക്രമീകരണത്തിൽ മധ്യ സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും ഒരു കല്ല് കൈവരിയും നാല് തോരണ കവാടങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു കവാടം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂവെങ്കിലും റെയിലിംഗിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അതിജീവിച്ചു. ജാതക കഥകൾ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രംഗങ്ങൾ, മുൻ മാനുഷി ബുദ്ധന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, യക്ഷിനികൾ, മറ്റ് ബുദ്ധമത വിവരണങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൻറെ കൊത്തുപണികളുള്ള പാനലുകളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധമത പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ ആദ്യകാല അനികോണിക് ഘട്ടത്തിലാണ് ഭർഹൂത്തിന്റെ കല ഉൾപ്പെടുന്നത്. ബുദ്ധനെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ കാണിക്കുന്നില്ല; പകരം, ധർമ്മചക്രം, ബോധിവൃക്ഷം, ശൂന്യമായ ഇരിപ്പിടം, കാൽപ്പാടുകൾ, ത്രിരതന ചിഹ്നം എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം അറിയിക്കുന്നു. സ്മാരകത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം അതിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ മാത്രമല്ല, ബുദ്ധമത കഥകൾ, ദാതാക്കൾ, കരകൌശല വിദഗ്ധർ, ചിഹ്നങ്ങൾ എന്നിവ കല്ലിൽ എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു എന്നതിന്റെ നിലനിൽക്കുന്ന തെളിവുകളിലും ഉണ്ട്.

കണ്ടെത്തലും തെളിവും

കണ്ടെത്തൽ

1873-ൽ അലക്സാണ്ടർ കന്നിംഗ്ഹാം ബർഹുട്ട് സന്ദർശിക്കുകയും അടുത്ത വർഷം ഈ സ്ഥലം ഖനനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹായിയായ ജോസഫ് ഡേവിഡ് ബെഗലാർ ഖനനം തുടരുകയും നിരവധി ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളിലൂടെ സൃഷ്ടികൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അവരുടെ അന്വേഷണങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്ന കൈവരികൾ, കവാടങ്ങൾ, തൂണുകൾ, തലസ്ഥാനങ്ങൾ, ആഖ്യാന പാനലുകൾ, ലിഖിതങ്ങൾ എന്നിവ വിശാലമായ പണ്ഡിതോചിതമായ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

സ്തൂപവും ഇപ്പോൾ വലിയ തോതിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബർഹൂത്തിൽ, അതിന്റെ അടിത്തറയ്ക്ക് അപ്പുറത്തുള്ള പ്രധാന ഘടനയുടെ ചെറിയ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. ഗേറ്റ്വേകളും റെയിലിംഗുകളും പൊളിച്ചുമാറ്റി കൊൽക്കത്തയിലെ ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയത്തിൽ വീണ്ടും കൂട്ടിച്ചേർത്തു, അവിടെ അവശേഷിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റ് ശിൽപങ്ങളും കൊത്തുപണികളും ഇന്ത്യയിലെയും വിദേശത്തെയും മ്യൂസിയങ്ങളിൽ ഉണ്ട്.

ശിൽപങ്ങളുടെ ചലനം അപകടരഹിതമായിരുന്നില്ല. അലക്സാണ്ടർ കന്നിംഗ്ഹാം കൽക്കട്ടയിൽ നിന്ന് കൊളംബോ വഴി ലണ്ടനിലേക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്ന എസ്എസ് ഇൻഡസ് കപ്പലിലെ പ്രദർശനത്തിനായി ലണ്ടനിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നതിനായി ശിൽപങ്ങളും കൊത്തുപണികളും നീക്കം ചെയ്തു. 1885ൽ വടക്കുകിഴക്കൻ ശ്രീലങ്കയിലെ മുല്ലൈതിവിന് സമീപം കപ്പൽ മുങ്ങി. ഒരു നൂറ്റാണ്ടിലേറെയായി നഷ്ടപ്പെട്ട ഈ അവശിഷ്ടം 2014-ൽ വീണ്ടും കണ്ടെത്തി.

ചരിത്രത്തിലൂടെയുള്ള യാത്ര

ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മൌര്യ രാജാവായ അശോകന്റെ കാലത്താണ് ബർഹുത് സമുച്ചയം ഉത്ഭവിച്ചതെങ്കിലും അവശേഷിക്കുന്ന പ്രധാന കൃതികൾ പിന്നീട് ചേർത്തതായി തോന്നുന്നു. റെയിലിംഗുകൾ സാധാരണയായി ഏകദേശം 125-100 ബി. സി. യിലേതാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതേസമയം തോരാന ഗേറ്റ്വേ ഏകദേശം 100-75 ബി. സി. യിലേതാണെന്ന് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കാലഗണന ഇപ്പോഴും ചർച്ചാവിഷയമാണെങ്കിലും നിരവധി കൊത്തുപണികൾ ശുംഗ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഒരു കവാട സ്തംഭത്തിലെ ഒരു ലിഖിതം വാത്സിപുത്ര ധനഭൂതി തോരണയുടെ നിർമ്മാണവും അതിൻറെ കല്ലുപണികൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. "ശുംഗന്മാരുടെ ഭരണകാലത്ത്" അല്ലെങ്കിൽ "സുഖാനകളുടെ ഭരണകാലത്ത്" എന്നർത്ഥം വരുന്ന "സുഗാനം രാജെ" എന്ന വാചകം ഈ ലിഖിതം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശുംഗ രാജവംശത്തിന്റെ പട്ടികകളിൽ നിന്ന് ധനഭൂതി അറിയപ്പെടുന്നില്ല, അദ്ദേഹം ശുംഗ രാജവംശത്തിൽ പെട്ടയാളാണെന്ന് ലിഖിതങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. പകരം അദ്ദേഹം കോസല അല്ലെങ്കിൽ പാഞ്ചാല പോലുള്ള അയൽപ്രദേശങ്ങളിലെ ഒരു പോഷകനോ ഭരണാധികാരിയോ ആയിരുന്നിരിക്കാം.

ആദ്യകാല ശിൽപങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചതിനുശേഷവും ഭർഹുത് ഒരു ബുദ്ധമത കേന്ദ്രമായി തുടർന്നു. പൊതുവർഷം 1100 ഓടെ ഒരു ചെറിയ ബുദ്ധക്ഷേത്രം വിപുലീകരിക്കുകയും ഒരു പുതിയ ബുദ്ധപ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു മധ്യകാല വിഹാരത്തിൽ ഒരു വലിയ ബുദ്ധനും നിരവധി ചെറിയ ബുദ്ധമത രൂപങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലോ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലോ ഉള്ള ഒരു ബുദ്ധ ശിൽപവും ഒരു വിഹാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സംസ്കൃത ലിഖിതവും ഈ സ്ഥലത്ത് ബുദ്ധമത പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

നിലവിലെ വീട്

കൊൽക്കത്തയിലെ ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയത്തിലാണ് ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ബർഹുത് അവശിഷ്ടങ്ങൾ പലതും. നിരവധി കൊത്തുപണികളുള്ള പാനലുകൾക്കൊപ്പം കല്ല് റെയിലിംഗുകളുടെയും കവാടത്തിന്റെയും പുനർനിർമ്മിച്ച ഭാഗങ്ങൾ മ്യൂസിയത്തിൽ ഉണ്ട്. രണ്ട് പാനലുകൾ ഫ്രീർ ഗാലറി ഓഫ് ആർട്ടിലും വാഷിംഗ്ടണിലെ ആർതർ എം. സാക്ലർ ഗാലറിയിലുമാണ്. മറ്റ് അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെയും വിദേശത്തെയും മ്യൂസിയങ്ങളിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥ സൈറ്റിൽ അതിന്റെ അടിത്തറയ്ക്ക് മുകളിൽ സ്തൂപത്തിന്റെ ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമേ ഉള്ളൂ. സ്മാരകം ആത്യന്തികമായി നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും നിരവധി അവശിഷ്ടങ്ങൾ പ്രാദേശിക ഗ്രാമവാസികൾ നിർമ്മാണ സാമഗ്രികളായി വീണ്ടും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. ശിൽപങ്ങൾ ചിതറിക്കിടക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് പുരാവസ്തു സൈറ്റിലൂടെയും അതിൻറെ കൊത്തുപണികളുള്ള ഘടകങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്ന മ്യൂസിയം ശേഖരങ്ങളിലൂടെയും ബർഹട്ട് ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കണം എന്നാണ്.

ഭൌതിക വിവരണം

നിർമ്മാണവും നിർമ്മാണ സാമഗ്രികളും

കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചതാണ് ഈ സ്മാരകം. അതിന്റെ കേന്ദ്ര സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും നാല് തോരണ കവാടങ്ങളുള്ള ഒരു കല്ല് കൈവരികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. റെയിലിംഗിൽ പോസ്റ്റുകൾ, ക്രോസ്ബാറുകൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള പാനലുകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അതേസമയം കവാടത്തിൽ വാസ്തുവിദ്യയും ശിൽപ അലങ്കാരവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവശേഷിക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾ കല്ല് കൊത്തുപണികളിലൂടെ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, ലിഖിതങ്ങൾ തൂണുകളായും ആഖ്യാന പാനലുകളായും മുറിച്ചു.

ബർഹുത് അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ നിരവധി ഭാഗങ്ങളിൽ ഖരോസ്തിയിലെ മേസണിന്റെ അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. ചില നിർമ്മാതാക്കളെങ്കിലും വടക്ക് നിന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഖരോസ്തി ലിപി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഗാന്ധാരത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് ഈ അടയാളങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഖാരോസ്തി അക്ഷരങ്ങൾ ഗേറ്റ്വേ ആർക്കിട്രാവുകൾക്കിടയിലുള്ള ബാലസ്ട്രേഡുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെങ്കിലും ഇന്ത്യൻ അടയാളങ്ങൾ വഹിക്കുന്ന കൈവരികളിലല്ലെന്ന് അലക്സാണ്ടർ കന്നിംഗ്ഹാം നിരീക്ഷിച്ചു. പ്രാദേശിക കലാകാരന്മാർ റെയിലിംഗുകൾ നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതമായ കവാടങ്ങൾ വടക്കൻ കലാകാരന്മാർ നിർമ്മിച്ചതാകാമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു.

അളവുകളും രൂപവും

ബർഹുത് സമുച്ചയം ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള സ്തൂപ ക്രമീകരണത്തെ പിന്തുടർന്ന് ഒരു കൈവരികളാൽ ചുറ്റപ്പെടുകയും നാല് കവാടങ്ങളിലൂടെ പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്തു. നാല് തോരണങ്ങളിൽ ഒന്ന് മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. നിലനിൽക്കുന്ന പല റെയിലിംഗ് പാനലുകളും ആഖ്യാനവും പ്രതീകാത്മകവുമായ കൊത്തുപണികളുള്ള വലിയ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മെഡലിയനുകളാണ്.

ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ഖനന വിവരണത്തിൽ യഥാർത്ഥ സ്തൂപത്തിന്റെയോ കൈവരിയുടെയോ കവാടത്തിന്റെയോ മൊത്തത്തിലുള്ള അളവുകളൊന്നും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. അവശേഷിക്കുന്ന വസ്തുക്കളിൽ കേടുകൂടാത്ത സ്മാരകത്തിനുപകരം വാസ്തുവിദ്യാ ശകലങ്ങൾ, കൊത്തുപണികളുള്ള പാനലുകൾ, തൂണുകൾ, തലസ്ഥാനങ്ങൾ, കൈവരികൾ, കവാട ഘടകങ്ങൾ എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

വ്യവസ്ഥ

യഥാർത്ഥ സ്തൂപം തകർന്ന അവസ്ഥയിലാണ്, പ്രധാന ഘടനയുടെ അടിത്തറയ്ക്ക് അപ്പുറം വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. കൊത്തിയെടുത്ത കൈവരികളും കവാടവും പൊളിച്ചുമാറ്റുകയും ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയത്തിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു. നിരവധി ശിൽപങ്ങൾ പൊതുവെ നല്ല അവസ്ഥയിൽ നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും സ്മാരകം മൊത്തത്തിൽ വിഘടിച്ചതും ചിതറിക്കിടക്കുന്നതുമാണ്.

പിൽക്കാലത്തെ കേടുപാടുകളുടെയും പുനരുപയോഗത്തിന്റെയും തെളിവുകളും സൈറ്റ് സംരക്ഷിക്കുന്നു. മിക്ക സ്മാരകങ്ങളും ഒടുവിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും പ്രദേശവാസികൾ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ പലതും നിർമ്മാണ സാമഗ്രികളായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. അതിനാൽ അവശേഷിക്കുന്ന മ്യൂസിയം കഷണങ്ങൾ യഥാർത്ഥ സമുച്ചയത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുള്ളൂ.

കലാപരമായ വിശദാംശങ്ങൾ

ജാതക കഥകൾ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എപ്പിസോഡുകൾ, മുൻ മാനുഷി ബുദ്ധന്മാർ, യക്ഷന്മാർ, യക്ഷിനികൾ, മറ്റ് ബുദ്ധമത കഥകൾ എന്നിവ ബർഹൂത്തിന്റെ പാനലുകളിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പല പാനലുകളും വലുതും വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതുമായ മെഡലിയനുകളുടെ ആകൃതിയിലാണ്. ബ്രഹ്മിയിലെ അവരുടെ അസാധാരണമായ ലേബലുകൾ കാണിച്ചിരിക്കുന്ന ആളുകളെയോ സംഭവങ്ങളെയോ തിരിച്ചറിയുന്നു, ഇത് ആദ്യകാല ബുദ്ധ ശിൽപങ്ങളിൽ പതിവിനേക്കാൾ ആഖ്യാന പരിപാടി കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ഈ രൂപങ്ങൾ സാധാരണയായി ഇന്ത്യൻ വേഷം ധരിക്കുന്നു. ഒരു ഇന്തോ-ഗ്രീക്ക് സൈനികനാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ഒരു വിദേശ വ്യക്തി അദ്ദേഹത്തിന്റെ വസ്ത്രധാരണവും രൂപഭാവവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. ഗേറ്റ്വേ ക്യാപിറ്റൽ റീകംബന്റ് മൃഗങ്ങളെയും റോസെറ്റുകൾ, മുത്തുകൾ, റീലുകൾ, പാൽമെറ്റ് ഡിസൈൻ എന്നിവയുള്ള ഒരു സെൻട്രൽ ആൻറ ക്യാപിറ്റലിനെയും പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ അലങ്കാര പദാവലി പേർഷ്യൻ, ഗ്രീക്ക് ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ചരിത്രപരമായ പശ്ചാത്തലം

യുഗം

ഏകദേശം 260 ബി. സി. ഇ. യിലെ അശോകനുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്മാരക കലയേക്കാൾ പിൽക്കാലവും ഏകദേശം 115 ബി. സി. ഇ. യിൽ ആരംഭിച്ച സാഞ്ചി സ്തൂപ നമ്പർ 2-ന്റെ കൈവരികളിലെ ആദ്യകാല ശുംഗ കാലഘട്ടത്തിലെ കൊത്തുപണികളേക്കാൾ അല്പം പിൽക്കാലവുമാണ് ബർഹുത്. സമീപകാല വിലയിരുത്തലുകൾ സാധാരണയായി ബി. സി. ഇ. 125 മുതൽ 100 വരെയുള്ള കാലയളവിൽ ഭർഹുത് റെയിലിംഗ് റൈഫിളുകളും ബി. സി. ഇ. യിലെ ഗേറ്റ്വേയും സ്ഥാപിക്കുന്നു.

സ്മാരകത്തിൻറെ കാലഗണന നിശ്ചയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ചില പണ്ഡിതന്മാർ അശോകൻറെ കീഴിൽ സ്തൂപത്തിൻറെ ആരംഭം ഉണ്ടായതായും പിന്നീടുള്ള കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ശുംഗ കാലഘട്ടത്തിലാണെന്നും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവർ വടക്കൻ ബുദ്ധമത രാജ്യം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സുഗാനകളുമായി ഈ കൃതികളെ ബന്ധപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അടുത്തിടെയുള്ള പുനർമൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ ശുംഗ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഭർഹൂത്തിനെ വേർതിരിക്കുകയും മെച്ചപ്പെട്ട കാലത്തെ മഥുര കലയുമായുള്ള സമാനതകളും ഭർഹൂത് ലിഖിതങ്ങളുടെ പ്രാചീനതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കി സ്തൂപത്തെ ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഉദ്ദേശ്യവും പ്രവർത്തനവും

ഒരു ബുദ്ധ സ്തൂപവും സന്യാസി കേന്ദ്രവുമായിരുന്നു ബർഹുത്. അതിന്റെ കൈവരിയും കവാടവും കേന്ദ്ര കുന്നിന് ചുറ്റുമുള്ള വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തെ നിർവചിക്കുകയും അലങ്കരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവശിഷ്ടങ്ങൾ സന്ദർശകർക്ക് ബുദ്ധമത വിവരണങ്ങളും ചിഹ്നങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചു, അതേസമയം ലിഖിതങ്ങൾ രംഗങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും ദാതാക്കളെ അനുസ്മരിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ സ്മാരകം വളരെക്കാലം മതപരമായ ഉപയോഗത്തിൽ തുടർന്നു. നിലനിൽക്കുന്ന പ്രധാന കല ബിസിഇയുടെ അവസാന നൂറ്റാണ്ടുകളിലോ സി. ഇ. യുടെ ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിലോ ആണെങ്കിലും, ബുദ്ധമത ആരാധനയും സന്യാസി പ്രവർത്തനങ്ങളും ഒരു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി ഭർഹൂത്തിൽ തുടർന്നു.

കമ്മീഷനും സൃഷ്ടിയും

തോരണത്തിനും അതിൻറെ കല്ലുപണികൾക്കും ഉത്തരവാദിയായ ദാതാവാണ് ധനഭൂതിയെന്ന് ഗേറ്റ്വേ ലിഖിതം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഗോതി കുടുംബത്തിലെ അഗ്രജുവിന്റെ മകനായ വാത്സിപുത്രന്റെ മകനും ഗാഗിയുടെ മകനായ വിസദേവ രാജാവിന്റെ കൊച്ചുമകനുമായി അദ്ദേഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബ ബന്ധങ്ങൾ ഇത് നൽകുന്നു.

കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെ പേരുകൾ വ്യക്തിഗതമല്ല. ഖരോസ്തി അടയാളങ്ങൾ വടക്കൻ നിർമ്മാതാക്കളുടെ പങ്കാളിത്തത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം റെയിലിംഗുകളിലെ ഇന്ത്യൻ അടയാളങ്ങൾ വടക്കൻ ഗേറ്റ്വേ കലാകാരന്മാരും പ്രാദേശിക റെയിലിംഗ് കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കന്നിംഗ്ഹാമിനെ നയിച്ചു. സ്മാരകത്തിന്റെ ഫ്ലൂട്ടഡ് മണി, പെർസെപൊളിറ്റൻ ശൈലിയിലുള്ള മൂലധനം, ഫ്ലേം പാൽമെറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ ഹണിസക്കിൾ രൂപങ്ങൾ, റോസെറ്റുകൾ, മുത്തുകളും റീലുകളും എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചില പണ്ഡിതന്മാർ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ശിൽപികളുമായി ബന്ധം നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ സ്വാധീനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കവാടം ശക്തമായ ഇന്ത്യൻ സ്വഭാവം നിലനിർത്തുന്നു.

പ്രാധാന്യവും പ്രതീകാത്മകതയും

ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം

ഇന്ത്യൻ, ബുദ്ധമത ശിൽപങ്ങളുടെ നിലനിൽക്കുന്ന ആദ്യകാല പ്രധാന ശരീരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ബർഹുത്. ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമതത്തിന്റെയും ബുദ്ധമത കലയുടെയും ചരിത്രം കണ്ടെത്തുന്നതിന് അതിന്റെ ലിഖിതങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും വിലപ്പെട്ടതാണ്. മൊത്തം 136 ലിഖിതങ്ങളിൽ ദാതാക്കളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. വിദിഷ, പുരാണ, പാടലീപുത്ര, കർഹാദ്, ഭോജകട, കൊസാംബി, നാസിക് തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ ദാതാക്കൾ വന്നത്.

മറ്റൊരു 82 ലിഖിതങ്ങളിൽ ജാതകങ്ങൾ, ബുദ്ധന്റെ ജീവിതം, മുൻ മാനുഷി ബുദ്ധന്മാർ, മറ്റ് കഥകൾ, യക്ഷന്മാർ, യക്ഷിനികൾ എന്നിവയെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഫലകങ്ങൾ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ദാതാക്കളുടെ രേഖകളുടെയും ആഖ്യാന ലേബലുകളുടെയും സംയോജനം ആളുകളുടെ ചലനത്തിനും മതപരമായ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ സംഘടനയ്ക്കും ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ദൃശ്യ അവതരണത്തിനും തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

കലാപരമായ പ്രാധാന്യം

ഇന്ത്യൻ കലയുടെ ആദ്യഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതാണ് ബർഹുത് ശിൽപങ്ങൾ. സാഞ്ചി, അമരാവതി, മറ്റ് ചില സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലെ ശിൽപത്തേക്കാൾ അവയുടെ ഗുണനിലവാരം കൂടുതലാണ്, പക്ഷേ ഒരു വലിയ തുക നിലനിൽക്കുന്നു, പൊതുവെ നല്ല അവസ്ഥയിലാണ്. കാലക്രമത്തിൽ അടുത്ത ബന്ധം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ശൈലിയിൽ, റാപ്പിംഗ് അലങ്കാരങ്ങൾ സാഞ്ചി സ്തൂപ നമ്പർ 2 നേക്കാൾ വൈകിയാണ് പരിഗണിക്കുന്നത്.

പ്രാദേശികവും വിദേശവുമായ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ഇടപെടലുകളും ഈ സ്മാരകം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. വടക്കൻ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ കവാടങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ടാകാം, കൂടാതെ വാസ്തുവിദ്യാ അലങ്കാരത്തിൽ പേർഷ്യൻ, ഗ്രീക്ക് കലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രൂപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ സവിശേഷതകൾ വ്യതിരിക്തമായ ഒരു ഇന്ത്യൻ രൂപത്തിലും ബുദ്ധമത ആഖ്യാന പരിപാടിയിലും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

മതപരവും സാംസ്കാരികവുമായ അർത്ഥം

ആദ്യകാല ബുദ്ധമത കലയുടെ അനികോണിക് കൺവെൻഷനാണ് ബർഹുത് പിന്തുടരുന്നത്. ബുദ്ധനെ ഒരു മനുഷ്യരൂപമായി കാണിക്കുന്നതിനുപകരം, അതിൻറെ കൊത്തുപണികൾ അദ്ദേഹത്തിൻറെ സാന്നിധ്യവും അധ്യാപനവും ഉണർത്താൻ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ധർമ്മചക്രം ബുദ്ധമത ഉപദേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ബോധി വൃക്ഷം ഉണർവ്വിനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ശൂന്യമായ ഇരിപ്പിടം ബുദ്ധനെ ചിത്രീകരിക്കാതെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു, കാൽപ്പാടുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, ത്രിരതന ബുദ്ധമത പ്രതീകാത്മകതയെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

ലേബൽ ചെയ്ത രംഗങ്ങൾ മതപരമായ വിവരണങ്ങൾക്ക് വ്യക്തത നൽകി. ബുദ്ധന്റെ മുൻകാല ജീവിതങ്ങളുടെ കഥകൾ, അദ്ദേഹത്തിൻറെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഭവങ്ങൾ, സ്തൂപത്തിൻറെ വാസ്തുവിദ്യാ പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള ബുദ്ധമത ജീവികളുടെ ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവ സന്ദർശകർക്ക് കാണാൻ കഴിയും.

ലിഖിതങ്ങളും വാചകവും

പ്രധാന കവാട ലിഖിതം പ്രാകൃതത്തിലും ബ്രാഹ്മി ഭാഷയിലുമാണ്. സുഗാക്കളുടെയോ സുഗാനന്മാരുടെയോ ഭരണകാലത്ത് തോരണയുടെ നിർമ്മാണവും അതിൻറെ കല്ലുപണികൾ സംഭാവന ചെയ്തതും ഇതിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിന്റെ വംശാവലി വിശദാംശങ്ങൾ ധനഭൂതിയെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിലെ നിരവധി അംഗങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയുന്നു.

ഭർഹൂത്തിൻറെ ലിഖിതങ്ങൾ കവാടത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. ഡോണർ ലിഖിതങ്ങൾ വിശാലമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശത്ത് നിന്നുള്ള വ്യക്തികളെ പേരുനൽകുന്നു, അതേസമയം ഡസൻ കണക്കിന് ലേബലുകൾ ആഖ്യാന പാനലുകളെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഖരോസ്തിയിലെ മേസൺ അടയാളങ്ങൾ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെ ചലനത്തിന് അധിക തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. മധ്യകാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു വലിയ സംസ്കൃത ലിഖിതം ഈ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് കണ്ടെത്തിയെങ്കിലും പിന്നീട് അത് നഷ്ടപ്പെട്ടു. കലാചിരി രാജാക്കന്മാരെ പരാമർശിക്കുന്ന 1158 സി. ഇ. യിലെ ലാൽ പഹാഡ് ലിഖിതത്തിൽ നിന്ന് ഈ ലിഖിതം വേർതിരിച്ചറിയണം.

പണ്ഡിതോചിതമായ പഠനം

പ്രധാന ഗവേഷണം

കന്നിംഗ്ഹാമിന്റെ 1873 ലെ സന്ദർശനവും ഖനനവും തുടർന്ന് ബെഗലാറിന്റെ സൃഷ്ടികളും ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളും ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ കലയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് ബർഹൂട്ടിന്റെ പ്രാധാന്യം സ്ഥാപിച്ചു. അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും മ്യൂസിയങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ് വാസ്തുവിദ്യാ ശകലങ്ങളുടെ ക്രമീകരണവും രൂപവും അവരുടെ ഡോക്യുമെന്റേഷൻ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

പണ്ഡിതന്മാർ അതിന്റെ ലിഖിതങ്ങൾ, കൊത്തുപണികൾ, വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങൾ, സാഞ്ചി, മഥുര എന്നിവയുമായുള്ള താരതമ്യങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഭർഹട്ട് പഠിച്ചു. ദൃശ്യ രംഗങ്ങളെ രേഖാമൂലമുള്ള തിരിച്ചറിയലുകളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ പാനലുകളിലെ ലേബലുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. ബുദ്ധമത രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വ്യാപ്തി മാപ്പ് ചെയ്യാനും ദാതാക്കളുടെ ലിഖിതങ്ങൾ സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്.

തർക്കങ്ങളും വിവാദങ്ങളും

ഭർഹൂത്തിൻറെ കാലഗണനയും രാഷ്ട്രീയ ആട്രിബ്യൂഷനും ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നു. ഗേറ്റ്വേ ലിഖിതത്തിൽ സുഗകളെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം ഷുംഗകളെ സൂചിപ്പിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ അത് ഒരു വടക്കൻ ബുദ്ധമത രാജ്യമായ സുഗാനകളെ സൂചിപ്പിച്ചേക്കാം. ധനഭൂതി ഒരു ശുംഗ ഭരണാധികാരിയായിരുന്നുവെന്ന് ലിഖിതങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നില്ല.

പരമ്പരാഗത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ശുംഗ കാലഘട്ടത്തിലാണ് സ്ഥാപിക്കുന്നത്. സമീപകാലത്തെ പുനർമൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ ഈ ആട്രിബ്യൂഷനെ ചോദ്യം ചെയ്യുകയും സോഡാസയുടെ പേരിൽ ആലേഖനം ചെയ്ത സൃഷ്ടികൾ ഉൾപ്പെടെ തീയതി രേഖപ്പെടുത്താവുന്ന മഥുര ശിൽപങ്ങളുമായി സാമ്യമുണ്ടെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു തീയതി നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. പരമ്പരാഗത പാലിയോഗ്രഫിയിലൂടെ ബർഹുത് ലിഖിതങ്ങൾക്ക് നൽകിയിട്ടുള്ള പ്രാചീനതയെയും ഈ പുനർമൂല്യനിർണ്ണയങ്ങൾ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു.

പാരമ്പര്യവും സ്വാധീനവും

കലയുടെ ചരിത്രത്തിൽ സ്വാധീനം

ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമത ആഖ്യാന കല, വാസ്തുവിദ്യാ ശിൽപം, മതപരമായ രക്ഷാകർതൃത്വം എന്നിവയുടെ ആദ്യകാല രേഖകൾ ബർഹുത് നൽകുന്നു. ഒരു ബുദ്ധമത സ്മാരകത്തിൽ എഴുതിയ വാചകവും ദൃശ്യ കഥപറച്ചിലും എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നതിനാൽ അതിന്റെ ലേബൽ ചെയ്ത പാനലുകൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

ബുദ്ധമത ഐക്കണോഗ്രാഫിയുടെ വികസനത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടവും ഈ കൊത്തുപണികൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. മനുഷ്യ ബുദ്ധ പ്രതിച്ഛായയ്ക്ക് പകരം അവർ ചിഹ്നങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ബുദ്ധ കലയുടെ അനികോണിക് ഘട്ടത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സാഞ്ചിയോടൊപ്പം, ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമത ശില്പകലയുടെ തുടക്കത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി ഭർഹട്ട് തുടരുന്നു.

ആധുനിക അംഗീകാരം

ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയത്തിലും ഇന്ത്യയിലെയും വിദേശത്തെയും മറ്റ് ശേഖരങ്ങളിലും അവ സംരക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പുരാവസ്തു ഡോക്യുമെന്റേഷൻ, ലിഖിതപഠനം, അവരുടെ തീയതിയെയും കലാപരമായ ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള തുടർച്ചയായ ചർച്ചകൾ എന്നിവ അവരുടെ പ്രാധാന്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

ബുദ്ധമത അതിജീവനത്തിന്റെ വിശാലമായ പ്രാദേശിക ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമാണ് ബർഹുത്. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചില ബർഹുത്തിനും സാഞ്ചിക്കും സമീപം കണ്ടെത്തിയ ചെറിയ സ്തൂപങ്ങളും ബുദ്ധപ്രതിമകളും, ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിനും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിനും ശേഷം ബുദ്ധമതം ക്ഷയിച്ചുവെങ്കിലും ഈ പ്രദേശത്ത് വ്യാപകമായി നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ കാഴ്ച

മധ്യപ്രദേശിലെ സത്ന ജില്ലയിലാണ് യഥാർത്ഥ ബർഹുത് സ്ഥലം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതെങ്കിലും പ്രധാന സ്തൂപത്തിന്റെ അടിത്തറ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. പുനർനിർമ്മിച്ച കൈവരികളും കവാടവും ഉൾപ്പെടെ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും ഗണ്യമായ വാസ്തുവിദ്യാ ഘടകങ്ങൾ കൊൽക്കത്തയിലെ ഇന്ത്യൻ മ്യൂസിയത്തിലാണ്. ഫ്രീർ ഗാലറി ഓഫ് ആർട്ട്, വാഷിംഗ്ടണിലെ ആർതർ എം. സാക്ലർ ഗാലറി എന്നിവയുൾപ്പെടെ ഇന്ത്യയിലെയും വിദേശത്തെയും മ്യൂസിയങ്ങളിൽ മറ്റ് പാനലുകളും ശിൽപങ്ങളും സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു.

സ്മാരകം പൊളിച്ചുമാറ്റുകയും ചിതറിക്കിടക്കുകയും ചെയ്തതിനാൽ, ഇന്ന് ബർഹുട്ട് കാണുന്നതിന് പുരാവസ്തു അവശിഷ്ടങ്ങളിലും മ്യൂസിയം ശേഖരങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ ആവശ്യമാണ്. വിപുലമായ ശിൽപ പരിപാടി വികസിപ്പിക്കുകയും ആയിരത്തിലധികം വർഷത്തോളം സജീവമായി തുടരുകയും ചെയ്ത ഒരു ബുദ്ധമത കേന്ദ്രത്തിന്റെ തെളിവുകൾ അവർ ഒരുമിച്ച് സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

വാസ്തുവിദ്യ, ശിൽപം, ലിഖിതം, മതപരമായ ഓർമ്മകൾ എന്നിവ അസാധാരണമായ വ്യക്തമായ രൂപത്തിൽ ബർഹുത് ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. അതിൻറെ കല്ലുകൊണ്ടുള്ള വേലിയും കവാടവും ജാതക കഥകൾ, ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങൾ, ദാതാക്കളുടെ രേഖകൾ, ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന രംഗങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്ന ലേബലുകൾ എന്നിവ സംരക്ഷിക്കുന്നു. പ്രാദേശിക, വടക്കൻ കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളുടെ ഇടപെടലുകളും പേർഷ്യൻ, ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കലാപരമായ രൂപങ്ങളും ഈ സ്മാരകം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

സ്തൂപങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ചിതറിക്കിടക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധ കലയുടെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തെ ബർഹുത് പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ചിഹ്നങ്ങളിലൂടെ ബുദ്ധനെ എങ്ങനെ പ്രതിനിധീകരിക്കാമെന്ന് അതിൻറെ അനികോണിക് ഇമേജറി കാണിക്കുന്നു, അതേസമയം അതിൻറെ ലിഖിതങ്ങൾ സ്മാരകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ദാതാക്കളെയും സ്ഥലങ്ങളെയും കരകൌശലത്തൊഴിലാളികളെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ സ്ഥലത്തെ പിൽക്കാല ബുദ്ധമത ഘടനകളുടെ നിലനിൽപ്പ് തെളിയിക്കുന്നത് ബർഹുത് ഒരു ആദ്യകാല ശിൽപ കേന്ദ്രം മാത്രമല്ല, നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു ബുദ്ധമത സ്ഥാപനമായിരുന്നു എന്നാണ്.