പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ രാജവംശം

അവലോകനം

പൊതുവർഷം 350 ഓടെ കൊങ്കണിവർമ്മ മാധവ ഇന്നത്തെ കർണാടകയുടെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്തുള്ള കോലാറിൽ ഒരു രാജ്യം സ്ഥാപിച്ചു. അടുത്ത ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാജവംശം ഗംഗവാഡി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു വിശാലമായ പ്രദേശം ഭരിക്കുകയോ സ്വാധീനിക്കുകയോ ചെയ്തു. അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രം പിന്നീട് കാവേരിയുടെ തീരത്തുള്ള തലക്കാടിലേക്ക് മാറി, അതേസമയം അതിന്റെ ഭരണാധികാരികൾ പല്ലവർ, ബദാമി ചാലൂക്യർ, രാഷ്ട്രകൂടർ, പാണ്ഡ്യർ, ചോളർ എന്നിവർക്കിടയിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരുന്ന അധികാര സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ സഞ്ചരിച്ചു.

പിന്നീട് കലിംഗ ഭരിച്ച കിഴക്കൻ ഗംഗകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ ഈ രാജവംശം സാധാരണയായി പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ രാജവംശം എന്നറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് ആധുനിക ഒഡീഷയ്ക്കും വടക്കൻ ആന്ധ്രാപ്രദേശിനും സമാനമാണ്. പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകൾ അവരുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം സ്ഥിരമായി സ്വതന്ത്രരായിരുന്നില്ല. അവർ ഒരു പ്രാദേശിക ശക്തിയായി ആരംഭിച്ചു, ബാദാമി ചാലൂക്യരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു, രാഷ്ട്രകൂട അധികാരവുമായി അടുത്ത സഖ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് അതിനെ എതിർത്തു, ഒടുവിൽ ചോളരുടെ പുതുക്കിയ വിപുലീകരണത്തെ നേരിട്ടു. അതിനാൽ, വലിയ സാമ്രാജ്യത്വ സംവിധാനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ഒരു ദീർഘകാല പ്രാദേശിക രാജ്യത്തിന് അതിന്റെ രാജസഭ, പ്രദേശങ്ങൾ, സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം എന്നിവ എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവരുടെ ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു.

രാജ്യത്തിന്റെ പ്രധാന പ്രദേശത്ത് ആധുനിക തെക്കൻ കർണാടകയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. വിവിധ നിമിഷങ്ങളിൽ ഗംഗയുടെ അധികാരം ആധുനിക തമിഴ്നാട്ടിലെ കൊങ്കു മേഖലയിലേക്കും ഇന്നത്തെ ആന്ധ്രാപ്രദേശിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിലേക്കും എത്തി. സൈനിക സാഹചര്യങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ സഖ്യങ്ങളും അനുസരിച്ച് ഈ അധികാരത്തിന്റെ വ്യാപ്തി മാറി. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, വിശാലമായ പ്രദേശം അതിന്റെ കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഡിവിഷനുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഗംഗവാടി-96000 അല്ലെങ്കിൽ ഷന്നവതി സഹസ്ര വിഷയ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു.

ജൈനമതത്തെ പരിപോഷിപ്പിച്ചതിന്റെ പേരിൽ പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകൾ പ്രത്യേകിച്ചും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. അവരുടെ സംരക്ഷണത്തിൻ കീഴിൽ ശ്രവണബെളഗോള ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി മാറി, മന്ത്രി ചാവുന്ദരായൻ നിയോഗിച്ച ഗോമതേശ്വരൻറെ ഏകശിലാരൂപമായ ചിത്രം അവരുടെ ശിൽപ പാരമ്പര്യത്തിൻറെ ഉന്നതസ്ഥാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ സാംസ്കാരിക സംഭാവന ജൈന രക്ഷാകർതൃത്വത്തേക്കാൾ വിശാലമായിരുന്നു. ശൈവമതം, വേദ ബ്രാഹ്മണമതം, വൈഷ്ണവമതം എന്നിവയെ രാജവംശം പിന്തുണച്ചു; സംസ്കൃതപഠനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു; കന്നഡ സാഹിത്യത്തിന്റെ വികസനം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു; ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ജൈന ബസദികൾ, തൂണുകൾ, ജലസേചന പ്രവർത്തനങ്ങൾ, വീരമൃത്യു വരിച്ച യോദ്ധാക്കൾക്കുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ എന്നിവ നിർമ്മിച്ചു.

അധികാരത്തിലേക്കുള്ള കുതിപ്പ്

ഉത്ഭവവും മത്സര പാരമ്പര്യങ്ങളും

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ സ്ഥാപകരുടെ പൂർവ്വികർ അനിശ്ചിതത്വത്തിലാണ്. നിരവധി പുരാണ വിവരണങ്ങൾ രാജവംശത്തിന് ഒരു വടക്കൻ ഉത്ഭവം നൽകുന്നു, അതേസമയം ലിഖിതങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ തെക്കൻ ഉത്ഭവത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചില രേഖകൾ ഭരണാധികാരികളെ കൻവയന ഗോത്രവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുകയും അവരെ സൌര രാജവംശത്തിലെ ഇക്ഷ്വാക്കു വംശവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം വംശാവലി അവകാശവാദങ്ങൾ രാജത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഭാഷയിൽ പെട്ടവയായിരുന്നു, മാത്രമല്ല രാജവംശം എവിടെ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത് എന്ന ചോദ്യം സ്വയം പരിഹരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

തെക്കൻ വംശത്തെ അനുകൂലിക്കുന്ന ചരിത്രകാരന്മാർ ആദ്യകാല വംശത്തിന് സാധ്യമായ നിരവധി പ്രദേശങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്ഃ ആധുനിക കർണാടകയിലെ തെക്കൻ ജില്ലകൾ, ആധുനിക തമിഴ്നാട്ടിലെ കൊങ്കുനാട് അല്ലെങ്കിൽ ആധുനിക ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ തെക്കൻ ജില്ലകൾ. മൂന്ന് ആധുനിക സംസ്ഥാനങ്ങളും പരസ്പരം സമീപിക്കുന്ന തെക്കൻ ഡെക്കാനിലാണ് ഈ പ്രദേശങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അതിനാൽ തെളിവുകൾ ഒന്നിലധികം വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നു, അധികാരത്തിലെത്തുന്നതിനുമുമ്പുള്ള വംശത്തിന്റെ ആദ്യകാല ചരിത്രം ചർച്ചാവിഷയമായി തുടരുന്നു.

നാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ മധ്യത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങൾ രാജവംശത്തിന്റെ ആവിർഭാവം മനസിലാക്കാൻ കൂടുതൽ സുരക്ഷിതമായ ഒരു ക്രമീകരണം നൽകുന്നു. ദക്ഷിണേന്ത്യയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ പല്ലവ സാമ്രാജ്യം ദുർബലമായതോടെ ഒന്നിലധികം പ്രാദേശിക വംശങ്ങൾ തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പിച്ചു. ഈ ദുർബലപ്പെടുത്തൽ ചിലപ്പോൾ വടക്കൻ രാജാവായ സമുദ്ര ഗുപ്തയുടെ തെക്കൻ പ്രചാരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അസ്ഥിരമായ ഈ രാഷ്ട്രീയ അന്തരീക്ഷത്തിൽ, ആദ്യകാല ഗംഗകൾ ഒരു പ്രാദേശിക അടിത്തറ സ്ഥാപിക്കുകയും തെക്കൻ ഡെക്കാനിൽ ഒരു രാജ്യം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തതായി തോന്നുന്നു.

കൊങ്കണിവർമ്മ മാധവയും കോലാറും

കൊങ്കണിവർമ്മ മാധവനായിരുന്നു സ്ഥാപക രാജാവ്. 350 ഓടെ അദ്ദേഹം കോലാറിനെ തന്റെ തലസ്ഥാനമാക്കി ഏകദേശം ഇരുപത് വർഷം ഭരിച്ചു. ആദ്യകാല രാജ്യം പിന്നീടുള്ള രേഖകളിൽ നിന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന വിപുലമായ ഗംഗവാദി ആയിരുന്നില്ല. അയൽ വംശങ്ങൾക്കും വലിയ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കുമിടയിൽ പ്രദേശം ഏകീകരിക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ഒരു പ്രാദേശിക ശക്തിയായിരുന്നു ഇത്.

കോലാറിന്റെ സ്ഥാനം പ്രധാനമായിരുന്നു. ഇത് ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുകയും പിന്നീട് ഗംഗാ ഗോളം രൂപപ്പെടുകയും സമതലങ്ങളിലേക്കും തമിഴ് രാജ്യത്തിലേക്കും കർണാടകയുടെ ഉൾപ്രദേശങ്ങളിലേക്കും പ്രവേശനം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ അടിത്തറയിൽ നിന്ന്, കദംബന്മാരുടെയും പല്ലവരുടെയും അഭിലാഷങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുമ്പോൾ രാജവംശത്തിന് അതിന്റെ അധികാരം പടിഞ്ഞാറോട്ടും തെക്കോട്ടും വ്യാപിപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

390 ഓടെ സിംഹാസനത്തിലെത്തിയ ഹരിവർമ്മയുടെ കാലമായപ്പോഴേക്കും ഗംഗകൾ തങ്ങളുടെ രാജ്യം ഏകീകരിക്കുകയും തലസ്ഥാനം തലക്കാടിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്തു. തലക്കാട് കാവേരിയിൽ നിലകൊള്ളുകയും അതിന്റെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും രാജവംശത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ കേന്ദ്രമായി മാറുകയും ചെയ്തു. കടമ്പകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ശക്തി നിയന്ത്രിക്കാൻ ഗംഗകളെ സഹായിച്ചതിനാൽ ഈ നീക്കം തന്ത്രപരമായിരിക്കാം. ഇത് കൊട്ടാരത്തെ ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ കാവേരി രാജ്യത്തോടും കൊങ്കുവിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതകളോടും കൂടുതൽ അടുപ്പിച്ചു.

ഏകദേശം 430 ആയപ്പോഴേക്കും ഗംഗകൾക്ക് ആധുനിക ബാംഗ്ലൂർ, കോലാർ, തുംകൂർ ജില്ലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രദേശങ്ങൾ ഏകീകരിച്ചു. 470 ഓടെ അവർ കൊങ്കു, സെന്ദ്രക, പുന്നത, പന്നദ എന്നിവയുടെ നിയന്ത്രണം നേടിയിരുന്നു. സെന്ദ്രക ആധുനിക ചിക്കമംഗളൂരു, ബേലൂർ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പുന്നടയും പന്നടയും ഇന്നത്തെ ഹെഗ്ഗഡദേവനകോട്ടെ, നഞ്ചൻഗുഡ് എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ നേട്ടങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് ആദ്യകാല രാജ്യം ഒരൊറ്റ നദീതടത്തിൽ ഒതുങ്ങിയിരുന്നില്ല എന്നാണ്. ഇത് ഉയർന്ന പ്രദേശങ്ങൾ, സമതലങ്ങൾ, അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുത്തി, അവയുടെ രാഷ്ട്രീയ വിശ്വസ്തത സൈനിക ഭാഗ്യത്തിനനുസരിച്ച് മാറിയേക്കാം.

സുവർണ്ണകാലം

ആറാം നൂറ്റാണ്ടും പത്താം നൂറ്റാണ്ടും ഗംഗയുടെ ശക്തിയുടെ വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ദുർവിനിറ്റയുടെ ഭരണകാലം സൈനിക വിജയം, രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണം, ബൌദ്ധിക നേട്ടം എന്നിവയുടെ പേരിൽ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ, രാജവംശം രാഷ്ട്രകൂട രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനത്തിനുള്ളിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനത്തെത്തുകയും സൈനിക സേവനത്തിന് പ്രാദേശിക പ്രതിഫലങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്തു. ഈ കാലഘട്ടങ്ങളെ തടസ്സമില്ലാത്ത ഒരൊറ്റ സാമ്രാജ്യത്വ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായി മനസ്സിലാക്കരുത്. ശക്തമായ അയൽക്കാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഗംഗ ശക്തി ഉയരുകയും കുറയുകയും ചെയ്തുവെങ്കിലും രാജവംശം ആവർത്തിച്ച് അതിന്റെ സ്വാധീനം പുനഃസ്ഥാപിച്ചു.

ദുർവിനിതയും അധികാരത്തിൻറെ ഏകീകരണവും

അവരുടെ പിതാവ് അവിഹിത രാജാവ് അനന്തരാവകാശിയായി തിരഞ്ഞെടുത്ത തൻറെ ഇളയ സഹോദരനുമായുള്ള ഒരു സംഘട്ടനത്തെത്തുടർന്ന് 529-ൽ ദുർവിനിത രാജാവായി. കാഞ്ചിയിലെ പല്ലവർ അവിഹിതയുടെ ഇഷ്ടപ്പെട്ട പിൻഗാമിയെ പിന്തുണച്ചതായും ബദാമി ചാലൂക്യ രാജാവായ വിജയാദിത്യൻ തൻറെ മരുമകനായ ദുർവിനിതയെ പിന്തുണച്ചതായും ചില വിവരണങ്ങൾ പറയുന്നു. അതിനാൽ ഈ സംഘർഷം ഒരു പിന്തുടർച്ചാവകാശ തർക്കവും പ്രാദേശിക ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വിശാലമായ മത്സരത്തിന്റെ ഭാഗവുമായിരുന്നു.

വടക്കൻ തമിഴ്നാട്ടിലെ തൊണ്ടൈമണ്ഡലത്തിലും കൊങ്കു മേഖലയിലുമാണ് യുദ്ധങ്ങൾ നടന്നത്. ദുർവിനിത പല്ലവരോട് വിജയകരമായി പോരാടിയതായി ചരിത്രകാരന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിജയം ഗംഗാ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ തെക്ക്, തെക്കുകിഴക്ക് അതിർത്തികൾ സുരക്ഷിതമാക്കാൻ സഹായിക്കുകയും തെക്കൻ ഡെക്കാനിലെ ഒരു പ്രധാന ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ രാജവംശത്തിന്റെ പ്രശസ്തിക്ക് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്തു.

ചരിത്രപരമായ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഗംഗാ രാജാക്കന്മാരിൽ ഏറ്റവും വിജയിയായി ദുർവിനിതയെ കണക്കാക്കുന്നു. യുദ്ധത്തിൽ മാത്രമല്ല, സംഗീതം, നൃത്തം, ആയുർവേദം, കാട്ടാനകളെ നിയന്ത്രിക്കൽ എന്നിവയിലും അദ്ദേഹം ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഹിന്ദു പാരമ്പര്യത്തിൽ ജ്ഞാനത്തിനും ന്യായബോധത്തിനും വേണ്ടി ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന യുധിഷ്ഠിരനുമായും മനുവുമായും താരതമ്യപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ ലിഖിതങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നു. ഈ താരതമ്യങ്ങൾ ഒരു വിജയകരമായ ഭരണാധികാരിയെ വിവരിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ആദർശങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നുഃ സൈനിക ശക്തി നീതി, പഠനം, കലകളിൽ പ്രാവീണ്യം എന്നിവയുമായി സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ദുർവിനിതയുടെ ഭരണകാലം വിവാഹബന്ധങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യവും കാണിക്കുന്നു. ബദാമി ചാലൂക്യരുമായുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബന്ധം പല്ലവ സ്വാധീനത്തെ എതിർക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ ശൃംഖലയ്ക്കുള്ളിൽ ഗംഗകളെ സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ചു. നേരിട്ടുള്ള അധിനിവേശത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല ഗംഗകൾ വികസിച്ചത്; മത്സരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ അവർ ബന്ധുത്വം, സഖ്യം, കീഴുദ്യോഗസ്ഥ ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചു.

ഗംഗാവാഡിയും ചാലൂക്യരും

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകൾ പലപ്പോഴും ബാദാമി ചാലൂക്യരുടെ സാമന്തന്മാരും അടുത്ത സഖ്യകക്ഷികളുമായിരുന്നു. അവരുടെ ബന്ധത്തിൽ കാഞ്ചിയിലെ പല്ലവർക്കെതിരായ വൈവാഹിക ബന്ധങ്ങളും സംയുക്ത സൈനിക പ്രചാരണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഫ്യൂഡേറ്ററി എന്ന പദം ഗംഗകൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ ഏജൻസി ഇല്ലെന്ന് അർത്ഥമാക്കേണ്ടതില്ല. സാഹചര്യങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ കൂടുതൽ ശക്തനായ ഒരു പരമാധികാരിയുടെ അധികാരം അംഗീകരിക്കുന്നതിനൊപ്പം അവർ സ്വന്തം ഭരണാധികാരികളെയും ഭരണത്തെയും പ്രാദേശിക താൽപ്പര്യങ്ങളെയും സൈനിക ശക്തികളെയും നിലനിർത്തി.

ഏകദേശം 725 മുതലുള്ള ലിഖിതങ്ങൾ ഗംഗാ പ്രദേശത്തെ ഗംഗവാഡി-96000 എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. സംഖ്യാപരമായ പ്രത്യയം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അത് വരുമാനം, പോരാളികളുടെ എണ്ണം, വരുമാനം നൽകുന്ന കുഗ്രാമങ്ങളുടെ എണ്ണം അല്ലെങ്കിൽ ഡിവിഷനിലെ ഗ്രാമങ്ങളുടെ എണ്ണം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കാം. തെളിവുകൾ ഒരു വിശദീകരണത്തെ നിർണ്ണായകമായി സ്ഥാപിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ഗംഗാവാഡി ഗണ്യവും ആന്തരികമായി വ്യത്യസ്തവുമായ ഒരു പ്രദേശമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ശ്രീപുരുഷ രാജാവ് പല്ലവ രാജാവായ നന്ദിവർമ്മൻ പല്ലവമല്ലയോട് വിജയകരമായി പോരാടി. ഗംഗകൾ വടക്കൻ ആർക്കോട്ടിലെ പെൻകുലിക്കോട്ടയെ താൽക്കാലികമായി തങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാക്കുകയും ശ്രീപുരുഷന് പെർമനാടി എന്ന പദവി ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പദവിയും ഭൂപ്രദേശ നേട്ടവും കർണാടകയ്ക്കും വടക്കൻ തമിഴ്നാടിനും ഇടയിലുള്ള അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിലെ യുദ്ധത്തിന്റെ മൂല്യം പ്രകടമാക്കുന്നു.

മധുരയിലെ പാണ്ഡ്യരുമായി ചേർന്ന് ഗംഗകൾ കൊങ്കു മേഖലയിലും മത്സരിച്ചു. ഒരു ഏറ്റുമുട്ടലിൽ ഗംഗകൾ പരാജയപ്പെട്ടു. ഒരു ഗംഗ രാജകുമാരിയും രാജസിംഹ പാണ്ഡ്യന്റെ മകനും തമ്മിലുള്ള വിവാഹമാണ് സമാധാനത്തെ പിന്തുണച്ചത്. തർക്കപ്രദേശത്തിന്റെ നിയന്ത്രണം നിലനിർത്താൻ ഈ വിവാഹം ഗംഗകളെ സഹായിച്ചു. തെക്കൻ ഉപദ്വീപിലെ രാഷ്ട്രീയത്തെ രൂപപ്പെടുത്തിയ സൈനിക ശത്രുതയുടെയും രാജവംശ നയതന്ത്രത്തിന്റെയും മിശ്രിതത്തെ ഈ എപ്പിസോഡ് ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രകൂട സഖ്യം

753ൽ മാന്യാഖേത്തയിലെ രാഷ്ട്രകൂടന്മാർ ബദാമി ചാലൂക്യരെ മാറ്റി ഡെക്കാനിലെ പ്രബലശക്തിയായി. ഈ മാറ്റം ഗംഗകളെ ദുഷ്കരമായ അവസ്ഥയിൽ എത്തിച്ചു. ഒരു പുതിയ സാമ്രാജ്യത്വ ശക്തിക്കെതിരെ തങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണാവകാശം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം അവർ രാഷ്ട്രകൂട അധികാരത്തെ പ്രതിരോധിച്ചു.

ശിവമാര രണ്ടാമൻ രാജാവ് ഈ പോരാട്ടങ്ങളുമായി പ്രത്യേകമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രകൂട ഭരണാധികാരി ധ്രുവ ധാരവർഷയോട് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും പരാജയപ്പെടുകയും ജയിലിലടയ്ക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട് മോചിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ഒടുവിൽ യുദ്ധക്കളത്തിൽ വച്ച് മരിക്കുകയും ചെയ്തു. കൂടുതൽ വിഭവങ്ങളുള്ള ഒരു സാമ്രാജ്യത്തെ പ്രതിരോധിച്ച ഒരു പ്രാദേശിക രാജവംശം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന അപകടസാധ്യതകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കരിയറിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രാഷ്ട്രകൂട ഗോവിന്ദൻ മൂന്നാമൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് ഗംഗാ പ്രതിരോധം തുടർന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, 819 ആയപ്പോഴേക്കും, രാചമല്ല രാജാവിന്റെ കീഴിൽ ഒരു ഗംഗ പുനരുജ്ജീവനം ഗംഗാവാഡിയുടെ ഭാഗിക നിയന്ത്രണം രാജവംശത്തിന് തിരികെ നൽകി. വീണ്ടെടുക്കൽ പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം പുനഃസ്ഥാപിച്ചില്ല. പകരം, രാഷ്ട്രകൂടന്മാരുമായുള്ള ചർച്ചാവിഷയമായ ബന്ധത്തിന് വഴിയൊരുക്കാൻ ഇത് സഹായിച്ചു.

രാഷ്ട്രകൂട ഭരണാധികാരി അമോഘവർഷ ഒന്നാമൻ പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകളുമായുള്ള തുടർച്ചയായ യുദ്ധത്തിൻറെ നിഷ്ഫലം തിരിച്ചറിയുകയും തൻറെ മകൾ ചന്ദ്രബലബ്ബെയെ ഗംഗാ രാജാവായ എറഗംഗ നീതിമർഗയുടെ മകൻ ബുടുഗ ഒന്നാമനെ വിവാഹം കഴിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിവാഹം രണ്ട് രാജവംശങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. ഗംഗകൾ കടുത്ത രാഷ്ട്രകൂട സഖ്യകക്ഷികളായി മാറുകയും രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശത്തിന്റെ അന്ത്യം വരെ മന്യാഖേത്തയിൽ ആ സ്ഥാനം നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു.

ബുടുഗ രണ്ടാമനും പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഉയർച്ചയും

938ൽ രാഷ്ട്രകൂട അമോഘവർഷൻ മൂന്നാമൻ്റെ പിന്തുണയോടെ ബുടുഗ രണ്ടാമൻ സിംഹാസനത്തിലെത്തി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മകളെ അദ്ദേഹം വിവാഹം കഴിച്ചിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭരണകാലം രാഷ്ട്രകൂടന്മാരുമായുള്ള ഗംഗാ സൈനിക സഹകരണത്തിൻ്റെ ഉന്നതിയായിരുന്നു.

തക്കോലം യുദ്ധത്തിൽ തഞ്ചാവൂരിലെ ചോള രാജവംശത്തിനെതിരെ നിർണായക വിജയം നേടാൻ ബുടുഗ രണ്ടാമൻ രാഷ്ട്രകൂടന്മാരെ സഹായിച്ചു. ഈ വിജയം ആധുനിക വടക്കൻ തമിഴ്നാടിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ രാഷ്ട്രകൂടർക്ക് അവസരം നൽകി. തുംഗഭദ്ര താഴ്വരയിൽ ഗംഗകൾക്ക് വിപുലമായ പ്രദേശങ്ങൾ നൽകി ആദരിച്ചു. ഒരു വലിയ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ അധിനിവേശത്തിലൂടെയല്ലാതെ ഒരു സാമ്രാജ്യത്വ സഖ്യകക്ഷിയുടെ സേവനത്തിലൂടെയാണ് അവരുടെ സ്ഥാനം ശക്തിപ്പെടുത്തിയത്.

963ൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന മറസിംഹ രണ്ടാമൻ രാജാവ് രാഷ്ട്രകൂടന്മാരെ സഹായിക്കുന്നത് തുടർന്നു. മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ ഗുർജാര-പ്രതിഹാര രാജാവായ ലല്ലയ്ക്കും മാൾവയിലെ പരമാര രാജാക്കന്മാർക്കുമെതിരായ വിജയങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പങ്കെടുത്തു. ഒരു വലിയ ശക്തിയുടെ സൈനിക ലക്ഷ്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുമ്പോൾ ഗംഗാ സൈന്യത്തിന് ഗംഗാവാഡിയുടെ അടുത്ത അതിർത്തികൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ പ്രചാരണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.

പത്താം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ രാഷ്ട്രീയ അന്തരീക്ഷം വീണ്ടും മാറി. രാഷ്ട്രകൂടന്മാർക്ക് പകരം മന്യാഖേട്ടയിൽ ഉയർന്നുവന്ന പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യ സാമ്രാജ്യം നിലവിൽ വന്നു. അതേ സമയം, ചോളർക്ക് കാവേരിയുടെ തെക്ക് ഒരു പുതിയ വിപുലീകരണം അനുഭവപ്പെട്ടു. ഗംഗകൾ ഇപ്പോൾ ഇരുവശത്തുനിന്നും സമ്മർദ്ദം നേരിട്ടു. രാഷ്ട്രകൂട രാജ്യം സ്ഥാനഭ്രഷ്ടനാക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം രാഷ്ട്രകൂടരുമായുള്ള അവരുടെ സഖ്യം നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ചോളർ ഗംഗയുടെ ഹൃദയഭൂമിയെ കൂടുതൽ ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.

ഭരണവും ഭരണവും

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ സംസ്ഥാനം പാരമ്പര്യ രാജത്വത്തെ പ്രാദേശിക, പ്രാദേശിക അധികാരികളുടെ ഒരു പാളികളുള്ള ശൃംഖലയുമായി സംയോജിപ്പിച്ചു. ലിഖിതങ്ങളിൽ ദൃശ്യമാകുന്ന യഥാർത്ഥ സംവിധാനം തെക്കൻ കർണാടകയിലെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളിൽ വികസിച്ചുവെങ്കിലും പുരാതന ഗ്രന്ഥമായ അർത്ഥശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തത്വങ്ങളാൽ അതിന്റെ ഭരണപരമായ രീതികൾ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടു.

രാജാവും കേന്ദ്രഭരണവും

പിന്തുടർച്ചാവകാശം പൊതുവെ പാരമ്പര്യമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും യാന്ത്രികമായിരുന്നില്ല. ഒരു പിന്തുടർച്ചാവകാശ സംഘർഷത്തിനുശേഷം ദുർവിനിറ്റയുടെ സ്ഥാനാരോഹണം തെളിയിക്കുന്നത് അനന്തരാവകാശിയെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് രാജകുടുംബവും ബാഹ്യശക്തികളും ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ മത്സരമായി മാറിയേക്കാം എന്നാണ്. ഗ്രാന്റുകൾ, ബഹുമതികൾ, സൈനിക നേതൃത്വം, പ്രാദേശിക വിഭജനങ്ങളുടെ മേലുള്ള അധികാരം എന്നിവയുടെ കേന്ദ്ര സ്രോതസ്സായിരുന്നു രാജാവ്.

ലിഖിതങ്ങളിൽ നിരവധി ഉന്നത പദവികളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. സർവ്വധികാരി ഒരു പ്രധാനമന്ത്രിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു, അതേസമയം ശ്രീഭാണ്ഡാരി ഒരു ട്രഷററായിരുന്നു. സന്ദ്വീർഗ്രഹാഹി വിദേശകാര്യ കാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും മഹാപ്രാധനൻ മുഖ്യമന്ത്രി സ്ഥാനം വഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ഓഫീസുകൾക്ക് ഒരു സൈനിക കമാൻഡിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ദണ്ഡനായക എന്ന അധിക പദവിയും വഹിക്കാൻ കഴിയും.

മറ്റ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ രാജകുടുംബത്തിലും സൈന്യത്തിലും സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. മനേവർഗേഡ് രാജകീയ കാര്യസ്ഥനായി പ്രവർത്തിച്ചു, മഹാപസായിത വസ്ത്രങ്ങളുടെയും രാജകീയ ഫർണിച്ചറുകളുടെയും മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു, ഗജസാഹനി ആനപ്പടയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകി, തുരഗസാഹനി കുതിരപ്പടയ്ക്ക് നേതൃത്വം നൽകി. നിയോഗിസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന കൊട്ടാര ഉദ്യോഗസ്ഥർ രാജകീയ വസതിയിലെ വസ്ത്രങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭരണനിർവഹണത്തിന് മേൽനോട്ടം വഹിച്ചു. കോടതി ചടങ്ങുകൾ, വാതിൽ സൂക്ഷിക്കൽ, പ്രോട്ടോക്കോൾ എന്നിവയുടെ ഉത്തരവാദിത്തം പടിയാരകൾക്കായിരുന്നു.

ഈ ഓഫീസുകളുടെ നിലനിൽപ്പ് വ്യത്യസ്തമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുള്ള ഒരു കോടതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഭരണാധികാരികളും പ്രാദേശിക മേധാവികളും തമ്മിലുള്ള വ്യക്തിപരമായ ബന്ധങ്ങളിലൂടെ മാത്രമായിരുന്നില്ല രാജ്യം ഭരിച്ചിരുന്നത്. ട്രഷറർമാർ, സൈനിക കമാൻഡർമാർ, ഗാർഹിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ, മന്ത്രിമാർ, രേഖാമൂലമുള്ള രേഖകളുടെയും പൊതു ഇടപാടുകളുടെയും ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ഉദ്യോഗസ്ഥർ എന്നിവ അതിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു.

പ്രദേശിക വിഭാഗങ്ങൾ

രാജ്യം രാഷ്ട്ര അല്ലെങ്കിൽ ജില്ലകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അവ വീണ്ടും വിസയ ആയി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു. ഒരു വിസയയിൽ ഏകദേശം ആയിരം ഗ്രാമങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കാമെങ്കിലും സംഖ്യാപരമായ സ്ഥാനപ്പേരുകളുടെ കൃത്യമായ അർത്ഥം ഇപ്പോഴും ചർച്ചാവിഷയമാണ്. ദേശ എന്ന പദം ഒരു പ്രാദേശിക വിഭജനത്തിനും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ 'വിസയ' എന്ന സംസ്കൃത പദത്തിന് പകരം 'നാഡു' എന്ന കന്നഡ പദം കൂടുതലായി ഉപയോഗിച്ചു. ലിഖിതങ്ങൾ സിന്ദനാട്-8000, പുന്നട്-6000 തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഗംഗവാടി-96000 പോലെ, ഈ സംഖ്യകൾ വരുമാനം, ഗ്രാമങ്ങൾ, സൈനിക ബാധ്യതകൾ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ഭരണപരമായ നടപടികൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കാം. അതിനാൽ കൂടുതൽ തെളിവുകളില്ലാതെ അവയെ കൃത്യമായ ജനസംഖ്യയായി കണക്കാക്കരുത്.

പ്രാദേശിക തലത്തിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥരിൽ പെർഗേഡ്, നടബോവ, നലഗമിഗ, പ്രഭു, ഗാവുണ്ട എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. നികുതി, രേഖകൾ സൂക്ഷിക്കൽ, പ്രതിരോധം, ഭൂമി പരിപാലനം, ഗ്രാന്റുകളുടെ മേൽനോട്ടം എന്നിവയുടെ ആവശ്യങ്ങളുമായി അവരുടെ പങ്ക് ഓവർലാപ്പുചെയ്തു.

കരകൌശലത്തൊഴിലാളികൾ, സ്വർണ്ണപ്പണിക്കാർ, കമ്മലുകൾ എന്നിവരുൾപ്പെടെ വിവിധ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്നുള്ള സൂപ്രണ്ടുമാരായിരുന്നു പെർഗേഡുകൾ. രാജകുടുംബത്തെ സേവിക്കുന്നവരെ മനേപെർഗേഡ് അല്ലെങ്കിൽ ഹൌസ് സൂപ്രണ്ടുമാർ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ടോൾ ശേഖരിക്കുന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥർ സുങ്ക വെർഗേഡ്സ് എന്നറിയപ്പെട്ടു.

നാടബോവകൾ നാട് തലത്തിൽ അക്കൌണ്ടന്റുമാരായും നികുതി പിരിക്കുന്നവരായും പ്രവർത്തിച്ചു. അവർക്ക് എഴുത്തുകാരായും പ്രവർത്തിക്കാം. നളഗമിഗകൾ നാടിന്റെ പ്രതിരോധം സംഘടിപ്പിക്കുകയും നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു. ഭൂദാനവും അതിർത്തികൾ അടയാളപ്പെടുത്തലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന വരേണ്യ സാക്ഷികളുടെ ഒരു സംഘം പ്രഭുക്കന്മാർ രൂപീകരിച്ചു.

ഏറ്റവും കൂടുതൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ട പ്രാദേശിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഗവുണ്ടകളായിരുന്നു. തെക്കൻ കർണാടകയിലെ രാഷ്ട്രീയ ക്രമത്തിന്റെ നട്ടെല്ലായി മാറിയ ഭൂവുടമകളും പ്രാദേശിക വരേണ്യവർഗക്കാരുമായിരുന്നു അവർ. നികുതി പിരിക്കുന്നതിനും ഭൂമി രേഖകൾ, സാക്ഷി ഗ്രാന്റുകൾ, സ്വകാര്യ ഇടപാടുകൾ എന്നിവ പരിപാലിക്കുന്നതിനും ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ പൌരസേനയെ ഉയർത്തുന്നതിനും ഭരണകൂടം അവരെ ആശ്രയിച്ചു. അവരുടെ നിലപാട് ഗംഗാ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെയും ഗവൺമെന്റിന്റെയും വികേന്ദ്രീകൃത സ്വഭാവം പ്രകടമാക്കുന്നു. സ്വന്തം സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ശക്തി ഗണ്യമായിരുന്ന പ്രാദേശിക വ്യക്തികളിലൂടെയാണ് രാജകീയ അധികാരം പ്രവർത്തിച്ചത്.

ഭൂമി ഗ്രാന്റുകളും അതിർത്തികളും

ഭൂമി ഗ്രാന്റുകളെ വിവരിക്കുന്ന ഗംഗാ ലിഖിതങ്ങൾ അതിർത്തികളിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയിൽ അസാധാരണമാംവിധം വിശദമായി വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു ഗ്രാന്റിന് നദികൾ, അരുവികൾ, കനാലുകൾ, കുന്നുകൾ, വലിയ പാറകൾ, ഗ്രാമ വിന്യാസങ്ങൾ, അടുത്തുള്ള കോട്ടകൾ, ജലസേചന കനാലുകൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, കുളങ്ങൾ, കുറ്റിച്ചെടികൾ, വലിയ മരങ്ങൾ എന്നിവ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. സ്ഥിരമായ സർവേ മാർക്കറുകൾ പരിമിതമായേക്കാവുന്ന ഒരു ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ഗ്രാന്റിന്റെ നിയമപരമായ വ്യാപ്തി നിർവചിക്കാൻ അത്തരം വിവരണങ്ങൾ സഹായിച്ചു.

ഈർപ്പമുള്ള ഭൂമി, കൃഷി ചെയ്യാവുന്ന വരണ്ട ഭൂമി, വനം, പാഴായ ഭൂമി എന്നിവയും രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മണ്ണ്, കൃഷി ചെയ്യേണ്ട വിളകൾ, ഖനനം ചെയ്യേണ്ട കുളങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ കിണറുകൾ എന്നിവ അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. മുമ്പ് കൃഷി ചെയ്യാത്ത ഭൂമിയിലെ ജലസേചനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് കാർഷിക സമൂഹങ്ങൾ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്നും സംസ്ഥാനവും പ്രാദേശിക മേധാവികളും ഗുണഭോക്താക്കളും ഭൂമിയുടെ പരിവർത്തനത്തിനായി നിക്ഷേപം നടത്തുകയാണെന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ചില കുഗ്രാമങ്ങൾ വേട്ടയാടൽ സമുദായങ്ങളിൽ പെട്ടവയായിരുന്നു, അവ പല്ലി എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ആറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരെ അരാസ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഈ ഭരണാധികാരികൾക്ക് ബ്രാഹ്മണ അല്ലെങ്കിൽ ഗോത്ര പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്ന് വന്ന് രാജാവിന് ആനുകാലിക കപ്പം നൽകുമ്പോൾ പാരമ്പര്യ പ്രദേശങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാമായിരുന്നു.

രാജകുടുംബാംഗങ്ങളുടെ വിശ്വസ്ത അംഗരക്ഷകരായിരുന്നു വേലാവലി *. തങ്ങളുടെ യജമാനന് വേണ്ടി പോരാടുമെന്നും ആവശ്യമെങ്കിൽ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കുമെന്നും പ്രതിജ്ഞയെടുത്ത യോദ്ധാക്കളായിരുന്നു അവർ. ഈ പാരമ്പര്യം അവരെ അങ്ങേയറ്റത്തെ വിശ്വസ്തതയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിഃ രാജാവ് മരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശവസംസ്കാര ചിതയിൽ അവർ സ്വയം തീകൊളുത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ഓരോ വിവരണവും ഒരു യഥാർത്ഥ പരിശീലനത്തെയോ ആദർശപരമായ കടമയെയോ വിവരിക്കുകയാണെങ്കിലും, വ്യക്തിപരമായ സൈനിക വിശ്വസ്തതയ്ക്ക് നൽകുന്ന പ്രാധാന്യം പരാമർശങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

സൈനിക പ്രചാരണങ്ങൾ

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗാ രാജ്യത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിന് സൈനികശക്തി കേന്ദ്രമായിരുന്നു. ഗംഗാവാടി സുരക്ഷിതമാക്കുക, കൊങ്കു മേഖലയെ നിയന്ത്രിക്കുക, പല്ലവ അല്ലെങ്കിൽ രാഷ്ട്രകൂട അധികാരത്തെ ചെറുക്കുക, എതിരാളികൾക്കെതിരെ സഖ്യകക്ഷികളെ പിന്തുണയ്ക്കുക എന്നിവയായിരുന്നു രാജവംശത്തിന്റെ പ്രചാരണങ്ങൾ.

പല്ലവന്മാരുമായുള്ള സംഘർഷങ്ങൾ

പല്ലവ ശക്തി ദുർബലമാകുകയോ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോഴാണ് ഗംഗയുടെ ആദ്യകാല വികാസം സംഭവിച്ചത്. ഗംഗകൾ കിഴക്കൻ കർണാടകയിലെ തങ്ങളുടെ പ്രദേശങ്ങൾ ഏകീകരിക്കുകയും കൊങ്കുവിലേക്ക് നീങ്ങുകയും ചെയ്തു. ദുർവിനിതയുടെ സ്ഥാനാരോഹണ സംഘർഷം രാജവംശത്തെ പല്ലവന്മാരുമായി നേരിട്ട് സമ്പർക്കം പുലർത്താൻ കാരണമായി. തൊണ്ടൈമണ്ഡലത്തിലെയും വടക്കൻ തമിഴ്നാട്ടിലെയും യുദ്ധങ്ങൾ ദുർവിനിതയ്ക്ക് അനുകൂലമായി അവസാനിക്കുകയും തെക്കൻ അതിർത്തി പ്രദേശങ്ങളിൽ ഗംഗയുടെ നിയന്ത്രണം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.

പിന്നീട്, ശ്രീപുരുഷ നന്ദിവർമ്മൻ പല്ലവമല്ലയുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുകയും വടക്കൻ ആർക്കോട്ടിലെ പെൻകുലിക്കോട്ടൈ താൽക്കാലികമായി പിടിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഗംഗാവാഡിയും തമിഴ് രാജ്യവും തമ്മിലുള്ള അതിർത്തിയുടെ നിയന്ത്രണം ശാശ്വതമല്ലെന്ന് ഈ സംഘർഷം തെളിയിക്കുന്നു. ഒരു ഗംഗാ രാജാവിന് വടക്കൻ തമിഴ്നാട്ടിലേക്ക് അധികാരം ഉയർത്തിക്കാട്ടാൻ കഴിയുമെങ്കിലും അയൽ രാജവംശങ്ങളുടെ ശക്തിയിലെ മാറ്റങ്ങൾക്ക് പ്രദേശിക നേട്ടങ്ങൾ ദുർബലമായിരുന്നു.

കാഞ്ചിയിലെ പല്ലവർക്കെതിരെ ഗംഗകൾ ബാദാമി ചാലൂക്യരുമായി ചേർന്ന് പ്രചാരണം നടത്തി. ഈ സംയുക്ത പ്രചാരണങ്ങൾ ഒരു വിശാലമായ രാഷ്ട്രീയ മാതൃകയുടെ ഭാഗമായിരുന്നുഃ കൂടുതൽ അടുത്ത ശത്രുവിനെ നേരിടാൻ പ്രാപ്തമാക്കിയപ്പോൾ പ്രാദേശിക രാജ്യങ്ങൾ സഖ്യം അല്ലെങ്കിൽ കീഴുദ്യോഗസ്ഥ പദവി സ്വീകരിച്ചു.

പാണ്ഡ്യന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങൾ

കൊങ്കു മേഖലയിൽ മധുരയിലെ ഗംഗകളും പാണ്ഡ്യരും മത്സരിച്ചു. അത്തരമൊരു സംഘർഷത്തിൽ ഗംഗകൾ പരാജയപ്പെട്ടെങ്കിലും തത്ഫലമായുണ്ടായ വിവാഹബന്ധം അവരുടെ സ്വാധീനം നിലനിർത്താൻ സഹായിച്ചു. അതിനാൽ സൈനിക വിജയം മാത്രമല്ല രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയുടെ അളവ്. പരാജയപ്പെട്ട ഒരു രാജവംശത്തിന് ചർച്ചകൾ, വിവാഹം, പ്രാദേശിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അതിന്റെ സ്ഥാനം നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞു.

രാഷ്ട്രകൂടർക്കെതിരായ പ്രതിരോധം

753ൽ ഡെക്കാൻ രാഷ്ട്രകൂടർ ഏറ്റെടുത്തത് ഗംഗയുടെ സ്വയംഭരണത്തിന് ഏറ്റവും സുസ്ഥിരമായ വെല്ലുവിളി സൃഷ്ടിച്ചു. ശിവമാര രണ്ടാമൻ ധ്രുവ ധാരവർഷയോട് യുദ്ധം ചെയ്യുകയും പരാജയത്തിന് ശേഷം തടവിലാക്കപ്പെടുകയും പിന്നീട് പോരാട്ടത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. യുദ്ധത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്യന്തിക മരണം പ്രാദേശിക രാജ്യവും അതിന്റെ സാമ്രാജ്യത്വ പ്രഭുവും തമ്മിലുള്ള തുടർച്ചയായ സംഘർഷത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

819-ൽ രചമല്ലയുടെ കീഴിൽ ഗംഗാ പുനരുജ്ജീവനം ഗംഗാവാഡിയുടെ ഒരു ഭാഗം വീണ്ടെടുത്തു. എന്നിട്ടും രാജവംശം ഒടുവിൽ രാഷ്ട്രകൂട മേധാവിത്വത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ യാഥാർത്ഥ്യം അംഗീകരിച്ചു. ബുടുഗ ഒന്നാമനും ചന്ദ്രബലബ്ബെയും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം ചെറുത്തുനിൽപ്പിൽ നിന്ന് സഖ്യത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി.

ഇത് കേവലം സൈനിക സ്വത്വത്തിന്റെ കീഴടങ്ങൽ മാത്രമായിരുന്നില്ല. ഗംഗകൾ സൈന്യത്തെ നിലനിർത്തുന്നതും സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നതും തുടർന്നെങ്കിലും അവരുടെ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഇപ്പോൾ രാഷ്ട്രകൂട പ്രചാരണങ്ങളുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതായിരുന്നു. തെക്കൻ ഡെക്കാനിൽ നിന്നുള്ള പരിചയസമ്പന്നരായ സൈന്യത്തെ രാഷ്ട്രകൂടർക്ക് നൽകുമ്പോൾ ഈ സഖ്യം ഗംഗാ കൊട്ടാരത്തിന് സംരക്ഷണവും പ്രദേശിക പ്രതിഫലവും വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

തക്കോലവും തുംഗഭദ്ര പ്രദേശങ്ങളും

തക്കോലം യുദ്ധത്തിൽ ബുടുഗ രണ്ടാമൻറെ പങ്കാളിത്തം ഒരു നിർണ്ണായക നിമിഷമായിരുന്നു. രാഷ്ട്രകൂടർ ചോളരെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ആധുനിക വടക്കൻ തമിഴ്നാട്ടിലെ പ്രദേശങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഗംഗകൾക്ക് അവരുടെ സേവനത്തിന് പകരമായി തുംഗഭദ്ര താഴ്വരയിൽ വിപുലമായ പ്രദേശങ്ങൾ ലഭിച്ചു.

ഈ പോരാട്ടത്തിന് ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇത് ചോള വിപുലീകരണത്തെ താൽക്കാലികമായി തടഞ്ഞുവെങ്കിലും ചോള രാഷ്ട്രത്തെ ഇല്ലാതാക്കിയില്ല. രാജരാജ ചോളൻ ഒന്നാമന്റെ കീഴിൽ ചോളർ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ സന്തുലിതാവസ്ഥ അതിവേഗം മാറി. ഗംഗയുടെയും രാഷ്ട്രകൂടത്തിന്റെയും വിജയത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ച അതേ തെക്കൻ മേഖലയാണ് ഒടുവിൽ ഗംഗയുടെ ശക്തി കീഴടക്കിയ മേഖലയായി മാറിയത്.

മധ്യ ഇന്ത്യയിലെ പ്രചാരണങ്ങൾ

ഗുർജാര-പ്രതിഹാര രാജാവായ ലല്ലയ്ക്കും മാൾവയിലെ പരമാര രാജാക്കന്മാർക്കുമെതിരായ പ്രചാരണങ്ങളിൽ മരസിംഹ രണ്ടാമൻ രാഷ്ട്രകൂടന്മാരെ സഹായിച്ചു. ഈ പ്രചാരണങ്ങൾ ഗംഗാ സേനയെ ഡെക്കാനിലെയും മധ്യ ഇന്ത്യയിലെയും വിശാലമായ സൈനിക ലോകത്തിനുള്ളിൽ എത്തിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണ് രാഷ്ട്രകൂടർ ഗംഗകളെ സഖ്യകക്ഷികളായി വിലമതിച്ചതെന്നും അവ കാണിക്കുന്നുഃ രാജവംശത്തിന് അതിന്റെ തെക്കൻ പ്രദേശങ്ങൾ ഭരിക്കുന്നത് തുടരുമ്പോൾ സാമ്രാജ്യത്വ പ്രചാരണങ്ങൾക്ക് സൈന്യത്തെ സംഭാവന ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞു.

സമ്പദ്ഘടനയും വ്യാപാരവും

ഗംഗവാടിയുടെ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ പരിസ്ഥിതി വൈവിധ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. മൽനാട് ഉയർന്ന പ്രദേശങ്ങൾ, ബയലൂസീമ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കിഴക്കൻ സമതലങ്ങൾ, താഴ്ന്ന ഉയരത്തിലുള്ള അർദ്ധ-മൽനാട് പ്രദേശങ്ങൾ, ഉരുളൻ കുന്നുകൾ എന്നിവ ഈ രാജ്യത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഓരോ മേഖലയും വ്യത്യസ്ത വിളകൾക്കും ഉൽപ്പാദന രീതികൾക്കും പിന്തുണ നൽകി.

വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിലെ കൃഷി

മാൽനാട് മേഖലയിലെ പ്രധാന വിളകളിൽ നെല്ല്, വെറ്റില, ഏലയ്ക്ക, കുരുമുളക് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അർദ്ധ-മൽനാട് നെല്ല്, റാഗി, ചോളം, പയർവർഗ്ഗങ്ങൾ, എണ്ണക്കുരുക്കൾ എന്നിവ ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചു. കന്നുകാലി വളർത്തലിനെയും ഇത് പിന്തുണച്ചു.

കാവേരി, തുംഗഭദ്ര, വേദാവതി നദീതടങ്ങൾ കിഴക്കൻ സമതലങ്ങൾക്ക് ഗുണം ചെയ്തു. അവിടെ കർഷകർ കരിമ്പ്, നെല്ല്, തേങ്ങ, അടയ്ക്ക, വെറ്റില, വാഴപ്പഴം, പൂക്കൾ എന്നിവ കൃഷി ചെയ്തു. വാണിജ്യപരവും ആചാരപരവുമായ മൂല്യമുള്ള ഉൽപ്പന്നങ്ങളുമായി ഉപജീവന കൃഷിയെ സംയോജിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെ വിളകളുടെ ശ്രേണി സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഖനനം ചെയ്ത കുളങ്ങൾ, കിണറുകൾ, പ്രകൃതിദത്ത കുളങ്ങൾ, അണക്കെട്ടുകളുമായോ കട്ടകളുമായോ ബന്ധപ്പെട്ട ജലാശയങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ജലസേചനം ലഭിച്ചത്. മുമ്പ് കൃഷി ചെയ്യാത്ത ഭൂമിയിലെ ജലസേചനത്തെ പരാമർശിക്കുന്ന ലിഖിതങ്ങൾ കൃഷി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജലസേചന നിർമ്മാണം കേവലം ഒരു സാങ്കേതിക കാര്യം മാത്രമായിരുന്നില്ലഃ അതിന് ഭൂവുടമകൾ, പ്രാദേശിക ഉദ്യോഗസ്ഥർ, തൊഴിലാളികൾ, ഗുണഭോക്താക്കൾ എന്നിവരുടെ ഏകോപനം ആവശ്യമാണ്.

സിന്ദാ-8000 പ്രദേശത്തെ കറുത്ത മണ്ണും കെബ്ബയ്യ മന്നു എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന പ്രദേശങ്ങളിലെ ചുവന്ന മണ്ണും രേഖകൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. കൃഷി ചെയ്ത ഭൂമിയെ നനഞ്ഞ, വരണ്ട, പൂന്തോട്ട ഭൂമികളായി തരംതിരിച്ചു. കലാനി *, ഗാൽഡെ, നിർ മന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നിർ പന്യാ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന തണ്ണീർത്തടങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും നെല്ലുമായും ആവശ്യമായ വെള്ളവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

കാർഷിക ഉൽപ്പാദനം

കാർഷികവൃത്തി സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായിരുന്നു. ഗോതമ്പുകാർ, കന്നുകാലി ഉടമകൾ, കന്നുകാലി ദാതാക്കൾ, ഗോതമ്പുകാർ, കന്നുകാലികളെ സംരക്ഷിക്കുന്നവർ എന്നിവരെ ലിഖിതങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു. ഗോസഹസ്ര *, ഗസാര *, ഗോസാസി *, ഗോയിതി *, ഗോസാസ * തുടങ്ങിയ പദങ്ങൾ കന്നുകാലികളുടെ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രാധാന്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

കന്നുകാലികളുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം കൃഷിഭൂമിയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം പോലെ തന്നെ പ്രധാനമായിരുന്നിരിക്കാം. ഒരു സാമൂഹിക ശ്രേണിയെ ഇടയ സമ്പവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാമെന്ന് പരാമർശങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കന്നുകാലി റെയ്ഡുകൾ, ആക്രമണങ്ങൾ, വേട്ടയാടൽ സംഘങ്ങൾ സ്ത്രീകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകൽ എന്നിവ രേഖകളിലും സാഹിത്യ പരാമർശങ്ങളിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങളും സൈനിക അക്രമങ്ങളും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള ഒരു സമൂഹത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

റെയ്ഡുകളുടെ പരാമർശം അതിർത്തി, ഇടയ മേഖലകളിലെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയിലേക്കും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. കന്നുകാലികൾ ജംഗമ സമ്പത്തായിരുന്നു, അവ പിടിച്ചെടുക്കുന്നത് ഒരു സാമ്പത്തിക ആക്രമണവും രാഷ്ട്രീയ പ്രവൃത്തിയും ആകാം. സായുധ പ്രതിരോധവും നഷ്ടവും സമൂഹം എങ്ങനെ ഓർക്കുന്നുവെന്ന് യോദ്ധാക്കൾക്കുള്ള സ്മാരക കല്ലുകളുടെ സാന്നിധ്യം കൂടുതൽ കാണിക്കുന്നു.

നികുതിയും ധനസഹായവും

നികുതിയിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കിയ ഭൂമി മന്യാ എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. അത്തരം ഇളവുകൾ നിരവധി ഗ്രാമങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഒരു ഉന്നത ഭരണാധികാരിയെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ പരാമർശമില്ലാതെ പ്രാദേശിക തലവന്മാർ ഇത് അനുവദിച്ചിരുന്നു. പ്രാദേശിക അധികാരികൾക്ക് ഭൂമിയുടെയും വരുമാനത്തിന്റെയും മേൽ കാര്യമായ അവകാശങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു വികേന്ദ്രീകൃത രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയെ ഈ സമ്പ്രദായം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

സേവനത്തിൽ മരിച്ച വീരന്മാരുടെ പരിപാലനത്തിനായി അനുവദിച്ച ഭൂമിയെ ബിലാവ്രിത്തി അല്ലെങ്കിൽ കൽനാട് എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. പ്രതിഷ്ഠയുടെ സമയത്ത് ക്ഷേത്രങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഗ്രാന്റുകളെ തലവിത്തി * എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. അത്തരം ഗ്രാന്റുകൾ സൈനിക സേവനം, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, ഭൂവുടമകൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ആഭ്യന്തര നികുതികൾ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കര അല്ലെങ്കിൽ അന്തകര; രാജാവിന് നൽകേണ്ട സമ്മാനങ്ങളായ ഉത്കോട; ഹിരണ്യ, പണമടയ്ക്കൽ; ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ചരക്കുകളുടെ ടോളോ തീരുവയോ ആയ സുലിക എന്നിവ നികുതികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സിദ്ധയ ഒരു പ്രാദേശിക കാർഷിക നികുതിയായിരുന്നു, അതേസമയം പോട്ടോണ്ടി ഒരു പ്രാദേശിക ഫ്യൂഡൽ ഭരണാധികാരി ചുമത്തിയ ചരക്കുകളുടെ നികുതിയായിരുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പൊട്ടോണ്ടി എന്നത് പത്തിലൊന്ന് എന്നും, അയ്ദലവി എന്നാൽ അഞ്ചിൽ ഒന്ന് എന്നും എലലവി എന്നാൽ ഏഴിലൊന്ന് എന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

മന്നാഡേർ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഭൂനികുതി, ഇടയന്മാരുടെ തലവന് നൽകേണ്ട ഒരു ഇടയനികുതിയായ കുരിംബദേരെ യോടൊപ്പം ശേഖരിക്കാം. ഭാഗ എന്നാൽ കാർഷിക ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെയോ ഭൂമിയുടെയോ ഒരു പങ്ക് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഭൂവുടമകൾക്ക് നൽകേണ്ട 'കിരുദേറെ', സൈനിക ഉദ്യോഗസ്ഥരോ പ്രാദേശിക ഫ്യൂഡറിമാരോ ഉന്നയിച്ച 'സമതദേറെ' എന്നിവ മറ്റ് കുറ്റങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

യുദ്ധത്തിലേക്കോ പുറത്തേക്കോ നീങ്ങുന്ന സൈന്യങ്ങൾക്ക് ഗ്രാമങ്ങൾ ഭക്ഷണം നൽകുമെന്നും പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു. ബിട്ടുവട്ട അല്ലെങ്കിൽ നിരവാരി എന്ന് വിളിക്കുന്ന നികുതികൾ സാധാരണയായി ഉൽപ്പന്നത്തിന്റെ ഒരു ശതമാനം ഉൾക്കൊള്ളുകയും ജലസേചന ടാങ്കുകളുടെ നിർമ്മാണത്തിനും പരിപാലനത്തിനുമായി ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. നികുതി സമ്പ്രദായം കൃഷി, സൈനിക ലോജിസ്റ്റിക്സ്, പ്രാദേശിക സർക്കാർ, ജല മാനേജ്മെന്റ് എന്നിവയെ ബന്ധിപ്പിച്ചു.

സാംസ്കാരിക സംഭാവനകൾ

മതപരമായ സംരക്ഷണം

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ രാജാക്കന്മാർ അവരുടെ പ്രദേശങ്ങളിൽ സജീവമായ പ്രധാന മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ പിന്തുണച്ചു. ജൈനമതം, ശൈവമതം, വൈദിക ബ്രാഹ്മണമതം, വൈഷ്ണവമതം എന്നിവയ്ക്ക് വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത സന്ദർഭങ്ങളിലും രക്ഷാകർതൃത്വം ലഭിച്ചു. ഓരോ രാജാവും ഒരു വിശ്വാസത്തെ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ ശക്തമായി അനുകൂലിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ ലിഖിതങ്ങൾ മുഴുവൻ രാജവംശവും ഒരൊറ്റ പാരമ്പര്യത്തിന് മാത്രമായി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമാണെന്ന് വിവരിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു.

മാധവനും ഹരിവർമ്മയും പശുക്കളോടും ബ്രാഹ്മണരോടുമുള്ള ഭക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. വിഷ്ണുഗോപയെ വൈഷ്ണവൻ എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിച്ചത്. മാധവ മൂന്നാമന്റെയും അവിനിതയുടെയും ലിഖിതങ്ങൾ ജൈന മതവിഭാഗങ്ങൾക്കും ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും ഉദാരമായ ധനസഹായം നൽകിയതായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ദുർവിനിത വേദ യാഗങ്ങൾ നടത്തി, ചില ചരിത്രകാരന്മാർ അദ്ദേഹത്തെ ഒരു ഹിന്ദു ഭരണാധികാരിയായി തിരിച്ചറിയാൻ കാരണമായി. അതേസമയം, ശൈവ സന്യാസിമാരെയും സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഗംഗാവാഡിയിൽ ശൈവമതം നന്നായി സ്ഥാപിതമായിരുന്നു എന്നാണ്.

ജൈനമതവും ബസദികളുടെ ഉയർച്ചയും

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ രാജവംശത്തിൽ ജൈനമതം പ്രത്യേകിച്ചും സ്വാധീനം ചെലുത്തി. ശിവമാര ഒന്നാമൻ രാജാവ് നിരവധി ജൈന ബസദികൾ നിർമ്മിച്ചു. പിന്നീട്, ബുടുഗ രണ്ടാമനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മന്ത്രിയായ ചാവുന്ദരായയും പ്രമുഖ ജൈന രക്ഷാധികാരികളായി.

ജൈന ആരാധന ഇരുപത്തിനാല് തീർത്ഥങ്കരന്മാരെ അല്ലെങ്കിൽ ജിനകളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു, അവരുടെ പ്രതിമകൾ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടു. ശ്രാവണബെളഗോളയിലെ ഭദ്രബാഹുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ആത്മീയ നേതാക്കളുടെ കാൽപ്പാടുകളുടെ ആരാധനയെ ബുദ്ധമതത്തിലെ സമാന്തര സമ്പ്രദായങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ജൈന വിശുദ്ധ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ തീർത്ഥങ്കരന്മാർ മാത്രമല്ല, മുമ്പ് പരിചാരകരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന യക്ഷന്മാർ, യക്ഷികൾ തുടങ്ങിയ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരും ഉൾപ്പെടുന്നു.

ബസദികളുടെ നിർമ്മാണം ജൈനമതത്തെ സ്ഥാപനപരമായി സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ആരാധനാലയങ്ങൾ, രക്ഷാകർതൃത്വം, ലിഖിതം, കലാപരമായ നിർമ്മാണം, ഉപദേശങ്ങളുടെ കൈമാറ്റം എന്നിവയായി പ്രവർത്തിച്ചു. അവരുടെ അതിജീവനം പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകളുടെ സാംസ്കാരിക സാന്നിധ്യത്തിന്റെ വ്യക്തമായ തെളിവുകൾ നൽകുന്നു.

വൈദിക ബ്രാഹ്മണവാദവും വൈഷ്ണവവാദവും

ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലും വൈദിക ബ്രാഹ്മണത്വം പ്രത്യേകിച്ചും ദൃശ്യമായിരുന്നു. ലിഖിതങ്ങൾ സ്രോട്രിയ ബ്രാഹ്മണർക്കുള്ള ഗ്രാന്റുകൾ രേഖപ്പെടുത്തുകയും രാജകുടുംബങ്ങളുടെ ഗോത്രങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. അശ്വമേധം, അല്ലെങ്കിൽ കുതിര യാഗം, ഹിരണ്യഗര്ഭം തുടങ്ങിയ വൈദിക ആചാരങ്ങളെയും അവർ പരാമർശിക്കുന്നു.

രാജാക്കന്മാരും ബ്രാഹ്മണരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പരസ്പര പ്രയോജനകരമായിരുന്നു. ആചാരങ്ങൾ രാജകീയ നിയമസാധുത വർദ്ധിപ്പിച്ചപ്പോൾ ഭൂമി ഗ്രാന്റുകൾ ബ്രാഹ്മണരെ സമ്പന്ന ഭൂവിഭാഗങ്ങളായി ഉയർത്തി. ബ്രാഹ്മണർ പൊതുകാര്യങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുകയും സ്കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കുകയും പ്രാദേശിക ജുഡീഷ്യൽ റോളുകളിൽ സേവനമനുഷ്ഠിക്കുകയും ട്രസ്റ്റികളായും ബാങ്കർമാരായും പ്രവർത്തിക്കുകയും ജലസേചന ടാങ്കുകളുടെയും വിശ്രമകേന്ദ്രങ്ങളുടെയും മേൽനോട്ടം വഹിക്കുകയും ഗ്രാമനികുതി ശേഖരിക്കുകയും പൊതു സബ്സ്ക്രിപ്ഷനുകളിലൂടെ ഫണ്ട് സ്വരൂപിക്കുകയും ചെയ്തു.

ലിഖിതങ്ങളിൽ വൈഷ്ണവമതത്തിന് പ്രാധാന്യം കുറവാണെങ്കിലും അത് ഇല്ലായിരുന്നു. ആധുനിക മൈസൂർ ജില്ലയിലെ നഞ്ചൻഗുഡ്, സത്തൂർ, ഹംഗാല എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഗംഗകൾ വിഷ്ണുവിന് സമർപ്പിച്ച ക്ഷേത്രങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. ശംഖ്, ഡിസ്കസ്, ഗദ, താമര എന്നിവ പിടിച്ച് നാല് കൈകളുമായി വിഷ്ണുവിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു.

ശൈവമതവും ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും

എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം മുതൽ ശൈവ രക്ഷാകർതൃത്വം ഭൂവുടമകൾ, പ്രാദേശിക ഭൂവുടമകൾ, സഭകൾ, സ്കൂളുകൾ, ബനാസ്, നോളംബാസ്, ചാലൂക്യർ തുടങ്ങിയ ചെറിയ ഭരണകുടുംബങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളിലുടനീളം വ്യാപിച്ചു.

ശൈവ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ സാധാരണയായി ശ്രീകോവിലിൽ ഒരു ശിവലിംഗം ഉണ്ടായിരുന്നു. മാതൃദേവിയായ സൂര്യന്റെയും നന്ദിയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ പ്രധാന ക്ഷേത്രത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. നന്ദിയെ സാധാരണയായി ശ്രീകോവിലിന് അഭിമുഖമായി ഒരു പ്രത്യേക പവലിയനിൽ പാർപ്പിച്ചിരുന്നു. ചില ലിംഗങ്ങൾ മനുഷ്യനിർമ്മിതവും ഗണപതി, പാർവതി എന്നിവരുടെ കൊത്തുപണികൾ വഹിക്കുന്നതുമായിരുന്നു.

പുരോഹിതന്മാരുടെയും സന്യാസിമാരുടെയും ശ്രമങ്ങളിലൂടെ ശൈവ സന്യാസി സമ്പ്രദായങ്ങൾ തഴച്ചുവളർന്നു. ഈ ക്രമങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ആധുനിക കോലാർ ജില്ലയിലെ നന്ദി ഹിൽസ്, അവനി, ഹെബ്ബാട്ട എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ശൈവമതത്തിന്റെ വിപുലീകരണത്തിൽ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, മതവിദഗ്ധർ, ആശ്രമങ്ങൾ, പ്രാദേശിക രക്ഷാകർതൃ ശൃംഖലകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

സമൂഹവും സ്ത്രീ അധികാരവും

സ്ത്രീകൾ പ്രാദേശിക ഭരണത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും പ്രദേശികമോ സാമ്പത്തികമോ ഭരണപരമോ ആയ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. കുന്തത്തൂരിലെ ഫ്യൂഡൽ രാജ്ഞിയായ പരബ്ബയ-അരസി ഉൾപ്പെടെയുള്ള രാജ്ഞികൾക്ക് ഗംഗാ രാജാക്കന്മാർ പ്രാദേശിക അധികാരം നൽകി. ശ്രീപുരുഷ, ബുടുഗ രണ്ടാമൻ, ഫ്യൂഡൽ ഭരണാധികാരിയായ പെർമാഡി എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രാജ്ഞികളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ വഹിച്ചു.

പദവിയുടെ അനന്തരാവകാശം ഒരു മകൾ, ഭാര്യ, മരുമകൻ എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകാം. വീണുപോയ ഒരു വീരന്റെ ഭാര്യയായ ജക്കിയബ്ബെ നൽഗാവുണ്ട എന്ന സ്ഥാനം വഹിച്ചിരുന്നു. അവർ ഒരു സന്യാസിയായപ്പോൾ, അവരുടെ മകൾക്ക് ആ പദവി അനന്തരാവകാശമായി ലഭിച്ചു. എല്ലാ മേഖലകളിലും സ്ത്രീകൾക്ക് തുല്യ അധികാരം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ശക്തമായ കുടുംബങ്ങളിലെ സ്ത്രീകൾക്ക് അംഗീകൃത ഭരണപരമായ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ നിർവഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവ തെളിയിക്കുന്നു.

സുലെ അല്ലെങ്കിൽ ദേവദാസികൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ക്ഷേത്ര വേശ്യമാർ മതപരവും രാജസഭാപരവുമായ ലോകത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. രാജകൊട്ടാരത്തിനുള്ളിലെ ക്രമീകരണങ്ങളുടെ മാതൃകയിലാണ് ഈ സംവിധാനം നിർമ്മിച്ചത്. പ്രധാന രാജ്ഞി, താഴ്ന്ന റാങ്കിലുള്ള രാജ്ഞികൾ, വനിതാ രാജകുടുംബത്തിലെ വേശ്യമാർ എന്നിവരെ സാഹിത്യ പരാമർശങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. ചില വേശ്യകളും വെപ്പാട്ടികളും ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തികളായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ജൈനക്ഷേത്രത്തിന് ഒരു പ്രാദേശിക മേധാവിയുടെ ഭൂമി ഗ്രാന്റുമായി നന്ദവ്വ ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

രാജകുടുംബത്തിലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ രാഷ്ട്രമീമാംസ, ആനയും കുതിരസവാരി, അമ്പെയ്ത്ത്, വൈദ്യശാസ്ത്രം, കവിത, വ്യാകരണം, നാടകം, സാഹിത്യം, നൃത്തം, പാട്ട്, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭരണപരമായ അറിവ്, സൈനിക വൈദഗ്ദ്ധ്യം, സാഹിത്യ സംസ്കാരം, കലാപരമായ നേട്ടങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം വിലമതിക്കപ്പെട്ടവയായിരുന്ന കോടതി അംഗങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷകളെ പാഠ്യപദ്ധതി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളും സ്മാരക പാരമ്പര്യങ്ങളും

ഗംഗാ രേഖകളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൽ ഒന്നിലധികം ജാതികളും സാമൂഹിക പദവികളും ഉൾപ്പെടുന്നു. സമകാലിക വിവരണങ്ങൾ ഹിന്ദു സാമൂഹിക ക്രമത്തിനുള്ളിലെ പത്ത് ജാതികളെ പരാമർശിക്കുന്നുഃ മൂന്ന് ക്ഷത്രിയന്മാരുമായും മൂന്ന് ബ്രാഹ്മണരുമായും രണ്ട് വൈശ്യരുമായും രണ്ട് ശൂദ്രരുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ബ്രാഹ്മണരെ ചില നികുതികളിൽ നിന്നും ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. ഒരു ബ്രാഹ്മണനെ കൊല്ലുന്നത് ഗുരുതരമായ പാപമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നതിനാൽ അവർക്ക് വധശിക്ഷ നൽകിയിരുന്നില്ല. ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ ക്ഷത്രിയർക്കും വധശിക്ഷയിൽ നിന്ന് ഇളവ് നൽകിയിരുന്നു. കഠിനമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് പകരം ഒരു കൈയും കാലും മുറിച്ചുമാറ്റുന്നതിലൂടെ ശിക്ഷിക്കപ്പെടാം.

വിവാഹ ആചാരങ്ങളിൽ അന്തർജാതീയ വിവാഹം, ബാലവിവാഹം, ഒരു ആൺകുട്ടിയും അമ്മാവന്റെ മകളും തമ്മിലുള്ള വിവാഹം, സ്വയംവര എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു, അതിൽ ഒരു വധു നിരവധി സ്ഥാനാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് ഒരു വരനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഈ സമ്പ്രദായങ്ങൾ ശക്തമായ കുടുംബ, ജാതി ഘടനകളുമായി സഹവസിച്ചിരുന്നു.

യുദ്ധത്തിലോ സേവന പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ മരിച്ച പുരുഷന്മാരെ വീരശിലകൾ അല്ലെങ്കിൽ വീരഗല്ലു അനുസ്മരിക്കുന്നു. ഈ സ്മാരകങ്ങൾ പരിപാലിക്കുന്നതിന് കുടുംബങ്ങൾക്ക് സാമ്പത്തിക സഹായം ലഭിച്ചു. ഭർത്താക്കന്മാരുടെ മരണശേഷം ആചാരപരമായ മരണം സ്വീകരിച്ച സ്ത്രീകളെ മസ്തിക്കലുകൾ എന്നും വിളിക്കുന്ന നിരവധി മഹാസതികൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സല്ലേഖാന, മരണം വരെ ആചാരപരമായ ഉപവാസം, ജലസമദി, മുങ്ങിമരിച്ചുള്ള ആചാരപരമായ മരണം എന്നിവയും പരിശീലിച്ചിരുന്നു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ എല്ലാ വിഷയങ്ങളും പങ്കിടുന്ന ഏകീകൃത അനുഭവങ്ങളേക്കാൾ ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ചരിത്രപരമായ സമ്പ്രദായങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം.

കന്നഡയിലെയും സംസ്കൃതത്തിലെയും സാഹിത്യം

കന്നഡയിലും സംസ്കൃതത്തിലും സുപ്രധാനമായ സാഹിത്യപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു കാലഘട്ടമായിരുന്നു പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ കാലഘട്ടം. പല കൃതികളും അതിജീവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും പിൽക്കാല എഴുത്തുകാരും ഗ്രന്ഥങ്ങളും അവയെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ത്രിഷഷ്ടിലാക്ഷണ മഹാപൂരണം എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ചാവുന്ദരായന്റെ ചാവുന്ദരായ പുരാണം 978-ലാണ് രചിച്ചത്. കന്നഡ ഗദ്യത്തിലെ ഒരു പ്രധാന ആദ്യകാല കൃതിയാണിത്. പൊതുജനങ്ങൾക്കായി വ്യക്തമായ ശൈലിയിൽ എഴുതിയ ഇത് രാഷ്ട്രകൂട അമോഘവർഷൻ ഒന്നാമൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് ജിനസേനയുമായും ഗുണഭദ്രയുമായും ബന്ധപ്പെട്ട സംസ്കൃത കൃതികളായ ആദിപുരാണം, ഉത്തരപുരാണം എന്നിവയെ സംഗ്രഹിച്ചു.

ചൌന്ദരായ പുരാണം അറുപത്തിമൂന്ന് ജൈന വ്യക്തികളുടെ ഇതിഹാസങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നുഃ ഇരുപത്തിനാല് തീർത്ഥങ്കരന്മാർ, പന്ത്രണ്ട് ചക്രവർത്തികൾ, ഒൻപത് ബലഭദ്രന്മാർ, ഒൻപത് നാരായണന്മാർ, ഒൻപത് പ്രതിരായണങ്ങൾ. അതിന്റെ ലക്ഷ്യം സാഹിത്യപരവും മതപരവുമായിരുന്നു. സങ്കീർണ്ണമായ ജൈന പാരമ്പര്യങ്ങൾ ലളിതമായ കന്നഡയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, അവയെ സങ്കുചിതമായ പണ്ഡിതോചിതമായ പ്രേക്ഷകർക്കപ്പുറത്തേക്ക് എത്തിക്കാൻ ഇത് സഹായിച്ചു.

രാജവംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യകാല കന്നഡ എഴുത്തുകാരനായി ദുർവിനിത രാജാവ് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഏകദേശം 850 ൽ രചിച്ച കവിരാജമാർഗ *, കന്നഡ ഗദ്യത്തിന്റെ ആദ്യകാല എഴുത്തുകാരനായി ദുർവിനിതയെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഏകദേശം 900ൽ ഗുണവർമ്മ ഒന്നാമൻ ശൂദ്രകവും ഹരിവംശവും രചിച്ചു. ഈ കൃതികൾ ഇപ്പോൾ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെങ്കിലും പിന്നീടുള്ള പരാമർശങ്ങൾ അവരുടെ പേരുകളും പ്രശസ്തിയും സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഗുണവർമ്മയെ എറഗംഗ നീതിമർഗ രണ്ടാമൻ രാജാവ് സംരക്ഷിക്കുകയും ശൂദ്രകയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ രക്ഷാധികാരിയെ പുരാതന രാജാവായ ശൂദ്രകനോട് അനുകൂലമായി താരതമ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

കവി രണ്ണയെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല സാഹിത്യജീവിതത്തിൽ ചാവുന്ദരായൻ സംരക്ഷിച്ചിരുന്നു. സമരാ പരശുരാമൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്ഥാനപ്പേരുകൾ വഹിച്ചിരുന്ന ചാവുന്ദരായൻറെ സ്തുതിയായി അദ്ദേഹത്തിൻറെ പരശുരാമ ചാരിറ്റെ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഭരണാധികാരിയും മന്ത്രിയും കവിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം രാജസഭയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം സാഹിത്യനിർമ്മാണത്തെ എങ്ങനെ പിന്തുണച്ചുവെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ആധുനിക ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ വെംഗിയിൽ നിന്നുള്ള ബ്രാഹ്മണ പണ്ഡിതനായ നാഗവർമ്മ ഒന്നാമനും ചാവുന്ദരായയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചന്ദോംബുധി, അല്ലെങ്കിൽ "ഗദ്യത്തിന്റെ സമുദ്രം", അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തതും ഗദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ലഭ്യമായ ആദ്യകാല കന്നഡ കൃതിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. കവിതയും ഗദ്യവും സംയോജിപ്പിച്ച് ചമ്പു ശൈലിയിലുള്ള ആദ്യകാല കന്നഡ പ്രണയകഥയായ കർണാടക കദംബരിയും അദ്ദേഹം രചിച്ചു. ബാണ എന്ന കവിയുടെ മുൻകാല സംസ്കൃത പ്രണയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ കൃതി.

ആന പരിപാലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നൂറ് വാക്യങ്ങളുള്ള കന്നഡ കൃതിയായ ഗജഷ്ടകവുമായി ശിവമറ രണ്ടാമൻ രാജാവ് ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ വാചകം ഇപ്പോൾ വംശനാശം സംഭവിച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. പത്താം നൂറ്റാണ്ടിലെ മറ്റ് എഴുത്തുകാരിൽ മാനസിഗയും ചന്ദ്രഭട്ടയും ഉൾപ്പെടുന്നു.

രാജസഭയുടെ സംസ്കാരത്തിൻറെയും രചനയുടെയും കേന്ദ്രമായി സംസ്കൃതം തുടർന്നു. വിഷ്ണുഗോപയുടെ സഹോദരനായ മാധവ രണ്ടാമൻ ദത്തകൻറെ ലൈംഗികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മുൻ കൃതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി 'ദത്തക സൂത്രവൃത്തി' എഴുതി. വഡ്ഡകഥയുടെ ഒരു സംസ്കൃത പതിപ്പ്, പാണിനിയുടെ വ്യാകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യാഖ്യാനം, ഭരവിയുടെ കിരാതർജുനെയുടെ പതിനഞ്ചാം അധ്യായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വ്യാഖ്യാനം എന്നിവ ദുർവിനിതയ്ക്ക് അവകാശപ്പെട്ടതാണ്.

വിദ്യ ധനഞ്ജയൻ എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന ഹേമസേന രാഘവപാണ്ഡവിയ എന്ന കൃതി രചിച്ചു, അത് രാമന്റെയും പാണ്ഡവരുടെയും കഥകൾ ഒരേസമയം വാക്കുകളിലൂടെ വിവരിക്കുന്നു. ബാണയുടെ കദംബരിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശിഷ്യനായ വദീഭസിംഹൻ ഗായചിന്താമണി *, ക്ഷത്രചൂഡമിനി എന്നിവ രചിച്ചു. ചൌന്ദരായൻ തന്നെ 'ചരിതാരസര' രചിച്ചു.

വാസ്തുവിദ്യയും ശിൽപകലയും

പശ്ചിമ ഗംഗ വാസ്തുവിദ്യ പല്ലവ, ബദാമി ചാലൂക്യ സവിശേഷതകളെ ആകർഷിക്കുകയും വ്യതിരിക്തമായ ജൈന രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗംഗ തൂണുകൾക്ക് സാധാരണയായി അടിയിൽ ഒരു സിംഹവും മുകളിൽ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തണ്ടും ഉണ്ടായിരുന്നു. തിരശ്ചീനമായ രൂപങ്ങളും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള തൂണുകളും ഉള്ള പടികളുള്ള വിമാനങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച ആരാധനാലയങ്ങൾ. ബനാസ്, നോളംബാസ് തുടങ്ങിയ കീഴുദ്യോഗസ്ഥർ നിർമ്മിച്ച സ്മാരകങ്ങളിലും സമാനമായ സവിശേഷതകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

ശ്രവണബെളഗോളയിലെ ഗോമതേശ്വരൻറെ ഏകശിലാരൂപമാണ് ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഗംഗാ ശില്പം. വെളുത്ത ഗ്രാനൈറ്റിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത പ്രതിമയാണ് ചാവുന്ദരായ കമ്മീഷൻ ചെയ്തത്. ഏകദേശം 60 അടി അല്ലെങ്കിൽ 18 മീറ്റർ ഉയരത്തിൽ നിൽക്കുന്ന ഇതിന് ഏകദേശം 6.5 അടി അല്ലെങ്കിൽ 2 മീറ്റർ നീളമുള്ള ഒരു മുഖം ഉണ്ട്. ചിത്രത്തിന് തുടകൾ വരെ പിന്തുണയില്ല, താമരയിൽ നിൽക്കുന്നു.

അതിന്റെ ശാന്തമായ ആവിഷ്കാരം, ചുരുണ്ട മുടി, സന്തുലിതമായ ശരീരഘടന, സ്മാരക സ്കെയിൽ, ശുദ്ധീകരിച്ച കരകൌശലവിദ്യ എന്നിവ മധ്യകാല കർണാടക ശില്പകലയുടെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടങ്ങളിലൊന്നായി ഇതിനെ കണക്കാക്കുന്നു. തീർത്ഥങ്കരനായ ആദിനാഥന്റെ മകൻ ബാഹുബലിയെ ഈ ചിത്രം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിന്റെ രൂപം ജൈന മത പാരമ്പര്യത്തിൽ പെടുന്നു, അതേസമയം പ്രതിഷ്ഠയുടെ ചില വശങ്ങൾ ശക്തരായ വിശുദ്ധ വ്യക്തികളെ ആരാധിക്കുന്ന വിശാലമായ ഇന്ത്യൻ ആചാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

മഹാസ്തംഭങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മസ്തംഭങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്വതന്ത്രമായി നിൽക്കുന്ന തൂണുകളും ഗംഗകൾ നിർമ്മിച്ചു. ബ്രഹ്മദേവസ്തംഭവും ത്യാഗ ബ്രഹ്മദേവസ്തംഭവും ശ്രദ്ധേയമായ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. സിലിണ്ടർ ആകൃതിയിലുള്ളതോ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ളതോ ആയ അവയുടെ തണ്ടുകൾ വള്ളിച്ചെടികളും പുഷ്പരൂപങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരുന്നു. ഇരിക്കുന്ന ഒരു ബ്രഹ്മാവ് സാധാരണയായി മുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതേസമയം അടിത്തട്ടിൽ ജൈന രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങളും ലിഖിതങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു.

ജൈന ബസദികൾക്ക് പലപ്പോഴും താളങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ക്രമേണ കുറഞ്ഞുവരുന്ന നിലകളാൽ നിർമ്മിച്ച ഗോപുരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ചെറിയ ക്ഷേത്ര മാതൃകകൾ ഈ നിലകൾ അലങ്കരിച്ചു. അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള ജാലകങ്ങൾ ആരാധനാലയങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിച്ചപ്പോൾ കീർത്തിമുഖങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ രാക്ഷസമുഖങ്ങൾ അലങ്കാര രൂപങ്ങളായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ശ്രവണബെളഗോളയിലെ ചാവുന്ദരായ ബസദി, ചന്ദ്രഗുപ്ത ബസദി, ഗോമതേശ്വര ഏകശില എന്നിവ ഗംഗാ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്മാരകങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ച ചന്ദ്രഗുപ്ത ബസദിക്ക് പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഹൊയ്സാല ശിൽപി ദാസോജയിൽ നിന്ന് കൂട്ടിച്ചേർക്കലുകൾ ലഭിച്ചു. അതിൻറെ വാതിലുകളും സുഷിരങ്ങളുള്ള സ്ക്രീനുകളും ചന്ദ്രഗുപ്ത മൌര്യൻറെ ജീവിതത്തിലെ രംഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

ഏകദേശം 900 വർഷം പഴക്കമുള്ള കമ്പടഹള്ളിയിലെ പഞ്ചകൂട ബസദി ദ്രാവിഡ ജൈന വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു പ്രധാന ഉദാഹരണമാണ്. അതിൻറെ അഞ്ച് ഗോപുരങ്ങളും ബ്രഹ്മദേവസ്തംഭവും പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. പൂക്കൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച തോരണങ്ങൾ, പറക്കുന്ന ദിവ്യജീവികൾ, യക്ഷന്മാർ ഓടിക്കുന്ന സാങ്കൽപ്പിക ജീവികൾ എന്നിവയാൽ മതിൽ ഇടങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. തീർത്ഥങ്കരന്മാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഈ സ്ഥലത്തുണ്ട്.

ഗംഗാ കാലഘട്ടവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റ് ജൈന സ്മാരകങ്ങളിൽ വള്ളിമലയിലെ ജൈന ഗുഹകൾ, സീയമംഗലത്തെ ജൈന ക്ഷേത്രം, അഞ്ചാമത്തെയോ ആറാമത്തെയോ നൂറ്റാണ്ടിലെ കനകഗിരി ജൈനതീർത്ഥത്തിലെ പാർശ്വനാഥ ക്ഷേത്രം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഗംഗാ ഭരണാധികാരികൾ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു. ഹോൾ ആളൂരിലെ അരകേശ്വര ക്ഷേത്രം, മാനെയിലെ കപിലേശ്വര ക്ഷേത്രം, കോലാറിലെ കോലാരമ്മ ക്ഷേത്രം, നരസമംഗലയിലെ രാമേശ്വര ക്ഷേത്രം, ബേഗൂരിലെ നാഗരേശ്വര ക്ഷേത്രം, അരളഗുപ്പെയിലെ കാലേശ്വര ക്ഷേത്രം, തലക്കാട് മാരലേശ്വര, അരകേശ്വര, പടലേശ്വര ക്ഷേത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ദ്രാവിഡ ഗോപുരങ്ങൾ *, ഹിന്ദു പന്തീയോണിൽ നിന്നുള്ള സ്റ്റക്കോ രൂപങ്ങൾ, മന്തപയിൽ തുളച്ചുകയറിയ സ്ക്രീൻ വിൻഡോകൾ, ഏഴ് സ്വർഗ്ഗീയ അമ്മമാരുടെ അല്ലെങ്കിൽ സപ്തമാതൃക്കന്മാരുടെ കൊത്തുപണികൾ എന്നിവ ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളെ വേർതിരിച്ചു. ജൈന ക്ഷേത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും പുഷ്പചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചപ്പോൾ, ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ സാധാരണയായി ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നും പുരാണ വിവരണങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള എപ്പിസോഡുകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

വലിയ തോതിലുള്ള വീരശിലകൾ മറ്റൊരു പ്രധാന പാരമ്പര്യമാണ്. ഈ സ്മാരകങ്ങളിൽ യുദ്ധരംഗങ്ങൾ, ഹിന്ദു ദേവതകൾ, സപ്തമാതൃകകൾ, ജൈന തീർത്ഥങ്കരന്മാർ, ആചാരപരമായ മരണങ്ങൾ എന്നിവ കാണിക്കാൻ കഴിയും. അവ മതപരമായ ആശയങ്ങൾ മാത്രമല്ല, യുദ്ധത്തിന്റെയും ത്യാഗത്തിന്റെയും സാമൂഹിക ഓർമ്മയും സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഭാഷ, ലിഖിതങ്ങൾ, നാണയങ്ങൾ

ഭരണനിർവഹണത്തിൽ കന്നഡയും സംസ്കൃതവും വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ദ്വിഭാഷാ ലിഖിതങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉത്ഭവ പുരാണങ്ങൾ, രാജകീയ വംശാവലികൾ, സ്ഥാനപ്പേരുകൾ, അനുഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവ സംസ്കൃതത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചു, അതേസമയം ഗ്രാന്റുകളുടെ പ്രായോഗിക വിശദാംശങ്ങൾ കന്നഡയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കന്നഡ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഗ്രാമം, അതിൻ്റെ അതിർത്തികൾ, പ്രാദേശിക അധികാരികൾ, അവകാശങ്ങളും കടമകളും, നികുതികൾ, കുടിശ്ശിക, ഗുണഭോക്താവിൻ്റെ കടമകൾ എന്നിവ വിവരിക്കാൻ കഴിയും.

രണ്ട് ഭാഷകളും തമ്മിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ കാലക്രമേണ മാറി. ഏകദേശം 350 മുതൽ 725 വരെ സംസ്കൃത ചെമ്പ് ഫലകങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണ ഗ്രാന്റുകളുടെ പ്രാധാന്യവും ഭരണപരമായ മാധ്യമമെന്ന നിലയിൽ പ്രാദേശിക ഭാഷയുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അംഗീകാരവുമായി ഈ രീതി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഏകദേശം 725 മുതൽ 1000 വരെ കന്നഡയിലെ ലിത്തിക് ലിഖിതങ്ങൾ സംസ്കൃത ചെമ്പ് ഫലകങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതലായിരുന്നു. മതപരമായ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ആശയവിനിമയം നടത്താനും പൊതു ഇടപാടുകൾ രേഖപ്പെടുത്താനും ഈ ഭാഷ ഉപയോഗിച്ച സമ്പന്നരും സാക്ഷരതയുള്ളവരുമായ ജൈന സമുദായങ്ങളുടെ കന്നഡയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വവുമായി ഈ വികസനം പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.

മൈസൂറിനടുത്തുള്ള തുമ്പുലയിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ആദ്യകാല ദ്വിഭാഷാ ചെമ്പ് ഫലകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം 444-ൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. രാജകീയ വംശാവലി സംസ്കൃതത്തിലാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്, അതേസമയം കന്നഡ ഗ്രാമത്തിന്റെ അതിർത്തികൾ വിവരിക്കുന്നു. രണ്ട് ഭാഷകളുടെയും പരസ്പരപൂരകമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നേരിട്ടുള്ള ഉദാഹരണം ഈ ലിഖിതം നൽകുന്നു.

ആധുനിക ബാംഗ്ലൂരിനടുത്തുള്ള ബേഗൂരിൽ നിന്നുള്ള ഏകദേശം 890-ലെ ഒരു രേഖ ബെംഗളൂരു യുദ്ധത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു. ഹെയ്ൽ കന്നഡ അല്ലെങ്കിൽ പഴയ കന്നഡയിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഇത് ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന ചരിത്രരേഖകളിൽ ബെംഗളൂരു എന്ന പേരിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യകാല പരാമർശമാണ്.

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകൾ കന്നഡ, നാഗരി ഇതിഹാസങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നാണയങ്ങൾ അച്ചടിച്ചു. ഒരു സാധാരണ രൂപകൽപ്പനയിൽ മുൻവശത്ത് ഒരു ആനയും മറുവശത്ത് പുഷ്പ-ദള ചിഹ്നങ്ങളും കാണിക്കുന്നു. കന്നഡ ഇതിഹാസം ഭദ്ര്, ഒരു രാജകീയ കുട അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ശംഖ് ഷെൽ ആനയ്ക്ക് മുകളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. 52 ധാന്യങ്ങൾ ഭാരമുള്ള പഗോഡ, പഗോഡയുടെ പത്തിലൊന്നോ പകുതിയോ ഭാരമുള്ള ഫാനം, നാലിലൊന്ന് ഫാനം എന്നിവ നാമനിർദ്ദേശങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

വീഴ്ചയും തകർച്ചയും

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ രാജവംശത്തിൻറെ തകർച്ച അതിന് ചുറ്റുമുള്ള രാഷ്ട്രീയ ക്രമത്തിൻറെ പരിവർത്തനത്തിൻറെ ഫലമായിരുന്നു. എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഗംഗകൾ രാഷ്ട്രകൂടന്മാരെ ചെറുക്കുകയും തുടർന്ന് അവരുമായി ഒരു സുസ്ഥിര സഖ്യത്തിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ആ ക്രമീകരണം രാജവംശത്തിന് സൈനിക സ്വാധീനവും പ്രാദേശിക പ്രതിഫലവും നൽകി. എന്നിരുന്നാലും, പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൻറെ അവസാനത്തോടെ, രാഷ്ട്രകൂടന്മാർക്ക് പകരം മന്യാഖേത്തയിൽ പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യന്മാർ അധികാരമേറ്റു.

രാഷ്ട്രകൂട സഖ്യത്തിന്റെ നഷ്ടം ഗംഗകളുടെ തന്ത്രപരമായ സ്ഥാനത്തെ മാറ്റിമറിച്ചു. അവരുടെ മുൻ സാമ്രാജ്യത്വ സംരക്ഷകൻ വടക്കൻ ഡെക്കാൻ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നില്ല, അതേസമയം പടിഞ്ഞാറൻ ചാലൂക്യർ വടക്ക് ഒരു പുതിയ ശക്തിയെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു. തെക്ക്, ചോളർ ഒരു വലിയ പുനരുജ്ജീവനം അനുഭവിക്കുകയായിരുന്നു.

രാജരാജ ചോളൻ ഒന്നാമൻ കാവേരിയുടെ തെക്ക് ചോള അധികാരം വ്യാപിപ്പിച്ചു. 1000 ഓടെ ചോള സൈന്യം ഗംഗാവാടി കീഴടക്കി. ഈ അധിനിവേശം ഒരു സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഈ പ്രദേശത്തെ പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ രാജവംശത്തിന്റെ സ്വാധീനം അവസാനിപ്പിച്ചു. തെക്കൻ കർണാടകയിലെ വലിയ പ്രദേശങ്ങൾ ഏകദേശം ഒരു നൂറ്റാണ്ടോളം ചോളരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായി.

ഗംഗയുടെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൻറെ അന്ത്യം രാജവംശത്തിൻറെ ഭരണകാലത്ത് രൂപീകരിച്ച സ്ഥാപനങ്ങളെയും സമുദായങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കിയില്ല. ജൈന കേന്ദ്രങ്ങൾ പ്രവർത്തനം തുടർന്നു, ക്ഷേത്രങ്ങളും ജലസേചന പ്രവർത്തനങ്ങളും ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമായി തുടർന്നു, കന്നഡ സാഹിത്യ, ലിഖിത പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിൽക്കാല ശക്തികൾക്ക് കീഴിൽ തുടർന്നു. അതിനാൽ രാജവംശത്തിന്റെ പരാജയം ഒരു സാംസ്കാരിക അപ്രത്യക്ഷതയേക്കാൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ പരിവർത്തനമായിരുന്നു.

പാരമ്പര്യം

പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗകൾ ഏകദേശം ഏഴ് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി തെക്കൻ കർണാടകയുടെ ചരിത്രത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി. അവരുടെ രാജ്യം ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചില സമയങ്ങളിൽ തമിഴ്നാട്ടിലേക്കും ആന്ധ്രാപ്രദേശിലേക്കും വ്യാപിക്കുകയും ഡെക്കാനിലെയും ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെയും വലിയ ശക്തികൾക്കിടയിൽ ഒരു ഇടനിലക്കാരനായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തു.

അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ പാരമ്പര്യം ഭാഗികമായി ഗംഗാവാഡിയെ ഒരു ഗണ്യമായ പ്രാദേശിക യൂണിറ്റ് എന്ന ആശയത്തിലാണ്. രാഷ്ട്ര, വിസയ, നാട്, ദേശ, ഗ്രാമതല ഓഫീസുകൾ എന്നിവയുടെ ഭരണപരമായ പദാവലി രാജകീയ അധികാരത്തെയും ശക്തമായ പ്രാദേശിക സ്ഥാപനങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരുന്ന ഒരു സംസ്ഥാനത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. പ്രാദേശിക ഭൂവുടമകളും വരേണ്യരും ആയ ഗവുണ്ടകൾ ഭൂമി, നികുതി, രേഖകൾ, സൈനിക പിന്തുണ എന്നിവയുടെ ഓർഗനൈസേഷനിൽ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

രാജവംശത്തിന്റെ മതപരമായ പാരമ്പര്യം ഏറ്റവും നാടകീയമായി കാണപ്പെടുന്നത് ശ്രവണബെളഗോളയിലാണ്. ഗോമതേശ്വര ഏകശില, ജൈന ബസദികൾ, വിശുദ്ധ സ്തംഭങ്ങൾ, ലിഖിതങ്ങൾ എന്നിവ ഈ സ്ഥലത്തെ കർണാടകയിലെ പ്രധാന മതപരവും കലാപരവുമായ കേന്ദ്രങ്ങളിലൊന്നായി മാറ്റി. കമ്പടഹള്ളിയും മറ്റ് ജൈന സൈറ്റുകളും അനുബന്ധ വാസ്തുവിദ്യാ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു.

ഗംഗകൾ ജൈന ഭരണാധികാരികൾ മാത്രമായിരുന്നില്ല. അവരുടെ സ്മാരകങ്ങളും ലിഖിതങ്ങളും ശൈവമതം, വൈദിക ബ്രാഹ്മണമതം, വൈഷ്ണവമതം എന്നിവയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങൾ, സന്യാസി സ്ഥാപനങ്ങൾ, ബ്രാഹ്മണ വാസസ്ഥലങ്ങൾ, ജൈന കേന്ദ്രങ്ങൾ, പ്രാദേശിക ആരാധനാലയങ്ങൾ എന്നിവ ഒരേ സാംസ്കാരിക ഭൂപ്രകൃതിയുടെ ഭാഗമായിരുന്നു. അതിനാൽ അവരുടെ രേഖകൾ മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെയും രാജകീയ മുൻഗണനയുടെ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന രീതികളെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു.

സാഹിത്യത്തിൽ, ഭരണനിർവഹണം, മതപരമായ ആശയവിനിമയം, ഗദ്യം, കവിത, സാങ്കേതിക രചന എന്നിവയുടെ ഭാഷയായി കന്നഡയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് രാജവംശത്തിന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ കണ്ടു. നിലനിൽക്കുന്ന ആദ്യകാല കന്നഡ ഗദ്യ കൃതിയെന്ന നിലയിൽ ചാവുന്ദരായ പുരാണം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്. ദുർവിനിത, ഗുണവർമ്മ, നാഗവർമ്മ ഒന്നാമൻ, രന്ന, ശിവമാര രണ്ടാമൻ എന്നിവരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കൃതികൾ കാണിക്കുന്നത് രാജസഭയും അതിന്റെ രക്ഷാധികാരികളും സാഹിത്യത്തെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽ പിന്തുണച്ചിരുന്നുവെന്നാണ്, എന്നിരുന്നാലും നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പിൽക്കാല പരാമർശങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ അറിയപ്പെടുന്നുള്ളൂ.

വാസ്തുവിദ്യാ പാരമ്പര്യം പ്രാദേശികവും അന്തർദേശീയവുമായ ഘടകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. പല്ലവ, ബദാമി ചാലൂക്യ സവിശേഷതകൾ പ്രാദേശിക ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായിരുന്നു, അതേസമയം ജൈന രൂപങ്ങളായ ബസദികൾ, ഏകശിലാരൂപങ്ങൾ, ബ്രഹ്മസ്തംഭങ്ങൾ എന്നിവ വ്യതിരിക്തമായ ദൃശ്യ സ്വത്വങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചു. ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും ജൈന സ്മാരകങ്ങളും ചേർന്ന് അക്കാലത്തെ കലാപരമായ വൈവിധ്യം പ്രകടമാക്കുന്നു.

ജലസേചനം, ഭൂമി അളക്കൽ, ഇടയ ഉൽപ്പാദനം, നികുതി, പ്രാദേശിക കോടതികൾ, സ്കൂളുകൾ, സ്ത്രീകളുടെ ഭരണപരമായ റോളുകൾ, രാജകീയ വിദ്യാഭ്യാസം, സ്മാരക പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സൈന്യങ്ങളുടെ ചലനം തുടങ്ങിയ ദൈനംദിന സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വിലപ്പെട്ട തെളിവുകളും പശ്ചിമ ഗംഗ രേഖ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അതിനാൽ അവരുടെ ചരിത്രം രാജവംശത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ചയിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല. മധ്യകാല ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഭൂപ്രദേശങ്ങൾ, സമുദായങ്ങൾ, മതസ്ഥാപനങ്ങൾ, പ്രാദേശിക വരേണ്യവർഗങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ രാഷ്ട്രീയ അധികാരം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വീക്ഷണം ഇത് നൽകുന്നു.

ടൈംലൈൻ

<ടൈംലൈൻ സംഭവങ്ങൾ = {[ {വർഷംഃ 350, തലക്കെട്ട്ഃ "കോലാറിലെ ഫൌണ്ടേഷൻ", വിവരണംഃ "കൊങ്കണിവർമ്മ മാധവ പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗ രാജ്യം സ്ഥാപിക്കുകയും കോലാറിനെ അതിന്റെ തലസ്ഥാനമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". }, {വർഷംഃ 390, തലക്കെട്ട്ഃ "തലസ്ഥാനം തലക്കാടിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു", വിവരണംഃ "ഹരിവർമ്മയുടെ കീഴിൽ ഗംഗകൾ അവരുടെ രാജ്യം ഏകീകരിക്കുകയും കാവേരിയിലെ തലക്കാടിലേക്ക് രാജകീയ കേന്ദ്രം മാറ്റുകയും ചെയ്തു". }, {വർഷംഃ 430, തലക്കെട്ട്ഃ "കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങൾ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ടു", വിവരണംഃ "ആധുനിക ബാംഗ്ലൂർ, കോലാർ, തുംകൂർ ജില്ലകൾക്ക് അനുസൃതമായി ഗംഗകൾ പ്രദേശങ്ങൾ ഏകീകരിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 470, തലക്കെട്ട്ഃ "കൊങ്കുവിലേക്കുള്ള വിപുലീകരണം", വിവരണംഃ "ഗംഗയുടെ അധികാരം കൊങ്കുവിലേക്കും സെന്ദ്രക, പുന്നത, പന്നദ എന്നീ പ്രദേശങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 529, തലക്കെട്ട്ഃ "ദുർവിനിതയുടെ പ്രവേശനം", വിവരണംഃ "തൊണ്ടൈമണ്ഡലത്തിലും കൊങ്ങുവിലും നടന്ന പിന്തുടർച്ചാവകാശ സംഘട്ടനത്തിനും പോരാട്ടങ്ങൾക്കും ശേഷം ദുർവിനിത സിംഹാസനം ഏറ്റെടുക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 725, ശീർഷകംഃ "ഗംഗാവാടി-96000", വിവരണംഃ "ലിഖിതങ്ങൾ ഗംഗാ പ്രദേശങ്ങളെ ഗംഗാവാഡി-96000, അല്ലെങ്കിൽ ഷന്നവതി സഹസ്ര വിഷയ" എന്ന് പരാമർശിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. }, {വർഷംഃ 753, തലക്കെട്ട്ഃ "രാഷ്ട്രകൂടർ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു", വിവരണംഃ "രാഷ്ട്രകൂടർ ബദാമി ചാലൂക്യരെ ഡെക്കാനിലെ പ്രധാന ശക്തിയായി മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു, ഗംഗകൾ അവരുടെ അധികാരത്തെ എതിർക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 819, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗംഗ പുനരുജ്ജീവനം", വിവരണംഃ "രാഷ്ട്രകൂടരുമായുള്ള തുടർച്ചയായ പോരാട്ടത്തിൽ രച്ചമല്ല ഗംഗവാടിയുടെ ഭാഗിക നിയന്ത്രണം വീണ്ടെടുക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 938, തലക്കെട്ട്ഃ "ബുടുഗ രണ്ടാമനും രാഷ്ട്രകൂട സഖ്യവും", വിവരണംഃ "ബുടുഗ രണ്ടാമൻ രാഷ്ട്രകൂടരുടെ പിന്തുണയോടെ കയറുകയും വിവാഹത്തിലൂടെയും സൈനിക സേവനത്തിലൂടെയും സഖ്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു". }, {വർഷംഃ 949, തലക്കെട്ട്ഃ "തക്കോലം യുദ്ധം", വിവരണംഃ "ചോളരെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ രാഷ്ട്രകൂടന്മാരെ ഗംഗ സേന സഹായിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം തുംഗഭദ്ര താഴ്വരയിൽ ഗംഗകൾക്ക് പ്രദേശങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 963, തലക്കെട്ട്ഃ "മറസിംഹ രണ്ടാമന്റെ പ്രചാരണങ്ങൾ", വിവരണംഃ "ഗുർജാര-പ്രതിഹാരന്മാർക്കും പരമാരന്മാർക്കുമെതിരായ രാഷ്ട്രകൂട വിജയങ്ങളെ മറസിംഹ രണ്ടാമൻ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു". }, {വർഷംഃ 978, തലക്കെട്ട്ഃ "ചാവുന്ദരായ പുരാണം", വിവരണംഃ "ജൈന മതപരമായ ആഖ്യാനങ്ങളെ സംഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന ആദ്യകാല കന്നഡ ഗദ്യ കൃതി ചാവുന്ദരായ രചിച്ചു". }, {വർഷംഃ 890, തലക്കെട്ട്ഃ "ബെംഗളൂരു യുദ്ധത്തിന്റെ രേഖ", വിവരണംഃ "ബേഗൂരിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഹെയ്ൽ കന്നഡ ലിഖിതം ബെംഗളൂരു യുദ്ധത്തെ പരാമർശിക്കുകയും ബെംഗളൂരു എന്ന പേരിന്റെ ആദ്യകാല ഉപയോഗം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". }, {വർഷംഃ 982, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗോമതേശ്വര മോണോലിത്ത്", വിവരണംഃ "ചവന്ദരായ നിയോഗിച്ച ശ്രവണബെളഗോളയിലെ സ്മാരക ചിത്രം ഗംഗ ശിൽപത്തിന്റെ നിർണായക നേട്ടമായി മാറുന്നു". }, {വർഷംഃ 1000, തലക്കെട്ട്ഃ "ഗംഗാവാടിയിലെ ചോള അധിനിവേശം", വിവരണംഃ "രാജരാജ ചോളൻ ഒന്നാമൻ്റെ ചോളശക്തി ഗംഗാവാടിയെ കീഴടക്കുകയും പടിഞ്ഞാറൻ ഗംഗയുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്വാധീനം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു". } ]} />

ഇതും കാണുക

• [ചോള രാജവംശം _ പ്രെസെർവ് _ 0 _
• [ബദാമി ചാലൂക്യ രാജവംശം _ പ്രെസെർവ് _ 1 _
• [രാഷ്ട്രകൂട രാജവംശം _ പ്രെസെർവ് _ 2 _
• [കോലാർ _ പ്രെസെർവ് _ 3 _
• [തലക്കാട് _ പ്രെസെർവ് _ 4 _
• [ശ്രവണബെളഗോള _ പ്രെസെർവ് _ 5 _
• [ഗോമതേശ്വര _ പ്രെസെർവ് _ 6 _