مغربی گنگا خاندان

جائزہ

تقریبا 350 عیسوی میں، کونگنوارما مادھو نے موجودہ کرناٹک کے مشرقی حصے میں کولار میں ایک سلطنت قائم کی۔ اگلی سات صدیوں میں، اس کے نام سے وابستہ خاندان نے گنگاوڑی کے نام سے مشہور ایک وسیع علاقے پر حکومت کی یا اسے متاثر کیا۔ اس کا سیاسی مرکز بعد میں کاویری کے کنارے واقع تالکاڈو منتقل ہو گیا، جب کہ اس کے حکمرانوں نے پلّووں، بادامی چالوکیوں، راشٹرکوٹوں، پانڈیوں اور چولوں کے درمیان طاقت کے بدلتے ہوئے توازن کو برقرار رکھا۔

اس خاندان کو عام طور پر مغربی گنگا خاندان کے نام سے جانا جاتا ہے تاکہ اسے مشرقی گنگا سے ممتاز کیا جا سکے، جنہوں نے بعد میں کلنگا پر حکومت کی، جو وسیع پیمانے پر جدید اڈیشہ اور شمالی آندھرا پردیش سے مطابقت رکھتا ہے۔ مغربی گنگا اپنی پوری تاریخ میں مستقل طور پر آزاد نہیں تھے۔ انہوں نے ایک علاقائی طاقت کے طور پر آغاز کیا، بادامی چالوکیوں کے ساتھ منسلک ہو گئے، راشٹرکوٹ اتھارٹی کے ساتھ قریبی اتحاد میں داخل ہونے سے پہلے اس کی مزاحمت کی، اور بالآخر چولوں کی نئی توسیع کا سامنا کرنا پڑا۔ اس لیے ان کی تاریخ اس بات کی وضاحت کرتی ہے کہ کس طرح ایک طویل مدتی علاقائی سلطنت بڑے سامراجی نظاموں کے اندر کام کرتے ہوئے اپنے دربار، علاقوں اور ثقافتی اثر و رسوخ کو محفوظ رکھ سکتی ہے۔

سلطنت کے بنیادی علاقے میں جدید جنوبی کرناٹک کا زیادہ تر حصہ شامل تھا۔ مختلف لمحات میں، گنگا کا اختیار جدید تمل ناڈو کے کونگو علاقے اور موجودہ آندھرا پردیش کے کچھ حصوں تک پہنچ گیا۔ اس اختیار کی حد فوجی حالات اور سیاسی اتحادوں کے ساتھ بدل گئی۔ آٹھویں صدی سے، وسیع تر علاقے کو کتبوں میں گنگاوڑی-96000، یا شناوتی سہسر وشیہ کے نام سے جانا جاتا تھا، جو اس کے مشرقی اور مغربی ڈویژنوں سے وابستہ ایک عہدہ ہے۔

مغربی گنگا کو خاص طور پر جین مت کی سرپرستی کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ شراونابیلاگولا ان کے تحفظ میں ایک بڑا مرکز بن گیا، اور گومتیشور کی یک سنگی تصویر، جسے وزیر چاوندرائے نے بنایا تھا، ان کی مجسمہ سازی کی روایت کے اعلی مقام کی نمائندگی کرتی ہے۔ ان کا ثقافتی تعاون صرف جین سرپرستی سے زیادہ وسیع تھا۔ خاندان نے شیو مت، ویدک برہمن مت، اور ویشنو مت کی حمایت کی ؛ سنسکرت کی تعلیم کی حوصلہ افزائی کی ؛ کنڑ ادب کی ترقی کو فروغ دیا ؛ اور ہندو مندر، جین بسادی، ستون، آبپاشی کے کام، اور شہید جنگجوؤں کے لیے یادگاریں بنائیں۔

اقتدار میں اضافہ

اصل اور مسابقتی روایات

مغربی گنگا کے بانیوں کا نسب غیر یقینی ہے۔ کئی افسانوی بیانات اس خاندان کو شمالی اصل بتاتے ہیں، جبکہ نوشتہ جات پر مبنی تشریحات نے جنوبی ابتداء کے نظریات کی حوصلہ افزائی کی ہے۔ کچھ ریکارڈ حکمرانوں کو کنویان گوتر سے جوڑتے ہیں اور انہیں شمسی خاندان کے اکشواکو نسب سے جوڑتے ہیں۔ اس طرح کے نسب کے دعوے بادشاہی کی سیاسی زبان سے تعلق رکھتے تھے اور خود اس سوال کو حل نہیں کر سکتے کہ خاندان کی ابتدا کہاں سے ہوئی۔

جنوبی نسل کے حامی مورخین نے ابتدائی قبیلے کے لیے کئی ممکنہ علاقوں کی تجویز پیش کی ہے: جدید کرناٹک کے جنوبی اضلاع، جدید تمل ناڈو میں کونگو ناڈو، یا جدید آندھرا پردیش کے جنوبی اضلاع۔ یہ علاقے جنوبی دکن کے اندر واقع ہیں، جہاں تین جدید ریاستیں ایک دوسرے سے ملتی ہیں۔ اس لیے شواہد ایک سے زیادہ تشریحات کی اجازت دیتے ہیں، اور اقتدار میں آنے سے پہلے قبیلے کی ابتدائی تاریخ پر بحث جاری ہے۔

چوتھی صدی کے وسط کے سیاسی حالات خاندان کے ظہور کو سمجھنے کے لیے ایک زیادہ محفوظ ماحول فراہم کرتے ہیں۔ جنوبی ہندوستان کے کچھ حصوں میں پلّوا سلطنت کے کمزور ہونے پر متعدد مقامی قبیلوں نے اپنی آزادی کا دعوی کیا۔ اس کمزوری کو بعض اوقات شمالی بادشاہ سمدر گپتا کی جنوبی مہمات سے جوڑا گیا ہے۔ اس غیر متزلزل سیاسی ماحول میں، ایسا لگتا ہے کہ ابتدائی گنگاؤں نے ایک علاقائی بنیاد قائم کی اور جنوبی دکن میں ایک سلطنت قائم کی۔

کونگنوارما مادھو اور کولار

بانی بادشاہ کونگنوارما مادھو تھے۔ تقریبا 350 کے قریب، اس نے کولار کو اپنا دارالحکومت بنایا اور تقریبا بیس سال تک حکومت کی۔ ابتدائی سلطنت ابھی تک وسیع گنگاوڑی نہیں تھی جو بعد کے ریکارڈوں سے معلوم ہوتی ہے۔ یہ ایک علاقائی طاقت تھی جس کی حیثیت پڑوسی قبیلوں اور بڑی ریاستوں کے درمیان علاقے کو مستحکم کرنے پر منحصر تھی۔

کولار کا مقام اہم تھا۔ یہ اس خطے کے مشرقی حصے میں واقع تھا جس نے بعد میں گنگا کا دائرہ تشکیل دیا اور میدانی علاقوں، تامل ملک اور کرناٹک کے اندرونی حصوں تک رسائی فراہم کی۔ اس بنیاد سے، خاندان کدمبوں اور پلّووں کے عزائم کا جواب دیتے ہوئے مغرب اور جنوب کی طرف اپنا اختیار بڑھا سکتا تھا۔

390 کے آس پاس تخت نشین ہونے والے ہری ورما کے وقت تک گنگاؤں نے اپنی سلطنت کو مستحکم کر لیا تھا اور دارالحکومت کو تالکاڈو منتقل کر دیا تھا۔ تالاکاڈو کاویری پر کھڑا تھا اور اپنی زیادہ تر تاریخ کے لیے خاندان کا سیاسی مرکز بن گیا۔ یہ اقدام حکمت عملی پر مبنی ہو سکتا ہے، خاص طور پر اس لیے کہ اس سے گنگا کو کدمبوں کی بڑھتی ہوئی طاقت پر قابو پانے میں مدد ملی۔ اس نے دربار کو زرخیز کاویری ملک اور کونگو کی طرف جانے والے راستوں کے قریب بھی رکھا۔

تقریبا 430 تک گنگاؤں کے پاس جدید بنگلور، کولار اور تمکور اضلاع سے مطابقت رکھنے والے علاقے مستحکم ہو چکے تھے۔ 470 کے آس پاس، انہوں نے کونگو، سیندرکا، پنناٹا اور پناڈا پر قبضہ کر لیا تھا۔ سیندرکا جدید چکماگلورو اور بیلور سے وابستہ ہے ؛ پنناٹا اور پنناڈا موجودہ ہیگڑدیواناکوٹ اور ننجن گڈ کے آس پاس کے علاقوں سے مطابقت رکھتے ہیں۔ ان فوائد سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی سلطنت کسی ایک دریا کی وادی تک محدود نہیں تھی۔ اس میں بالائی علاقوں، میدانی علاقوں اور سرحدی علاقوں کو شامل کیا گیا جن کی سیاسی وفاداری فوجی قسمت کے ساتھ بدل سکتی تھی۔

سنہری دور

چھٹی اور دسویں صدی گنگا کی طاقت کی مختلف شکلیں لے کر آئی۔ چھٹی صدی میں، دروینیتا کے دور کو فوجی کامیابی، سیاسی استحکام اور فکری کامیابی کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ دسویں صدی میں، یہ خاندان راشٹرکوٹ سیاسی نظام کے اندر ایک نمایاں مقام پر پہنچ گیا اور اپنی فوجی خدمات کے لیے علاقائی انعامات حاصل کیے۔ ان ادوار کو واحد بلاتعطل شاہی سنہری دور کے طور پر نہیں سمجھنا چاہیے۔ مضبوط پڑوسیوں کے سلسلے میں گنگا کی طاقت بڑھی اور زوال پذیر ہوئی، لیکن خاندان نے بار بار اپنا اثر و رسوخ بحال کیا۔

دروینیتا اور اقتدار کا استحکام

دروینیتا اپنے چھوٹے بھائی کے ساتھ تنازعہ کے بعد 529 میں بادشاہ بن گیا، جسے ان کے والد، بادشاہ اوینیتا نے وارث کے طور پر پسند کیا۔ کچھ بیانات بتاتے ہیں کہ کانچی کے پلّووں نے اوینیتا کے ترجیحی جانشین کی حمایت کی، جبکہ بادامی چالوکیہ بادشاہ وجے آدتیہ نے دروینیتا کی حمایت کی، جو اس کا داماد تھا۔ اس لیے یہ تنازعہ جانشینی کا تنازعہ اور علاقائی طاقتوں کے درمیان وسیع تر مقابلے کا حصہ تھا۔

یہ لڑائیاں شمالی تمل ناڈو کے ٹونڈی منڈلم اور کونگو کے علاقے میں لڑی گئیں۔ اس کے نتیجے میں مورخین نے تجویز کیا ہے کہ درونیتا نے پلّووں سے کامیابی سے جنگ کی۔ اس کی فتح نے گنگا کے دائرے کی جنوبی اور جنوب مشرقی سرحدوں کو محفوظ بنانے میں مدد کی اور جنوبی دکن میں ایک اہم طاقت کے طور پر اس خاندان کی ساکھ میں اہم کردار ادا کیا۔

تاریخی روایت میں درونیتا کو گنگا کے بادشاہوں میں سب سے کامیاب سمجھا جاتا ہے۔ وہ نہ صرف جنگ سے وابستہ تھے بلکہ موسیقی، رقص، آیوروید اور جنگلی ہاتھیوں کو قابو کرنے سے بھی وابستہ تھے۔ نوشتہ جات یودھیشتھر اور منو کے ساتھ موازنہ کے ذریعے اس کی تعریف کرتے ہیں، جن شخصیات کو ہندو روایت میں حکمت اور انصاف کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ یہ موازنہ ایک کامیاب حکمران کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والے نظریات کو ظاہر کرتے ہیں: فوجی طاقت کو انصاف، سیکھنے اور فنون کی مہارت کے ساتھ جوڑنا پڑتا تھا۔

دروینیتا کا دور حکومت شادی کے اتحاد کی اہمیت کو بھی ظاہر کرتا ہے۔ بادامی چالوکیوں کے ساتھ اس کے تعلق نے گنگا کو ایک سیاسی نیٹ ورک کے اندر رکھنے میں مدد کی جو پلّو کے اثر و رسوخ کی مخالفت کرتا تھا۔ گنگاؤں نے محض براہ راست فتح کے ذریعے توسیع نہیں کی۔ انہوں نے مسابقتی ریاستوں کے درمیان اپنا مقام برقرار رکھنے کے لیے رشتہ داری، اتحاد اور ماتحت تعلقات کا استعمال کیا۔

گنگاوڑی اور چالوکیوں

مغربی گنگا اکثر جاگیردار اور بادامی چالوکیوں کے قریبی اتحادی تھے۔ ان کے تعلقات میں شادی کے تعلقات اور کانچی کے پلّووں کے خلاف مشترکہ فوجی مہمات شامل تھیں۔ جاگیردارانہ اصطلاح کا مطلب یہ نہیں ہونا چاہیے کہ گنگا میں سیاسی ایجنسی کا فقدان تھا۔ انہوں نے اپنے حکمرانوں، انتظامیہ، علاقائی مفادات اور فوجی قوتوں کو برقرار رکھا، جبکہ حالات کی ضرورت پر زیادہ طاقتور حاکم کے اختیار کو قبول کیا۔

تقریبا 725 سے، کتبوں میں گنگا کے علاقے کو گنگاوڑی-96000 کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ عددی لاحقہ کی تشریح مختلف طریقوں سے کی گئی ہے۔ ہو سکتا ہے کہ اس میں محصول، جنگجوؤں کی تعداد، محصول ادا کرنے والے بستیوں کی تعداد، یا ڈویژن کے اندر دیہاتوں کی تعداد کا حوالہ دیا گیا ہو۔ شواہد ایک وضاحت کو حتمی طور پر قائم نہیں کرتے، لیکن نام سے پتہ چلتا ہے کہ گنگاوڑی کو ایک کافی اور اندرونی طور پر مختلف علاقے کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔

بادشاہ سریپوروشا نے پلّو بادشاہ نندی ورمن پلّومالا سے کامیابی سے جنگ کی۔ گنگاؤں نے عارضی طور پر شمالی آرکوٹ میں پینکولیکوٹائی کو اپنے قبضے میں لے لیا، اور سریپوروشا کو پرمناڈی کا خطاب ملا۔ لقب اور علاقائی فائدہ کرناٹک اور شمالی تامل ناڈو کے درمیان سرحدی علاقوں میں جنگ کی اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔

گنگاؤں نے مدورائی کے پانڈیوں کے ساتھ کونگو کے علاقے کا بھی مقابلہ کیا۔ ایک تنازعہ میں گنگا کو شکست ہوئی۔ اس کے بعد گنگا کی شہزادی اور راجاسمہ پانڈیا کے بیٹے کے درمیان شادی سے امن قائم ہوا۔ اس شادی نے گنگا کو متنازعہ علاقے پر کنٹرول برقرار رکھنے میں مدد کی۔ یہ واقعہ فوجی دشمنی اور خاندانی سفارت کاری کے امتزاج کی عکاسی کرتا ہے جس نے جنوبی جزیرہ نما میں سیاست کو شکل دی۔

راشٹرکوٹ اتحاد

753 میں، مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹوں نے دکن میں غالب طاقت کے طور پر بادامی چالوکیوں کی جگہ لے لی۔ اس تبدیلی نے گنگا کو مشکل حالت میں ڈال دیا۔ انہوں نے تقریبا ایک صدی تک راشٹرکوٹ کے اختیار کی مزاحمت کی، اور ایک نئی سامراجی طاقت کے خلاف اپنی خود مختاری کو برقرار رکھنے کی کوشش کی۔

بادشاہ شیومار دوم خاص طور پر ان جدوجہد سے وابستہ ہیں۔ اس نے راشٹرکوٹ کے حکمران دھرو دھاروارشا سے جنگ کی، اسے شکست ہوئی اور قید کیا گیا، بعد میں رہا کیا گیا، اور بالآخر میدان جنگ میں ہی اس کی موت ہو گئی۔ اس کا کیریئر ایک علاقائی خاندان کو درپیش خطرات کو ظاہر کرتا ہے جس نے زیادہ وسائل والی سلطنت کی مزاحمت کی۔ راشٹرکوٹ گووندا سوم کے دور حکومت میں گنگا کی مزاحمت جاری رہی۔

تاہم، 819 تک، بادشاہ راچمالا کے تحت گنگا کی بحالی نے گنگاوڑی کا جزوی کنٹرول خاندان کو واپس کر دیا۔ بحالی نے مکمل آزادی کو بحال نہیں کیا۔ اس کے بجائے، اس نے راشٹرکوٹوں کے ساتھ گفت و شنید کے تعلقات کی راہ تیار کرنے میں مدد کی۔

راشٹرکوٹ کے حکمران اموگھورشا اول نے مغربی گنگاؤں کے ساتھ جاری جنگ کے بے معنی ہونے کو تسلیم کیا اور اپنی بیٹی چندربلببے کی شادی گنگا کے بادشاہ ایری گنگا نیتیمارگا کے بیٹے بٹوگا اول سے کر دی۔ اس شادی نے دونوں خاندانوں کے درمیان تعلقات کو بدل دیا۔ گنگا راشٹرکوٹ کے سخت اتحادی بن گئے اور انہوں نے مانیاکھیٹا میں راشٹرکوٹ خاندان کے خاتمے تک اس مقام کو برقرار رکھا۔

بٹوگا دوم اور دسویں صدی کا عروج

بٹوگا دوم 938 میں راشٹرکوٹ اموگھورشا سوم کی حمایت سے تخت نشین ہوا، جس کی بیٹی سے اس نے شادی کی تھی۔ اس کے دور حکومت نے راشٹرکوٹوں کے ساتھ گنگا فوجی تعاون کے عروج کو نشان زد کیا۔

بٹوگا دوم نے راشٹرکوٹوں کو تکولم کی جنگ میں تنجاور کے چول خاندان پر فیصلہ کن فتح حاصل کرنے میں مدد کی۔ اس فتح نے راشٹرکوٹوں کو جدید شمالی تامل ناڈو کے کچھ حصوں پر قبضہ کرنے کا موقع فراہم کیا۔ گنگاؤں کو تنگ بھدرا وادی میں وسیع علاقوں سے نوازا گیا۔ اس طرح ان کی پوزیشن ایک بڑی سلطنت کی آزادانہ فتح کے بجائے ایک شاہی اتحادی کی خدمت کے ذریعے مضبوط ہوئی۔

963 میں اقتدار میں آنے والے بادشاہ مراسمہا دوم نے راشٹرکوٹوں کی مدد جاری رکھی۔ اس نے وسطی ہندوستان میں گرجر-پرتیہار بادشاہ للا اور مالوا کے پرمارا بادشاہوں کے خلاف فتوحات میں حصہ لیا۔ ان مہمات سے پتہ چلتا ہے کہ گنگا کی فوجیں ایک بڑی طاقت کے فوجی مقاصد سے منسلک ہونے پر گنگاوڑی کی فوری حدود سے باہر اچھی طرح سے کام کر سکتی ہیں۔

دسویں صدی کے آخر میں سیاسی ماحول ایک بار پھر بدل گیا۔ راشٹرکوٹوں کی جگہ منیاکھیٹا میں ابھرتی ہوئی مغربی چالوکیہ سلطنت نے لے لی۔ اسی وقت، چولوں نے کاویری کے جنوب میں ایک نئی توسیع کا تجربہ کیا۔ گنگاؤں کو اب دونوں سمتوں سے دباؤ کا سامنا کرنا پڑا۔ راشٹرکوٹ ریاست کے بے گھر ہونے کے بعد راشٹرکوٹوں کے ساتھ ان کا اتحاد برقرار نہیں رہ سکا، اور چولوں نے گنگا کے مرکز کو تیزی سے خطرہ بنایا۔

انتظامیہ اور حکمرانی

مغربی گنگا ریاست نے موروثی بادشاہی کو علاقائی اور مقامی حکام کے ایک پرتدار نیٹ ورک کے ساتھ ملایا۔ اس کے انتظامی طرز عمل قدیم متن ارتھ شاستر سے وابستہ اصولوں سے متاثر تھے، حالانکہ نوشتہ جات میں نظر آنے والا اصل نظام جنوبی کرناٹک کے سیاسی حالات میں تیار ہوا۔

بادشاہ اور مرکزی انتظامیہ

جانشینی عام طور پر موروثی تھی، لیکن یہ ہمیشہ خودکار نہیں ہوتی تھی۔ جانشینی کے تنازعہ کے بعد دروینیتا کا الحاق ظاہر کرتا ہے کہ وارث کا انتخاب ایک سیاسی مقابلہ بن سکتا ہے جس میں شاہی خاندان اور بیرونی طاقتیں شامل ہوتی ہیں۔ بادشاہ گرانٹ، اعزازات، فوجی قیادت، اور علاقائی تقسیم پر اختیار کا مرکزی ذریعہ تھا۔

نوشتہ جات میں کئی اعلی عہدوں کا ذکر ہے۔ سروادھیکاری نے وزیر اعظم کے طور پر خدمات انجام دیں، جبکہ شریبھنڈاری خزانچی تھے۔ سندھی ویر گرہی خارجہ امور کو سنبھالتا تھا، اور مہاپردھن وزیر اعلی کے عہدے پر فائز تھا۔ ان دفاتر میں اضافی عہدہ ڈنڈنائکا بھی ہو سکتا ہے، جو فوجی کمان کی نشاندہی کرتا ہے۔

دوسرے عہدیدار شاہی خاندان اور فوج کی خدمت کرتے تھے۔ مانیورگیڈ شاہی محافظ کے طور پر کام کرتا تھا، مہاپاسائتا لباس اور شاہی سامان کی نگرانی کرتا تھا، گجاسحانی نے ہاتھی دستوں کی کمان سنبھالی، اور تھورگاسحانی نے گھڑسوار فوج کی کمان سنبھالی۔ محل کے حکام جو نیاگس کے نام سے جانے جاتے ہیں، شاہی رہائش گاہ کے اندر انتظامیہ کی نگرانی کرتے تھے، بشمول لباس اور زیورات۔ پڈیارا عدالتی تقریبات، دروازے کی دیکھ بھال اور پروٹوکول کے ذمہ دار تھے۔

ان دفاتر کا وجود مختلف ذمہ داریوں والی عدالت کی نشاندہی کرتا ہے۔ سلطنت کا انتظام صرف حکمران اور مقامی سرداروں کے درمیان ذاتی تعلقات کے ذریعے نہیں ہوتا تھا۔ اس کے پاس خزانے دار، فوجی کمانڈر، گھریلو افسران، وزرا، اور تحریری ریکارڈ اور عوامی لین دین کے ذمہ دار اہلکار تھے۔

علاقائی تقسیمات

سلطنت کو راشٹر *، یا اضلاع میں تقسیم کیا گیا تھا، جنہیں مزید ویسایا میں تقسیم کیا گیا تھا۔ ویزا تقریبا ایک ہزار دیہاتوں پر مشتمل ہو سکتا ہے، حالانکہ عددی نامزدگیوں کے صحیح معنی پر بحث جاری ہے۔ اصطلاح دیسا علاقائی تقسیم کے لیے بھی استعمال ہوتی تھی۔

آٹھویں صدی سے سنسکرت کی اصطلاح ویسایا کی جگہ تیزی سے کنڑ اصطلاح ناڈو نے لے لی۔ نوشتہ جات سندناڈو-8000 اور پنناڈو-6000 جیسے ڈویژنوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ جیسا کہ گنگاوڑی-96000 کے ساتھ ہوتا ہے، یہ تعداد محصول، دیہات، فوجی ذمہ داریوں، یا کسی اور انتظامی اقدام کی نشاندہی کر سکتی ہے۔ اس لیے انہیں مزید شواہد کے بغیر درست آبادی کے مجموعے کے طور پر نہیں ماننا چاہیے۔

مقامی سطح پر، حکام میں پرگیڈ، نادابووا، نلگامیگا، پربھو، اور گیوندا شامل تھے۔ ان کے کردار ٹیکس، ریکارڈ رکھنے، دفاع، زمین کے انتظام، اور گرانٹ کی نگرانی کی ضروریات کے ساتھ اوورلیپ ہوئے۔

پرگیڈز مختلف سماجی گروہوں سے تعلق رکھنے والے سپرنٹنڈنٹ تھے، جن میں کاریگر، سنار اور کمہار شامل تھے۔ شاہی گھرانے کی خدمت کرنے والوں کو منیپرگاڈے، یا ہاؤس سپرنٹنڈنٹ کہا جاتا تھا۔ ٹول جمع کرنے والے اہلکاروں کو سنکا ورگیڈس * کے نام سے جانا جاتا تھا۔

نادابوواس * نے ناڈو کی سطح پر محاسب اور محصول وصول کنندگان کے طور پر کام کیا۔ وہ لکھاری کے طور پر بھی کام کر سکتے تھے۔ نالگامیگوں نے ناڈو کے دفاع کو منظم اور برقرار رکھا۔ پربھوؤں نے اشرافیہ کے گواہوں کا ایک گروہ تشکیل دیا جنہوں نے زمین کی گرانٹ اور حدود کی نشاندہی کی تصدیق کی۔

سب سے زیادہ ذکر کیے جانے والے مقامی اہلکار گیوندا تھے۔ وہ زمیندار اور مقامی اشرافیہ تھے جنہوں نے جنوبی کرناٹک میں سیاسی نظام کی ریڑھ کی ہڈی بنائی۔ ریاست ٹیکس جمع کرنے، زمین کے ریکارڈ، گواہوں کی گرانٹ اور نجی لین دین کو برقرار رکھنے اور ضرورت پڑنے پر ملیشیا کو بڑھانے کے لیے ان پر انحصار کرتی تھی۔ ان کی پوزیشن گنگا کی معیشت اور حکومت کے وکندریقرت کردار کو ظاہر کرتی ہے۔ شاہی اختیار مقامی شخصیات کے ذریعے کام کرتا تھا جن کی اپنی سماجی اور معاشی طاقت کافی تھی۔

زمین کی گرانٹ اور حدود

زمینی گرانٹ کو بیان کرنے والے گنگا کے نوشتہ جات غیر معمولی طور پر حدود کی طرف توجہ دیتے ہوئے تفصیل سے بیان کیے گئے ہیں۔ ایک گرانٹ دریاؤں، ندیوں، نالوں، پہاڑیوں، بڑے پتھروں، گاؤں کی ترتیب، قریبی قلعوں، آبپاشی کی نہروں، مندروں، ٹینکوں، جھاڑیوں اور بڑے درختوں کی نشاندہی کر سکتی ہے۔ اس طرح کی وضاحتوں نے ایک ایسے منظر نامے میں گرانٹ کی قانونی حد کی وضاحت کرنے میں مدد کی جہاں مستقل سروے کے نشانات محدود ہو سکتے ہیں۔

ریکارڈ بھی گیلی زمین، قابل کاشت خشک زمین، جنگل، اور بنجر زمین کو ممتاز کرتے ہیں۔ انہوں نے مٹی، اگائی جانے والی فصلوں اور کھدائی کے لیے ٹینکوں یا کنوؤں کی نشاندہی کی۔ پہلے کی غیر کاشت شدہ زمینوں کی آبپاشی کے حوالے سے پتہ چلتا ہے کہ زرعی برادریاں پھیل رہی تھیں اور ریاست، مقامی سردار اور مستفید زمین کی تبدیلی میں سرمایہ کاری کر رہے تھے۔

کچھ بستیوں کا تعلق شکاری برادریوں سے تھا اور انہیں پالی کے طور پر بیان کیا گیا تھا۔ چھٹی صدی سے جاگیرداروں کو اراسا * کہا جاتا تھا۔ یہ حکمران برہمن یا قبائلی پس منظر سے آ سکتے تھے اور وقتا فوقتا بادشاہ کو خراج ادا کرتے ہوئے موروثی علاقوں کو کنٹرول کرتے تھے۔

ویلاولی * شاہی خاندان کے وفادار محافظ تھے۔ وہ جنگجو تھے جو اپنے مالک کے لیے لڑنے اور اگر ضروری ہوا تو اپنی جانیں دینے کی قسم کے پابند تھے۔ روایت نے انہیں انتہائی وفاداری سے منسلک کیا: اگر بادشاہ مر گیا تو ان سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اس کی آخری رسومات پر خود سوزی کریں گے۔ چاہے ہر بیان کسی حقیقی عمل کی وضاحت کرے یا کسی مثالی ذمہ داری کی، حوالہ جات ذاتی فوجی وفاداری پر رکھی گئی اہمیت کو ظاہر کرتے ہیں۔

فوجی مہمات

مغربی گنگا سلطنت کی بقا کے لیے فوجی طاقت مرکزی تھی۔ شاہی خاندان کی مہمات عام طور پر گنگاوڑی کو محفوظ بنانے، کونگو کے علاقے کو کنٹرول کرنے، پلّوا یا راشٹرکوٹ اختیار کے خلاف مزاحمت کرنے اور حریف طاقتوں کے خلاف اتحادیوں کی حمایت کرنے کی طرف مرکوز تھیں۔

پلّووں کے ساتھ تنازعات

گنگا کی ابتدائی توسیع اس وقت سامنے آئی جب پلّوا طاقت کمزور ہو رہی تھی یا اسے چیلنج کیا جا رہا تھا۔ گنگاؤں نے مشرقی کرناٹک میں اپنے علاقوں کو مستحکم کیا اور کونگو کی طرف بڑھ گئے۔ دروینیتا کے الحاق کے تنازعہ نے خاندان کو پلّووں کے ساتھ براہ راست رابطے میں لایا۔ ایسا لگتا ہے کہ ٹونڈی منڈلم اور شمالی تمل ناڈو کی لڑائیاں دروینیتا کے حق میں ختم ہوئیں اور جنوبی سرحدی علاقوں میں گنگا کے کنٹرول کو مضبوط کیا۔

بعد میں، سریپوروشا نے نندی ورمن پلاومالا سے جنگ کی اور شمالی آرکوٹ میں عارضی طور پر پینکولیکوٹائی پر قبضہ کر لیا۔ یہ تنازعہ ظاہر کرتا ہے کہ گنگاواڑی اور تامل ملک کے درمیان سرحد کا کنٹرول مستقل نہیں تھا۔ گنگا کا بادشاہ شمالی تمل ناڈو میں اقتدار کو پیش کر سکتا تھا، لیکن علاقائی فوائد پڑوسی خاندانوں کی طاقت میں ہونے والی تبدیلیوں کے لیے کمزور تھے۔

گنگاؤں نے بادامی چالوکیوں کے ساتھ مل کر کانچی کے پلّووں کے خلاف بھی مہم چلائی۔ یہ مشترکہ مہمات ایک وسیع تر سیاسی طرز کا حصہ بنیں: علاقائی ریاستوں نے اتحاد یا ماتحت حیثیت کو قبول کیا جب اس نے انہیں زیادہ فوری دشمن کا مقابلہ کرنے کے قابل بنایا۔

پانڈیوں کے ساتھ جنگیں

کونگو خطے کا مقابلہ گنگا اور مدورائی کے پانڈیوں نے کیا تھا۔ گنگاؤں کو ایسے ہی ایک تنازعہ میں شکست کا سامنا کرنا پڑا، لیکن اس کے نتیجے میں شادی کے اتحاد نے ان کے اثر و رسوخ کو برقرار رکھنے میں مدد کی۔ اس لیے فوجی کامیابی سیاسی طاقت کا واحد پیمانہ نہیں تھا۔ ایک شکست خوردہ خاندان اب بھی گفت و شنید، شادی اور اپنے مقامی مفادات کو تسلیم کرنے کے ذریعے اپنی پوزیشن برقرار رکھ سکتا تھا۔

راشٹرکوٹوں کے خلاف مزاحمت

753 میں دکن پر راشٹرکوٹ کے قبضے نے گنگا کی خود مختاری کے لیے سب سے مستقل چیلنج پیدا کیا۔ شیومارا دوم نے دھرو دھاروارشا سے جنگ کی، شکست کے بعد اسے قید کر لیا گیا، اور بعد میں جدوجہد میں واپس آ گیا۔ جنگ میں اس کی حتمی موت علاقائی سلطنت اور اس کے سامراجی حاکم کے درمیان جاری تنازعہ کی عکاسی کرتی ہے۔

819 میں راچمالا کے تحت گنگا کی بحالی نے گنگاوڑی کا کچھ حصہ بازیافت کیا۔ پھر بھی خاندان نے بالآخر راشٹرکوٹ بالادستی کی سیاسی حقیقت کو قبول کر لیا۔ بٹوگا اول اور چندربلببے کے درمیان شادی نے مزاحمت سے اتحاد کی طرف منتقلی کی نشاندہی کی۔

یہ محض فوجی شناخت کا ہتھیار ڈالنا نہیں تھا۔ گنگاؤں نے فوجوں کو برقرار رکھنا اور اپنے مفادات کا تعاقب کرنا جاری رکھا، لیکن ان کی فوجی سرگرمی اب راشٹرکوٹ مہمات سے قریب سے جڑی ہوئی تھی۔ اس اتحاد نے راشٹرکوٹوں کو جنوبی دکن سے تجربہ کار افواج فراہم کرتے ہوئے گنگا دربار کے تحفظ اور علاقائی انعامات کی پیش کش کی۔

تککولم اور تنگ بھدر کے علاقے

تککولم کی جنگ میں بٹوگا دوم کی شرکت ایک فیصلہ کن لمحہ تھا۔ راشٹرکوٹوں نے چولوں کو شکست دی اور جدید شمالی تامل ناڈو کے علاقوں پر قبضہ کر لیا۔ گنگاؤں کو ان کی خدمت کے بدلے میں تنگ بھدر وادی میں وسیع علاقے ملے۔

اس جنگ کے طویل مدتی نتائج بھی برآمد ہوئے۔ اس نے چول کی توسیع کو عارضی طور پر روک دیا، لیکن اس نے چول ریاست کو ختم نہیں کیا۔ جب چول راجاراج چول اول کے دور میں دوبارہ زندہ ہوئے تو سیاسی توازن تیزی سے بدل گیا۔ وہی جنوبی خطہ جس نے گنگا اور راشٹرکوٹ کی کامیابی دیکھی تھی وہ میدان بن گیا جس میں گنگا کی طاقت بالآخر مغلوب ہو گئی۔

وسطی ہندوستان میں مہمات

مرسمہا دوم نے گرجر-پرتیہار بادشاہ للا اور مالوا کے پرمارا بادشاہوں کے خلاف مہمات میں راشٹرکوٹوں کی مدد کی۔ ان مہمات نے گنگا کی افواج کو دکن اور وسطی ہندوستان کی وسیع تر فوجی دنیا میں رکھا۔ وہ یہ بھی ظاہر کرتے ہیں کہ راشٹرکوٹ گنگا کو اتحادیوں کے طور پر کیوں اہمیت دیتے تھے: یہ خاندان اپنے جنوبی علاقوں کا انتظام جاری رکھتے ہوئے شاہی مہمات میں فوجیوں کا حصہ ڈال سکتا تھا۔

معیشت اور تجارت

گنگاواڑی کی معیشت ماحولیاتی تنوع پر منحصر تھی۔ اس سلطنت میں مالناڈ کے بالائی علاقے، مشرقی میدانی علاقے جنہیں بیلوسیمی کے نام سے جانا جاتا ہے، اور نیم مالناڈ کے علاقے جو کم بلندی اور ڈھلتی ہوئی پہاڑیوں پر مشتمل تھے۔ ہر زون نے مختلف فصلوں اور پیداوار کی شکلوں کو سہارا دیا۔

مختلف علاقوں میں زراعت

مالناڈ کے علاقے میں، اہم فصلوں میں دھان، پان کے پتے، الائچی اور کالی مرچ شامل تھے۔ نیم ملناڈ چاول، باجرے جیسے راگی، مکئی، دالوں اور تیل کے بیجوں کی پیداوار کرتے تھے۔ اس نے مویشیوں کی کاشتکاری کو بھی سہارا دیا۔

مشرقی میدانی علاقوں کو کاویری، تنگ بھدر اور ویداوتی ندی کے نظام سے فائدہ ہوا۔ وہاں کاشتکار گنا، دھان، ناریل، سپاری، پان کے پتے، کیلے اور پھول اگاتے تھے۔ فصلوں کی حد ایک ایسی معیشت کی نشاندہی کرتی ہے جس نے روزی روٹی کی کاشت کو تجارتی اور رسمی قدر کی مصنوعات کے ساتھ ملایا ہے۔

آبپاشی کھدائی شدہ ٹینکوں، کنوؤں، قدرتی تالابوں، اور ڈیموں یا کناروں سے وابستہ آبی ذخائر سے ہوتی تھی جسے کٹہ کہا جاتا ہے۔ پہلے سے غیر کاشت شدہ زمین کی آبپاشی کا حوالہ دینے والے نوشتہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ کاشتکاری بڑھ رہی تھی۔ آبپاشی کی تعمیر محض ایک تکنیکی معاملہ نہیں تھا: اس کے لیے زمینداروں، مقامی افسران، مزدوروں اور مستفیدین کے درمیان ہم آہنگی کی ضرورت تھی۔

ریکارڈ سنڈا-8000 کے علاقے میں کالی مٹی اور کببیا منّو کے طور پر بیان کردہ علاقوں میں سرخ مٹی کی نشاندہی کرتے ہیں۔ کاشت شدہ زمینوں کو گیلی، خشک اور باغبانی کی زمینوں کے طور پر درجہ بند کیا گیا تھا۔ گیلی زمینیں، جنہیں کالانی، گلدے، نر منّو، یا نر پنیا کہا جاتا ہے، خاص طور پر دھان اور مطلوبہ کھڑے پانی سے وابستہ تھیں۔

چراگاہ کی پیداوار

چراگاہیت معیشت کا ایک اہم حصہ تھا۔ نوشتہ جات میں چرواہوں، مویشیوں کے مالکان، مویشیوں کے عطیہ دہندگان، چرواہے خواتین اور مویشیوں کے محافظوں کا حوالہ دیا گیا ہے۔ اصطلاحات جیسے گوسہاسرا، گیسارا، گوساسی، گوئیتی، اور گوسا مویشیوں کی سماجی اور معاشی اہمیت کی نشاندہی کرتے ہیں۔

مویشیوں کی ملکیت اتنی ہی اہم ہو سکتی ہے جتنی کہ کاشت شدہ زمین کی ملکیت۔ حوالہ جات سے پتہ چلتا ہے کہ ایک سماجی درجہ بندی کو چرواہا دولت سے جوڑا جا سکتا ہے۔ مویشیوں کے چھاپے، حملے، اور شکاری گروہوں کے ذریعہ خواتین کا اغوا ریکارڈ اور ادبی حوالوں میں ظاہر ہوتا ہے، جس سے ایک ایسے معاشرے کا انکشاف ہوتا ہے جس میں معاشی وسائل اور فوجی تشدد کا گہرا تعلق تھا۔

چھاپوں کا ذکر سرحدی اور چرواہا علاقوں کی عدم تحفظ کی طرف بھی اشارہ کرتا ہے۔ مویشی متحرک دولت تھے، اور ان کی گرفتاری معاشی حملہ اور سیاسی عمل دونوں ہو سکتی تھی۔ جنگجوؤں کے لیے یادگار پتھروں کی موجودگی سے مزید پتہ چلتا ہے کہ معاشرے نے کس طرح مسلح دفاع اور نقصان کو یاد کیا۔

ٹیکس اور گرانٹ

ٹیکس سے مستثنی زمین کو مانیا کہا جاتا تھا۔ اس طرح کی چھوٹ کئی دیہاتوں کا احاطہ کر سکتی تھی اور بعض اوقات مقامی سرداروں کے ذریعے کسی اعلی حکمران کا واضح حوالہ دیے بغیر دی جاتی تھی۔ یہ عمل ایک وکندریقرت سیاسی معیشت کی نشاندہی کرتا ہے جس میں مقامی حکام کو زمین اور محصول پر نمایاں حقوق حاصل تھے۔

خدمت میں مرنے والے ہیروز کی دیکھ بھال کے لیے دی گئی زمینوں کو بلاورت یا کلناڈ کہا جاتا تھا۔ تقدیس کے وقت مندروں کی حمایت کرنے والی گرانٹس کو تالورتی * کہا جاتا تھا۔ اس طرح کی گرانٹس فوجی خدمات، مذہبی اداروں اور زمین کی ملکیت سے منسلک تھیں۔

ٹیکسوں میں اندرونی ٹیکس کے طور پر بیان کردہ کارا یا انتھاکارا ؛ اتکوٹا، بادشاہ کو واجب الادا تحائف ؛ ہرنیا، نقد ادائیگی ؛ اور سلیکا، درآمدی سامان پر ٹول یا ڈیوٹی شامل تھے۔ سدھایا ایک مقامی زرعی ٹیکس تھا، جبکہ پوٹونڈی ایک مقامی جاگیردار حکمران کی طرف سے عائد تجارتی سامان پر ٹیکس تھا۔ کچھ سیاق و سباق میں، پوٹونڈی کو دسواں حصہ بھی کہا جاتا ہے، جبکہ آیدالوی کا مطلب پانچواں حصہ اور ایللوی کا ساتواں حصہ ہوتا ہے۔

منادرے سے مراد زمینی محصول ہے اور اسے کوریمباڈیرے کے ساتھ اکٹھا کیا جا سکتا ہے، جو چرواہوں کے سردار کو قابل ادائیگی چرواہے کا محصول ہے۔ بھاگا کا مطلب زرعی پیداوار یا زمین کا حصہ ہے۔ دیگر الزامات میں زمینداروں کی وجہ سے کروڈیرے، اور سماتھڈیرے شامل تھے، جو فوجی افسران یا مقامی جاگیرداروں نے اٹھائے تھے۔

دیہاتوں سے یہ بھی توقع کی جاتی تھی کہ وہ جنگ کی طرف یا اس سے دور جانے والی فوجوں کو کھانا کھائیں گے۔ بٹوواٹا یا نیراوری نامی ٹیکس عام طور پر پیداوار کے ایک فیصد پر مشتمل ہوتے تھے اور آبپاشی کے ٹینکوں کی تعمیر اور دیکھ بھال کے لیے جمع کیے جاتے تھے۔ ٹیکس کے نظام نے اس طرح زراعت، فوجی رسد، مقامی حکومت اور پانی کے انتظام کو جوڑا۔

ثقافتی تعاون

مذہبی سرپرستی

مغربی گنگا کے بادشاہوں نے اپنے علاقوں میں سرگرم بڑی مذہبی روایات کی حمایت کی۔ جین مت، شیو مت، ویدک برہمن مت، اور ویشنو مت سب کو مختلف اوقات میں اور مختلف سیاق و سباق میں سرپرستی حاصل ہوئی۔ مورخین نے اس بات پر بحث کی ہے کہ آیا انفرادی بادشاہوں نے ایک عقیدے کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ مضبوطی سے پسند کیا، لیکن نوشتہ جات پورے خاندان کو خصوصی طور پر ایک ہی روایت سے وابستہ قرار دینا مشکل بناتے ہیں۔

مادھو اور ہری ورما گائے اور برہمنوں کی عقیدت سے وابستہ تھے۔ وشنوگوپا کو ویشنو کے طور پر بیان کیا گیا۔ مادھو سوم اور اوینیتا کے نوشتہ جات جین احکامات اور مندروں کو فراخدلی سے گرانٹ دیتے ہیں۔ دروینیتا نے ویدک قربانیاں دیں، جس کی وجہ سے کچھ مورخین نے اسے ہندو حکمران کے طور پر شناخت کیا۔ ساتھ ہی، شیو سنیاسیوں اور عقائد کے حوالے اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ گنگاوڑی میں شیو مت اچھی طرح سے قائم تھا۔

جین مت اور بسادیوں کا عروج

آٹھویں صدی سے جین مت خاص طور پر خاندان میں بااثر ہو گیا۔ بادشاہ شیومارا اول نے متعدد جین بسادیں تعمیر کیں۔ بعد میں، بٹوگا دوم اور اس کے وزیر چاوندرائے ممتاز جین سرپرست بن گئے۔

جین عبادت چوبیس تیرتھنکروں یا جنوں پر مرکوز تھی، جن کی مورتیاں مندروں میں مقدس کی جاتی تھیں۔ شریونابیلاگولا میں بھدرباہو سے وابستہ افراد سمیت روحانی قائدین کے قدموں کے نشانات کی پوجا کا موازنہ بدھ مت میں متوازی طریقوں سے کیا گیا ہے۔ جین مقدس مناظر میں نہ صرف تیرتھنکر بلکہ ماتحت شخصیات جیسے یکشس اور یکشس بھی شامل تھے، جنہیں پہلے خدمت گار سمجھا جاتا تھا۔

بسادیوں کی تعمیر نے جین مت کو ادارہ جاتی طور پر قائم کرنے میں مدد کی۔ یہ مندر عبادت گاہوں، سرپرستی، نوشتہ جات، فنکارانہ پیداوار، اور نظریے کی ترسیل کے طور پر کام کرتے تھے۔ ان کی بقا مغربی گنگا کی ثقافتی موجودگی کے کچھ واضح ترین ثبوت فراہم کرتی ہے۔

ویدک برہمن مت اور ویشنو مت

ویدک برہمنیت چھٹے اور ساتویں صدی کے دوران خاص طور پر نظر آتی تھی۔ نوشتہ جات شروتریا برہمنوں کو گرانٹ ریکارڈ کرتے ہیں اور شاہی خاندانوں کے گوتروں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ وہ ویدک رسومات جیسے اشوامیدھا، یا گھوڑے کی قربانی، اور ہرنیاگربھا کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔

بادشاہوں اور برہمنوں کے درمیان تعلقات باہمی فائدہ مند تھے۔ رسومات نے شاہی قانونی حیثیت کو بڑھایا، جبکہ زمین کی گرانٹ نے برہمنوں کو امیر زمینی گروہوں میں بڑھا دیا۔ برہمنوں نے عوامی امور کا انتظام بھی کیا، اسکولوں میں پڑھایا، مقامی عدالتی کرداروں میں خدمات انجام دیں، ٹرسٹی اور بینکرز کے طور پر کام کیا، آبپاشی کے ٹینکوں اور ریسٹ ہاؤسز کی نگرانی کی، گاؤں کے ٹیکس جمع کیے، اور عوامی سبسکرپشن کے ذریعے فنڈز اکٹھے کیے۔

نوشتہ جات میں ویشنو مت کم نمایاں طور پر ظاہر ہوتا ہے، لیکن یہ غیر حاضر نہیں تھا۔ گنگاؤں نے جدید میسور ضلع میں ننجن گڈ، ستور اور ہنگل میں وشنو کے لیے وقف مندر بنائے۔ وشنو کی نمائندگی چار بازوؤں کے ساتھ شنک، ڈسکس، گدی اور کمل کے ساتھ کی گئی تھی۔

شیو مت اور ہندو مندر

آٹھویں صدی کے آغاز سے، شیو سرپرستی سماجی گروہوں میں پھیل گئی، جن میں زمیندار اشرافیہ، مقامی زمیندار، اسمبلیاں، اسکول، اور چھوٹے حکمران خاندان جیسے بناس، نولمباس اور چالوکیہ شامل ہیں۔

شیو مندروں میں عام طور پر مقدس مقام میں شیو لنگ ہوتا تھا۔ ماں دیوی، سوریا اور نندی کی تصاویر مرکزی مزار کے ساتھ تھیں۔ نندی کو عام طور پر مقدس مقام کے سامنے ایک علیحدہ پویلین میں رکھا جاتا تھا۔ کچھ لنگ انسان کے بنائے ہوئے تھے اور ان پر گنپتی اور پاروتی کی نقاشی کی گئی تھی۔

شیو خانقاہوں کے احکامات پجاریوں اور سنیاسیوں کی کوششوں سے پروان چڑھے۔ ان احکامات سے وابستہ مراکز میں جدید کولار ضلع میں نندی ہلز، اونی اور ہیبباٹا شامل تھے۔ اس لیے شیو مت کی توسیع میں مندر، مذہبی ماہرین، خانقاہیں اور مقامی سرپرستی کے نیٹ ورک شامل تھے۔

سماج اور خواتین کا اختیار

خواتین مقامی انتظامیہ میں حصہ لیتی تھیں اور علاقائی، مالی یا انتظامی ذمہ داریوں کی وارث ہو سکتی تھیں۔ گنگا کے بادشاہوں نے رانیوں کو علاقائی اختیار عطا کیا، جن میں کنڈاٹور کی جاگیردارانہ ملکہ پراببیا ارسی بھی شامل تھی۔ سریپوروشا، بٹوگا دوم، اور جاگیردار پرماڈی سے وابستہ ملکہ بھی ذمہ داریاں نبھاتی تھیں۔

عہدے کی میراث بیٹی، بیوی یا داماد سے گزر سکتی ہے۔ جکیہبے، ایک گرے ہوئے ہیرو کی بیوی، نلگاونڈا * کے عہدے پر فائز تھی۔ جب وہ سنیاس بن گئیں تو ان کی بیٹی کو یہ عہدہ وراثت میں ملا۔ یہ مثالیں اس بات کی نشاندہی نہیں کرتی ہیں کہ خواتین کو ہر شعبے میں مساوی اختیار حاصل ہے، لیکن یہ ظاہر کرتی ہیں کہ طاقتور خاندانوں کی خواتین تسلیم شدہ انتظامی ذمہ داریوں کو نبھا سکتی ہیں۔

مندر کے درباری، جنہیں سلی یا دیوداسی کہا جاتا ہے، مذہبی اور درباری دنیا کا حصہ بنے۔ یہ نظام شاہی محل کے اندر کے انتظامات کے مطابق بنایا گیا تھا۔ ادبی حوالہ جات خواتین کے شاہی کوارٹر کی چیف ملکہ، نچلے درجے کی ملکہ اور درباریوں کو بیان کرتے ہیں۔ کچھ درباری اور حرم قابل احترام شخصیات تھیں۔ مثال کے طور پر، ننداووا ایک جین مندر کو ایک مقامی سردار کی زمین کی گرانٹ سے وابستہ تھا۔

شاہی خاندان کے اندر تعلیم میں سیاسیات، ہاتھی اور گھڑ سواری، تیر اندازی، طب، شاعری، گرائمر، ڈرامہ، ادب، رقص، گانا اور موسیقی کے آلات شامل تھے۔ نصاب عدالت کے اراکین پر رکھی گئی توقعات کی عکاسی کرتا ہے: انتظامی علم، فوجی مہارت، ادبی ثقافت، اور فنکارانہ کارنامے سبھی قابل قدر تھے۔

سماجی رسوم و رواج اور یادگار روایات

گنگا کے ریکارڈ میں بیان کردہ معاشرے میں متعدد ذاتوں اور سماجی درجات شامل تھے۔ عصری بیانات ہندو سماجی نظام کے اندر دس ذاتوں کا حوالہ دیتے ہیں: تین کشتریوں سے وابستہ، تین برہمنوں کے ساتھ، دو ویشیاؤں کے ساتھ، اور دو شودروں کے ساتھ۔

برہمنوں کو بعض ٹیکسوں اور رسم و رواج سے مستثنی رکھا گیا تھا۔ ان پر سزائے موت کا اطلاق نہیں کیا گیا کیونکہ برہمن کو مارنا ایک سنگین گناہ سمجھا جاتا تھا۔ اعلی ذات کے کشتریوں کو بھی سزائے موت سے مستثنی قرار دیا گیا تھا۔ اس کے بجائے ہاتھ یا پاؤں کو کاٹ کر سنگین جرائم کی سزا دی جا سکتی ہے۔

شادی کے رسم و رواج میں بین ذات شادی، کم عمری کی شادی، لڑکے اور اس کے ماموں کی بیٹی کے درمیان شادی، اور سویمورا شامل تھے، جس میں ایک دلہن کئی امیدواروں میں سے دولہا کا انتخاب کرتی تھی۔ یہ رواج مضبوط خاندانی اور ذات پات کے ڈھانچے کے ساتھ ساتھ موجود تھے۔

ہیرو اسٹونز، یا ویراگلو، ان مردوں کی یاد میں بنائے جاتے ہیں جو جنگ یا خدمت کی کارروائیوں میں مارے گئے تھے۔ خاندانوں کو ان یادگاروں کی دیکھ بھال کے لیے مالی مدد ملی۔ متعدد مہاساتیکل، جنہیں مستکل بھی کہا جاتا ہے، ان خواتین کو درج کرتے ہیں جنہوں نے اپنے شوہروں کی موت کے بعد رسمی موت کو قبول کیا۔ سلی خانہ، موت تک رسمی روزہ رکھنے کا جین رواج، اور جلسمادھی، ڈوب کر رسمی موت بھی رائج تھی۔ ان روایات کو تمام مضامین کے مشترکہ یکساں تجربات کے بجائے ایک مخصوص سماجی تناظر میں درج تاریخی طریقوں کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔

کنڑ اور سنسکرت میں ادب

مغربی گنگا کا دور کنڑ اور سنسکرت دونوں میں اہم ادبی سرگرمی کا دور تھا۔ بہت سے کام بچ نہیں پائے ہیں، لیکن بعد کے مصنفین اور نصوص ان کے حوالے محفوظ رکھتے ہیں۔

چاوندرائے کا چاوندرائے پران، جسے ترششتلاکشن مہاپوران بھی کہا جاتا ہے، 978 میں تحریر کیا گیا تھا۔ یہ کنڑ عبارت کا ایک اہم ابتدائی کام ہے۔ عام سامعین کے لیے ایک واضح انداز میں لکھی گئی، اس میں سنسکرت آدی پورانہ اور اتر پورانہ کا خلاصہ کیا گیا، جو راشٹرکوٹ اموگھورشا اول کے دور حکومت میں جنسین اور گنبھدر سے وابستہ ہیں۔

چاوندرائے پران * تریسٹھ جین شخصیات کے افسانے بیان کرتا ہے: چوبیس تیرتھنکروں، بارہ چکرورتیوں، نو بلبھدروں، نو نارائنوں اور نو پرتینارائنوں۔ اس کا مقصد ادبی اور مذہبی دونوں تھا۔ پیچیدہ جین روایات کو واضح کنڑ میں پیش کرکے، اس نے انہیں محدود علمی سامعین سے آگے قابل رسائی بنانے میں مدد کی۔

بادشاہ دروینیتا کو خاندان سے وابستہ سب سے قدیم مجوزہ کنڑ مصنف سمجھا جاتا ہے۔ کویراجمارگا، جو 850 کے آس پاس لکھی گئی ہے، ایک درونیتا کو کنڑ نصوص کے ابتدائی مصنف کے طور پر حوالہ دیتی ہے۔ 900 کے آس پاس، گنورما اول نے شودرک اور ہری ومسا کی تشکیل کی۔ یہ کام اب گم ہو چکے ہیں، لیکن بعد کے حوالہ جات ان کے ناموں اور ساکھ کو محفوظ رکھتے ہیں۔ گنورما کو بادشاہ ایری گنگا نیتیمارگا دوم کی سرپرستی حاصل تھی، اور شودرک * میں اس نے اپنے سرپرست کا موازنہ قدیم بادشاہ شودرک سے کیا۔

شاعر رانا کو ان کے ابتدائی ادبی کیریئر کے دوران چاوندرائے کی سرپرستی حاصل تھی۔ ان کے پرشورام چرتے کو چاوندرائے کی ستائش سمجھا جاتا ہے، جو سمارا پرشورام سمیت لقب رکھتے تھے۔ حکمران، وزیر اور شاعر کے درمیان تعلق اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ کس طرح درباری سرپرستی نے ادبی پیداوار کی حمایت کی۔

ناگورما اول، جو جدید آندھرا پردیش میں وینگی کے ایک برہمن عالم تھے، کو بھی چاوندرائے کی سرپرستی حاصل تھی۔ ان کی چندوم بودھی، یا "پروسوڈی کا سمندر"، ان کی بیوی سے خطاب کیا گیا تھا اور اسے پروسوڈی پر دستیاب سب سے قدیم کنڑ کام سمجھا جاتا ہے۔ انہوں نے کرناٹک کدمبری بھی لکھی، جو کہ چمپو انداز میں ایک ابتدائی کنڑ رومانس ہے، جس میں آیت اور نصوص کو ملایا گیا ہے۔ یہ کام شاعر بانا کے پہلے سنسکرت رومانوی پر مبنی تھا۔

بادشاہ شیومارا دوم کا تعلق گجشتکا سے تھا، جو ہاتھیوں کے انتظام پر ایک سو عبارتوں پر مشتمل کنڑ کام ہے۔ متن کو اب معدوم سمجھا جاتا ہے۔ دسویں صدی کے دیگر مصنفین میں ماناسیگا اور چندربھاٹا شامل تھے۔

سنسکرت درباری ثقافت اور سیکھی ہوئی ترکیب کا مرکز بنی رہی۔ وشنوگوپا کے بھائی مادھو دوم نے دتکا ستراوتی لکھی، جو دتکا کے شہوت انگیز کاموں پر مبنی تھی۔ وڈا کتھا کا ایک سنسکرت ورژن، پنی کے گرائمر پر ایک تفسیر جسے سبدواتھر کہا جاتا ہے، اور بھاروی کے کیرتارجنیہ * کے پندرہویں باب پر ایک تفسیر کو دروینیتا سے منسوب کیا گیا ہے۔

ہیماسینا، جسے ودیا دھننجے کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، نے راگھو پانڈویہ لکھی، جس میں رام اور پانڈووں کی کہانیاں الفاظ کے ذریعے بیک وقت بیان کی گئی ہیں۔ ان کے شاگرد وڈیبھاسمہ نے گایچنتامنی اور شترچودمنی کی تصنیف کی، جو بانا کی کدمبری پر مبنی ہے۔ چاوندرائے نے خود چرترسار * لکھا۔

فن تعمیر اور مجسمہ سازی

مغربی گنگا فن تعمیر نے انوکھی جین شکلیں تیار کرتے ہوئے پلّو اور بادامی چالوکیہ کی خصوصیات کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ گنگا کے ستونوں کی بنیاد پر عام طور پر شیر اور اوپر ایک سرکلر شافٹ ہوتا تھا۔ مزارات افقی مولڈنگ اور مربع ستونوں کے ساتھ سیڑھی دار طیاروں کا استعمال کرتے تھے۔ بناس اور نولمباس جیسی ماتحت طاقتوں کے ذریعہ تعمیر کردہ یادگاروں میں بھی اسی طرح کی خصوصیات ظاہر ہوئیں۔

گنگا کا سب سے مشہور مجسمہ شراونابیلاگولا میں گومتیشور کی یک سنگی تصویر ہے۔ چاوندرائے نے یہ تصویر بنائی، جسے باریک دانے والے سفید گرینائٹ سے تراشا گیا تھا۔ یہ تقریبا 60 فٹ، یا 18 میٹر اونچا ہے، جس کے چہرے کی پیمائش تقریبا 6.5 فٹ، یا 2 میٹر ہے۔ تصویر کو رانوں تک کوئی سہارا نہیں ہے اور یہ کمل پر کھڑی ہے۔

اس کے پرسکون اظہار، مڑے ہوئے بال، متوازن اناٹومی، یادگار پیمانے، اور بہتر کاریگری نے اسے قرون وسطی کے کرناٹک مجسمہ سازی کی سب سے بڑی کامیابیوں میں سے ایک سمجھا ہے۔ یہ تصویر تیرتھانکر آدی ناتھ کے بیٹے باہوبلی کی نمائندگی کرتی ہے۔ اس کی شکل کا تعلق جین مذہبی روایت سے ہے، جبکہ تقدیس کے کچھ پہلوؤں پر طاقتور مقدس شخصیات کی پوجا کے وسیع تر ہندوستانی طریقوں کے سلسلے میں تبادلہ خیال کیا گیا ہے۔

گنگاؤں نے آزاد کھڑے ستون بھی بنائے جنہیں مہاستمبھ یا برہمستمبھ کہا جاتا ہے۔ برہما دیو ستون اور تیاگڑا برہما دیو ستون قابل ذکر مثالیں ہیں۔ ان کے شافٹ، جو بیلناکار یا آکٹگنل ہو سکتے ہیں، کیڑوں اور پھولوں کے نقشوں سے سجائے جاتے تھے۔ ایک بیٹھا ہوا برہما عام طور پر سب سے اوپر نمودار ہوا، جبکہ بیس پر جین شخصیات سے متعلق تصاویر اور نوشتہ جات تھے۔

جین بسادیوں میں اکثر ٹاور ہوتے تھے جو آہستہ آہستہ کم ہوتی ہوئی منزلوں سے بنے ہوتے تھے جنہیں تالس کہا جاتا تھا۔ چھوٹے مندروں کے نمونوں نے ان سطحوں کو سجایا۔ نیم سرکلر کھڑکیاں مزارات کو جوڑتی تھیں، جبکہ کرتی مکھا، یا کے چہروں کو آرائشی نقش کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ مزارات میں تیرتھنکروں کی تصاویر موجود تھیں۔

شراونابیلاگولا میں، چاوندرائے بسادی، چندرگپت بسادی، اور گومتیشور مونولتھ گنگا دور سے وابستہ سب سے اہم یادگاروں میں سے ہیں۔ چندرگپت بسدی، جو اصل میں چھٹی صدی میں تعمیر کی گئی تھی، کو بارہویں صدی میں ہویسالہ مجسمہ ساز داسوجا سے اضافہ ملا۔ اس کے دروازے اور سوراخ شدہ پردے چندرگپت موریہ کی زندگی کے مناظر کو پیش کرتے ہیں۔

کمباڈہالی میں پنچکوٹ بسادی، جو تقریبا 900 سال پرانی ہے، دراوڑی جین فن تعمیر کی ایک اہم مثال ہے۔ اس کے پانچ مینار اور برہم دیو ستون خاص طور پر قابل ذکر ہیں۔ دیواروں کے طاقوں کو پھولوں، اڑنے والی الہی مخلوقات، اور یکشوں کے ذریعے سوار خیالی مخلوقات سے سجایا جاتا ہے۔ تیرتھنکروں کی تصاویر طاق پر قابض ہیں۔

گنگا دور سے وابستہ دیگر جین یادگاروں میں ویلیملائی میں جین غار، سییامنگلم میں جین مندر، اور کنکگیری جین تیرتھ میں پانچویں یا چھٹی صدی کا پارشوناتھ مندر شامل ہیں۔

گنگا کے حکمرانوں نے ہندو مندر بھی بنائے۔ ان میں ہول الور میں اراکیشور مندر، مانے میں کپلیشور مندر، کولار میں کولارما مندر، نرسمنگلا میں رامیشور مندر، بیگور میں ناگریشور مندر، ارالاگپی میں کلیشور مندر، اور تالکاڈو میں مندر جیسے مرالیشور، اراکیشور اور پٹالیشور مندر شامل تھے۔

ہندو مندروں کو دراوڑی گوپورا، ہندو دیوتاؤں کے سٹوکو کے مجسمے، منتپ میں چھیدے ہوئے پردے کی کھڑکیاں، اور سات آسمانی ماؤں، یا سپتماتریکا کی نقاشی سے ممتاز کیا جاتا تھا۔ جہاں جین مندروں میں اکثر پھولوں کے نقش و نگار کا استعمال کیا جاتا تھا، وہیں ہندو مندروں میں عام طور پر مہاکاویوں اور پران داستانوں کی اقساط پیش کی جاتی تھیں۔

ہیرو پتھروں کی بڑی تعداد ایک اور اہم میراث ہے۔ یہ یادگاریں جنگ کے مناظر، ہندو دیوتاؤں، سپتماتریکوں، جین تیرتھنکروں اور رسمی موت کی کارروائیوں کو دکھا سکتی ہیں۔ وہ نہ صرف مذہبی نظریات بلکہ جنگ اور قربانی کی سماجی یادداشت کو بھی محفوظ رکھتے ہیں۔

زبان، نوشتہ جات اور سکے

کنڑ اور سنسکرت دونوں انتظامیہ میں بڑے پیمانے پر استعمال ہوتے تھے۔ دو لسانی نوشتہ جات میں اکثر اصل افسانے، شاہی نسب، لقب اور برکات سنسکرت میں پیش کی جاتی ہیں، جبکہ گرانٹ کی عملی تفصیلات کنڑ میں ظاہر ہوتی ہیں۔ کنڑ حصے گاؤں، اس کی حدود، مقامی حکام، حقوق اور فرائض، ٹیکس، واجبات، اور مستفید کی ذمہ داریوں کو بیان کر سکتے ہیں۔

دونوں زبانوں کے درمیان توازن وقت کے ساتھ بدلتا گیا۔ تقریبا 350 سے 725 تک سنسکرت کی تانبے کی پلیٹیں خاص طور پر نمایاں تھیں۔ یہ نمونہ برہمنانہ گرانٹ کی اہمیت اور ایک انتظامی ذریعہ کے طور پر مقامی زبان کی بڑھتی ہوئی پہچان سے جڑا ہوا ہے۔

تقریبا 725 سے 1000 تک، کنڑ میں لیتھک نوشتہ جات کی تعداد سنسکرت کی تانبے کی تختیوں سے زیادہ تھی۔ یہ ترقی امیر اور خواندہ جین برادریوں کی طرف سے کنڑ کی سرپرستی سے مطابقت رکھتی تھی، جنہوں نے مذہبی تعلیمات کو پہنچانے اور عوامی لین دین کو ریکارڈ کرنے کے لیے اس زبان کا استعمال کیا۔

میسور کے قریب تمبولا میں دریافت ہونے والی ابتدائی دو لسانی تانبے کی تختیوں کا ایک گروپ 444 کا ہے۔ شاہی نسب سنسکرت میں دیا گیا ہے، جبکہ کنڑ گاؤں کی حدود بیان کرتا ہے۔ یہ نوشتہ دونوں زبانوں کے تکمیلی افعال کی براہ راست مثال پیش کرتا ہے۔

جدید بنگلور کے قریب بیگور کا ایک ریکارڈ، جس کی تاریخ تقریبا 890 ہے، بنگلور جنگ کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ہیل کنڑ، یا پرانی کنڑ میں لکھی گئی، یہ یہاں بیان کردہ تاریخی ریکارڈ میں بنگلورو نام کا قدیم ترین ذکر ہے۔

مغربی گنگا نے کنڑ اور ناگری افسانوں والے سکے بنائے۔ ایک عام ڈیزائن میں آگے کی طرف ایک ہاتھی اور پیچھے کی طرف پھولوں کی پنکھڑی کی علامتیں دکھائی گئیں۔ کنڑ داستان بھدر، ایک شاہی چھتری، یا شنک کا خول ہاتھی کے اوپر نمودار ہوا۔ نامزدگیوں میں پگوڈا شامل تھا، جس کا وزن 52 دانے تھا ؛ فینم، جس کا وزن ایک پگوڈا کا دسواں یا آدھا تھا ؛ اور چوتھائی فینم۔

زوال اور زوال

مغربی گنگا خاندان کا زوال اس کے ارد گرد سیاسی نظام کی تبدیلی کے نتیجے میں ہوا۔ آٹھویں اور نویں صدی کے زیادہ تر عرصے تک گنگاؤں نے راشٹرکوٹوں کی مزاحمت کی تھی اور پھر ان کے ساتھ ایک پائیدار اتحاد کیا تھا۔ اس انتظام نے شاہی خاندان کو فوجی اثر و رسوخ اور علاقائی انعامات فراہم کیے۔ تاہم، دسویں صدی کے آخر تک، راشٹرکوٹوں کی جگہ مانیاکھیٹا میں مغربی چالوکیوں نے لے لی تھی۔

راشٹرکوٹ اتحاد کے ہارنے سے گنگا کی اسٹریٹجک پوزیشن بدل گئی۔ ان کے سابق شاہی محافظ نے اب شمالی دکن کو کنٹرول نہیں کیا، جبکہ مغربی چالوکیوں نے شمال میں ایک نئی طاقت کی نمائندگی کی۔ جنوب میں، چول ایک بڑے احیاء کا سامنا کر رہے تھے۔

راجاراج چول اول نے کاویری کے جنوب میں چول اقتدار کو وسعت دی۔ 1000 کے قریب، چول افواج نے گنگاوڑی کو فتح کیا۔ اس فتح نے ایک آزاد سیاسی قوت کے طور پر اس خطے پر مغربی گنگا خاندان کے اثر و رسوخ کو ختم کر دیا۔ اس کے بعد جنوبی کرناٹک کے بڑے علاقے تقریبا ایک صدی تک چول کے قبضے میں رہے۔

گنگا کے سیاسی اقتدار کے خاتمے نے شاہی خاندان کے دور حکومت میں قائم ہونے والے اداروں اور برادریوں کو ختم نہیں کیا۔ جین مراکز کام کرتے رہے، مندر اور آبپاشی کے کام زمین کی تزئین کا حصہ رہے، اور بعد کی طاقتوں کے تحت کنڑ ادبی اور نوشتہ روایات جاری رہیں۔ اس لیے خاندان کی شکست ثقافتی گمشدگی کے بجائے ایک سیاسی منتقلی تھی۔

میراث

مغربی گنگاؤں نے تقریبا سات صدیوں میں جنوبی کرناٹک کی تاریخ کو تشکیل دیا۔ ان کی سلطنت نے خطے کے مشرقی اور مغربی حصوں کو جوڑا، بعض اوقات تمل ناڈو اور آندھرا پردیش تک پھیلا، اور دکن اور جنوبی ہندوستان کی بڑی طاقتوں کے درمیان ثالث کے طور پر کام کیا۔

ان کی سیاسی میراث جزوی طور پر ایک کافی علاقائی اکائی کے طور پر گنگاوڑی کے خیال میں مضمر ہے۔ راشٹر، ویسایا، ناڈو، دیسا، اور گاؤں کی سطح کے دفاتر کے انتظامی الفاظ سے ایک ایسی ریاست کا پتہ چلتا ہے جو شاہی اختیار اور طاقتور مقامی اداروں دونوں پر انحصار کرتی تھی۔ گاؤنڈا *، مقامی زمیندار اور اشرافیہ، زمین، ٹیکس، ریکارڈ اور فوجی مدد کی تنظیم میں خاص طور پر اہم ہو گئے۔

خاندان کی مذہبی میراث شرونابیلاگولا میں سب سے زیادہ ڈرامائی انداز میں نظر آتی ہے۔ گومتیشور یک سنگی پتھر، جین بستیوں، مقدس ستونوں اور نوشتہ جات نے اس جگہ کو کرناٹک کے بڑے مذہبی اور فنکارانہ مراکز میں سے ایک بنا دیا۔ کمباڈہالی اور دیگر جین مقامات متعلقہ تعمیراتی روایات کو محفوظ رکھتے ہیں۔

گنگا صرف جین حکمران نہیں تھے۔ ان کی یادگاریں اور نوشتہ جات شیو مت، ویدک برہمن مت اور ویشنو مت کی سرپرستی کی بھی دستاویز کرتے ہیں۔ ہندو مندر، خانقاہ کے ادارے، برہمن بستیاں، جین مراکز، اور مقامی مزارات ایک ہی ثقافتی منظر نامے کا حصہ تھے۔ اس لیے ان کا ریکارڈ مذہبی کثرت اور شاہی ترجیح کے بدلتے ہوئے نمونوں دونوں کی عکاسی کرتا ہے۔

ادب میں، خاندان کے دور میں کنڑ کو انتظامیہ، مذہبی مواصلات، نصوص، شاعری اور تکنیکی تحریر کی زبان کے طور پر مضبوط ہوتے دیکھا گیا۔ چاوندرائے پران ایک ابتدائی زندہ بچ جانے والی کنڑ عبارت کے طور پر خاص طور پر اہم ہے۔ دروینیتا، گنورما، ناگورما اول، رانا، شیومارہ دوم، اور دیگر سے وابستہ تصانیف سے پتہ چلتا ہے کہ دربار اور اس کے سرپرستوں نے مختلف انواع کے ادب کی حمایت کی، حالانکہ اب کئی متون بعد کے حوالوں سے ہی معلوم ہوتے ہیں۔

تعمیراتی میراث علاقائی اور بین علاقائی عناصر کو یکجا کرتی ہے۔ پلو اور بادامی چالوکیہ کی خصوصیات کو مقامی ضروریات کے مطابق ڈھال لیا گیا، جبکہ جین شکلیں جیسے بسادی، یک سنگی تصاویر، اور برہما ستونوں نے مخصوص بصری شناختوں کو تیار کیا۔ ہندو مندر اور جین یادگاریں مل کر اس دور کے فنکارانہ تنوع کا مظاہرہ کرتی ہیں۔

مغربی گنگا کا ریکارڈ روزمرہ کے اداروں کے لیے قیمتی شواہد کو بھی محفوظ رکھتا ہے: آبپاشی، زمین کی پیمائش، چرواہا پیداوار، ٹیکس، مقامی عدالتیں، اسکول، خواتین کے انتظامی کردار، شاہی تعلیم، یادگار روایات، اور فوجوں کی نقل و حرکت۔ اس لیے ان کی تاریخ خاندانی جانشینی تک محدود نہیں ہے۔ یہ ایک نظریہ پیش کرتا ہے کہ قرون وسطی کے ابتدائی جنوبی ہندوستان میں مناظر، برادریوں، مذہبی اداروں اور مقامی اشرافیہ کے ذریعے سیاسی اختیار کس طرح کام کرتا تھا۔

ٹائم لائن

<ٹائم لائن واقعات = {[ {سال: 350، عنوان: "کولار میں فاؤنڈیشن"، تفصیل: "کونگنوارما مادھو مغربی گنگا سلطنت قائم کرتا ہے اور کولار کو اس کا دارالحکومت بناتا ہے"۔ }، {سال: 390، عنوان: "دارالحکومت تالکاڈو میں منتقل ہوتا ہے"، تفصیل: "ہری ورما کے تحت، گنگا اپنی سلطنت کو مستحکم کرتے ہیں اور شاہی مرکز کو کاویری پر تالکاڈو میں منتقل کرتے ہیں"۔ }، {سال: 430، عنوان: "مشرقی علاقے مستحکم"، تفصیل: "گنگا جدید بنگلور، کولار اور تمکور اضلاع کے مطابق علاقوں کو مستحکم کرتے ہیں"۔ }، {سال: 470، عنوان: "کونگو کی طرف توسیع"، تفصیل: "گنگا کا اختیار کونگو اور سیندرکا، پنناٹا اور پناڈا کے ساتھ شناخت شدہ علاقوں تک پھیلا ہوا ہے۔" }، {سال: 529، عنوان: "دروینیتا کا الحاق"، تفصیل: "دروینیتا نے توندی منڈلم اور کونگو میں جانشینی کے تنازعہ اور لڑائیوں کے بعد تخت سنبھالا۔" }، {سال: 725، عنوان: "گنگاوڑی-96000"، تفصیل: "نوشتہ جات گنگا کے علاقوں کو گنگاوڑی-96000، یا شنوتی سہسر وشیہ کے طور پر حوالہ دینا شروع کرتے ہیں۔" }، {سال: 753، عنوان: "راشٹرکوٹ غالب ہو جاتے ہیں"، تفصیل: "راشٹرکوٹ بادامی چالوکیوں کی جگہ دکن میں اہم طاقت کے طور پر لے لیتے ہیں، اور گنگا ان کے اختیار کی مزاحمت کرتے ہیں"۔ }، {سال: 819، عنوان: "گنگا کی بحالی"، تفصیل: "راشٹرکوٹوں کے ساتھ جاری جدوجہد کے دوران راچمالا گنگاوڑی پر جزوی کنٹرول حاصل کر لیتا ہے"۔ }، {سال: 938، عنوان: "بٹوگ دوم اور راشٹرکوٹ اتحاد"، تفصیل: "بٹوگ دوم راشٹرکوٹ کی حمایت کے ساتھ چڑھتا ہے اور شادی اور فوجی خدمات کے ذریعے اتحاد کو مضبوط کرتا ہے"۔ }، {سال: 949، عنوان: "تکولم کی جنگ"، تفصیل: "گنگا کی افواج چولوں کو شکست دینے میں راشٹرکوٹوں کی مدد کرتی ہیں، جس کے بعد گنگا تنگ بھدر وادی میں علاقے حاصل کرتے ہیں۔" }، {سال: 963، عنوان: "مراسمہا دوم کی مہمات"، تفصیل: "مراسمہا دوم گرجر-پرتیہاروں اور پرماروں کے خلاف راشٹرکوٹ کی فتوحات کی حمایت کرتا ہے"۔ }، {سال: 978، عنوان: "چاوندرائے پران"، تفصیل: "چاوندرائے نے جین مذہبی بیانیے کا خلاصہ کرتے ہوئے ایک اہم ابتدائی کنڑ نصوص تحریر کیا ہے۔" }، {سال: 890، عنوان: "بنگلور جنگ کا ریکارڈ"، تفصیل: "بیگور کا ایک ہیل کنڑ نوشتہ بنگلور جنگ کا حوالہ دیتا ہے اور بنگلور نام کے ابتدائی استعمال کو محفوظ رکھتا ہے"۔ }، {سال: 982، عنوان: "گومتیشور مونولیتھ"، تفصیل: "شراونابیلاگولا میں یادگار تصویر، جسے چاوندرائے نے بنایا تھا، گنگا مجسمہ سازی کی نمایاں کامیابی بن جاتی ہے۔" }، {سال: 1000، عنوان: "چول کی گنگاوڑی پر فتح"، تفصیل: "راجاراج چول اول کی بڑھتی ہوئی چول طاقت گنگاوڑی کو فتح کرتی ہے، جس سے مغربی گنگا کا سیاسی اثر و رسوخ ختم ہوتا ہے۔" } ]} />

یہ بھی دیکھیں

• [چول خاندان _ PRESERVE _ 0 _
• [بادامی چالوکیہ خاندان _ پیش _ 1 _
• [راشٹرکوٹ شاہی خاندان _ PRESERVE _ 2 _
• [کولار _ پریس _ 3 _
• [تالکاڈو _ پریس _ 4 _
• [شراونابیلگولا _ PRESERVE _ 5 _
• [گومتیشور _ پریس _ 6 _