पश्चिम गंगा राजवंश
राजवंश

पश्चिम गंगा राजवंश

पश्चिम गंगा राजवंशाने जैन वास्तुकला, कन्नड साहित्य आणि दख्खनच्या राजकारणाला आकार देत सुमारे इ. स. 350 ते 1004 पर्यंत दक्षिण कर्नाटकच्या बहुतांश भागावर राज्य केले.

राजवट c. 350 CE - c. 1004 CE
भांडवल कोलार
कालावधी प्राचीन आणि प्रारंभिक मध्ययुगीन भारत

आढावा

इ. स. 350 च्या सुमारास कोंगनिवर्मा माधव यांनी सध्याच्या कर्नाटकच्या पूर्व भागातील कोलार येथे एक राज्य स्थापन केले. पुढील सात शतकांमध्ये, त्याच्या नावाशी संबंधित राजवंशाने गंगावाडी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या विस्तृत प्रदेशावर राज्य केले किंवा त्यावर प्रभाव पाडला. त्याचे राजकीय केंद्र नंतर कावेरीच्या किनाऱ्यावरील तालकाडू येथे स्थलांतरित झाले, तर त्याच्या राज्यकर्त्यांनी पल्लव, बदामी चालुक्य, राष्ट्रकूट, पांड्य आणि चोळ यांच्यात सत्तेच्या बदलत्या संतुलनाचे नेतृत्व केले.

पूर्वीच्या गंगांपासून वेगळे करण्यासाठी या राजवंशाला सामान्यतः पश्चिम गंगा राजवंश म्हणून ओळखले जाते, ज्यांनी नंतर आधुनिक ओडिशा आणि उत्तर आंध्र प्रदेशशी व्यापकपणे संबंधित असलेल्या कलिंगावर राज्य केले. पश्चिम गंगा त्यांच्या संपूर्ण इतिहासात सातत्याने स्वतंत्र नव्हते. त्यांनी एक प्रादेशिक शक्ती म्हणून सुरुवात केली, बदामी चालुक्यांशी जोडले गेले, राष्ट्रकूट सत्तेशी जवळची युती करण्यापूर्वी त्याला विरोध केला आणि अखेरीस चोळांच्या नवीन विस्ताराला तोंड द्यावे लागले. त्यामुळे त्यांचा इतिहास स्पष्ट करतो की, एक दीर्घकाळ टिकणारे प्रादेशिक राज्य, मोठ्या साम्राज्यवादी व्यवस्थेमध्ये काम करत असताना आपले दरबार, प्रदेश आणि सांस्कृतिक प्रभाव कसे टिकवून ठेवू शकते.

राज्याच्या मुख्य प्रदेशात आधुनिक दक्षिण कर्नाटकचा बराचसा भाग समाविष्ट होता. वेगवेगळ्या क्षणी, गंगेची सत्ता आधुनिक तामीळनाडूच्या कोंगू प्रदेशात आणि सध्याच्या आंध्र प्रदेशच्या काही भागांमध्ये पोहोचली. लष्करी परिस्थिती आणि राजकीय युतीमुळे या अधिकाराची व्याप्ती बदलली. आठव्या शतकापासून, हा विस्तीर्ण प्रदेश शिलालेखांमध्ये गंगावाडी-96000 किंवा शन्नवती सहस्र विषय म्हणून ओळखला जात होता, जे त्याच्या पूर्व आणि पश्चिम विभागांशी संबंधित पदनाम होते.

पश्चिम गंगांचे विशेषतः जैन धर्माच्या आश्रयासाठी स्मरण केले जाते. त्यांच्या संरक्षणाखाली श्रवणबेळगोळ हे एक प्रमुख केंद्र बनले आणि मंत्री चौंदराय यांनी बनवलेली गोमतेश्वराची अखंड प्रतिमा त्यांच्या शिल्पकलेच्या परंपरेच्या उच्च बिंदूचे प्रतिनिधित्व करते. त्यांचे सांस्कृतिक योगदान केवळ जैन आश्रयापेक्षा व्यापक होते. राजवंशाने शैव, वैदिक ब्राह्मण आणि वैष्णव धर्माला पाठिंबा दिला; संस्कृत शिक्षणाला प्रोत्साहन दिले; कन्नड साहित्याच्या विकासाला चालना दिली; आणि हिंदू मंदिरे, जैन बसदी, खांब, सिंचन कामे आणि शहीद योद्ध्यांसाठी स्मारके बांधली.

सत्तेचा उदय

उत्पत्ती आणि स्पर्धात्मक परंपरा

पश्चिम गंगेच्या संस्थापकांचे पूर्वज अनिश्चित राहिले आहेत. अनेक पौराणिक नोंदी राजवंशाला उत्तरेकडील मूळ देतात, तर शिलालेखांवर आधारित अन्वयार्थांनी दक्षिणेकडील उत्पत्तीच्या सिद्धांतांना प्रोत्साहन दिले आहे. काही नोंदी राज्यकर्त्यांना कण्वायन गोत्राशी जोडतात आणि त्यांना सौर राजवंशाच्या इक्षवाकू वंशाशी जोडतात. असे वंशावळीचे दावे राजवटीच्या राजकीय भाषेशी संबंधित होते आणि राजवंशाचा उगम कुठे झाला हा प्रश्न स्वतःच सोडवू शकत नाहीत.

दक्षिणेकडील वंशाचे समर्थन करणाऱ्या इतिहासकारांनी सुरुवातीच्या कुळासाठी अनेक संभाव्य प्रदेश प्रस्तावित केले आहेतः आधुनिक कर्नाटकचे दक्षिणेकडील जिल्हे, आधुनिक तामिळनाडूमधील कोंगु नाडू किंवा आधुनिक आंध्र प्रदेशचे दक्षिणेकडील जिल्हे. हे भाग दक्षिण दख्खनमध्ये आहेत, जिथे तीन आधुनिक राज्ये एकमेकांशी संपर्क साधतात. त्यामुळे पुरावा एकापेक्षा जास्त अर्थ लावण्यास अनुमती देतो आणि सत्तेवर येण्यापूर्वीच्या वंशाच्या सुरुवातीच्या इतिहासावर वादविवाद सुरू आहे.

चौथ्या शतकाच्या मध्यातील राजकीय परिस्थिती राजवंशाचा उदय समजून घेण्यासाठी अधिक सुरक्षित वातावरण प्रदान करते. दक्षिण भारताच्या काही भागांमध्ये पल्लव साम्राज्य कमकुवत झाल्यामुळे अनेक स्थानिक कुळांनी त्यांच्या स्वातंत्र्याचा दावा केला. हा कमकुवतपणा कधीकधी उत्तरेकडील राजा समुद्र गुप्तच्या दक्षिणेकडील मोहिमांशी जोडला गेला आहे. या अस्थिर राजकीय वातावरणात, सुरुवातीच्या गंगांनी एक प्रादेशिक तळ स्थापन केला आणि दक्षिण दख्खनमध्ये एक राज्य निर्माण केले असे दिसते.

कोंगनिवर्मा माधव आणि कोलार

संस्थापक राजा कोंगनीवर्मा माधव होते. सुमारे 350 च्या सुमारास त्याने कोलारला आपली राजधानी बनवले आणि सुमारे वीस वर्षे राज्य केले. सुरुवातीचे राज्य अद्याप नंतरच्या नोंदींवरून ज्ञात असलेली विस्तृत गंगावाडी नव्हती. ही एक प्रादेशिक शक्ती होती जिचे स्थान शेजारच्या कुळांमध्ये आणि मोठ्या राज्यांमध्ये प्रदेश एकत्रित करण्यावर अवलंबून होते.

कोलारचे स्थान महत्त्वाचे होते. तो त्या प्रदेशाच्या पूर्वेकडील भागात होता ज्याने नंतर गंगा क्षेत्र तयार केले आणि मैदानी प्रदेश, तामीळ देश आणि कर्नाटकच्या आतील भागाकडे प्रवेश प्रदान केला. या पायथ्यापासून, कदंब आणि पल्लवांच्या महत्त्वाकांक्षांना प्रतिसाद देताना राजवंश पश्चिमेकडे आणि दक्षिणेकडे आपला अधिकार वाढवू शकत होता.

390 च्या सुमारास सिंहासनावर बसलेल्या हरिवर्माच्या काळापर्यंत, गंगांनी त्यांचे राज्य बळकट केले होते आणि राजधानी तालकाडू येथे हलवली होती. तालकाडू कावेरीवर उभा होता आणि त्याच्या बहुतांश इतिहासासाठी राजवंशाचे राजकीय केंद्र बनले. हे पाऊल धोरणात्मक असू शकते, विशेषतः कारण यामुळे गंगांना कदंबांची वाढती शक्ती नियंत्रित करण्यास मदत झाली. यामुळे दरबार सुपीक कावेरी देश आणि कोंगूच्या दिशेने जाणाऱ्या मार्गांच्या जवळ आला.

सुमारे 430 पर्यंत गंगांनी आधुनिक बंगळुरू, कोलार आणि तुमकूर जिल्ह्यांशी संबंधित प्रदेश एकत्रित केले. 470 च्या सुमारास त्यांनी कोंगू, सेंद्रक, पुन्नत आणि पन्नाडावर नियंत्रण मिळवले होते. सेन्द्रका हे आधुनिक चिक्कमंगळुरू आणि बेलूरशी संबंधित आहे; पुन्नता आणि पन्नाडा हे सध्याच्या हेग्गडदेवनकोट आणि नंजनगुडच्या आसपासच्या क्षेत्रांशी संबंधित आहेत. हे लाभ दर्शवतात की सुरुवातीचे राज्य केवळ एका नदीच्या खोऱ्यापुरते मर्यादित नव्हते. त्यात उंच प्रदेश, मैदाने आणि सीमावर्ती प्रदेशांचा समावेश होता, ज्यांची राजकीय निष्ठा लष्करी नशिबानुसार बदलू शकते.

सुवर्णयुग

सहाव्या आणि दहाव्या शतकाने गंगेच्या सामर्थ्याचे विविध प्रकार आणले. सहाव्या शतकातील दुर्विनिताचा काळ लष्करी यश, राजकीय एकत्रीकरण आणि बौद्धिक कामगिरीसाठी लक्षात ठेवला जातो. दहाव्या शतकात, हे राजवंश राष्ट्रकूट राजकीय व्यवस्थेमध्ये एक प्रमुख स्थानावर पोहोचले आणि त्यांच्या लष्करी सेवेसाठी त्यांना प्रादेशिक बक्षिसे मिळाली. या कालखंडांना एक अखंडित शाही सुवर्णयुग म्हणून समजू नये. मजबूत शेजाऱ्यांच्या संबंधात गंगेची शक्ती वाढली आणि कमी झाली, परंतु राजवंशाने वारंवार आपला प्रभाव पुनर्संचयित केला.

दुर्विनिता आणि सत्तेचे एकत्रीकरण

529 मध्ये त्याच्या धाकट्या भावाशी झालेल्या संघर्षानंतर दुर्विनिता राजा झाला, ज्याला त्यांचे वडील राजा अविनिता यांनी वारस म्हणून पसंती दिली होती. काही नोंदी सांगतात की कांचीच्या पल्लवांनी अविनाताच्या पसंतीच्या उत्तराधिकारीला पाठिंबा दिला, तर बदामी चालुक्य राजा विजयादित्यने त्याचा जावई असलेल्या दुर्विनिताला पाठिंबा दिला. त्यामुळे हा संघर्ष उत्तराधिकार विवाद आणि प्रादेशिक शक्तींमधील व्यापक स्पर्धेचा भाग होता.

ही लढाया उत्तर तामिळनाडूमधील तोंडाईमंडलम आणि कोंगू प्रदेशात लढल्या गेल्या. परिणामी इतिहासकारांनी असे सुचवले आहे की दुर्विनिताने पल्लवांशी यशस्वीरित्या लढा दिला. त्याच्या विजयामुळे गंगा साम्राज्याच्या दक्षिण आणि आग्नेय सीमा सुरक्षित होण्यास मदत झाली आणि दक्षिण दख्खनमध्ये एक महत्त्वाची शक्ती म्हणून राजवंशाची प्रतिष्ठा वाढवण्यात योगदान दिले.

ऐतिहासिक परंपरेत दुर्विनिताला गंगेच्या राजांमध्ये सर्वात यशस्वी मानले जाते. तो केवळ युद्धाशीच नव्हे तर संगीत, नृत्य, आयुर्वेद आणि जंगली हत्तींना वश करण्याशीही संबंधित होता. शिलालेखांमध्ये युधिष्ठिर आणि मनू यांच्याशी तुलना करून त्याची स्तुती केली गेली आहे, ज्या आकृत्या हिंदू परंपरेत शहाणपण आणि निष्पक्षतेसाठी लक्षात ठेवल्या जातात. या तुलना एका यशस्वी शासकाचे वर्णन करण्यासाठी वापरल्या जाणार्या आदर्शांवर प्रकाश टाकतातः न्याय, शिक्षण आणि कलांच्या प्रभुत्वासह लष्करी सामर्थ्य जोडले गेले पाहिजे.

दुर्विनिताच्या कारकिर्दीत वैवाहिक संबंधांचे महत्त्व देखील दिसून येते. बदामी चालुक्यांशी असलेल्या त्याच्या संबंधांमुळे गंगांना पल्लवांच्या प्रभावाला विरोध करणाऱ्या राजकीय जाळ्यामध्ये बसवण्यास मदत झाली. गंगांनी केवळ थेट विजयाद्वारे विस्तार केला नाही; त्यांनी प्रतिस्पर्धी राज्यांमध्ये आपले स्थान टिकवून ठेवण्यासाठी नातेसंबंध, युती आणि अधीनस्थ संबंधांचा वापर केला.

गंगावाडी आणि चालुक्य

पश्चिम गंगा हे बऱ्याचदा सरंजामदार आणि बदामी चालुक्यांचे जवळचे सहकारी होते. त्यांच्या संबंधांमध्ये वैवाहिक संबंध आणि कांचीच्या पल्लवांविरुद्ध संयुक्त लष्करी मोहिमांचा समावेश होता. सरंजामशाही या शब्दाचा अर्थ गंगांना राजकीय संस्थेचा अभाव होता असा घेतला जाऊ नये. परिस्थितीनुसार आवश्यक असताना अधिक शक्तिशाली अधिपत्याचा अधिकार स्वीकारत त्यांनी त्यांचे स्वतःचे शासक, प्रशासन, प्रादेशिक हितसंबंध आणि लष्करी सैन्य राखले.

सुमारे 725 पासून, शिलालेखांमध्ये गंगा प्रदेशाचे वर्णन गंगावाडी-96000 असे केले आहे. संख्यात्मक प्रत्ययाचा अर्थ वेगवेगळ्या प्रकारे लावला गेला आहे. त्यात महसूल, लढवय्यांची संख्या, महसूल देणाऱ्या वस्त्यांची संख्या किंवा विभागातील गावांची संख्या यांचा संदर्भ असू शकतो. पुरावा एक स्पष्टीकरण निर्णायकपणे स्थापित करत नाही, परंतु नाव सूचित करते की गंगावाडी हा एक भरीव आणि अंतर्गत भिन्न प्रदेश म्हणून समजला जात होता.

राजा श्रीपुरुषा याने पल्लव राजा नंदीवर्मन पल्लवमल्ल याच्याशी यशस्वीरित्या लढा दिला. गंगांनी तात्पुरते उत्तर आर्कोटमधील पेनकुलिकोट्टाई त्यांच्या नियंत्रणाखाली आणले आणि श्रीपुरुषाला परमानदी ही पदवी मिळाली. शीर्षक आणि प्रादेशिक लाभ हे कर्नाटक आणि उत्तर तामिळनाडूच्या सीमेवरील युद्धाचे मूल्य दर्शवतात.

गंगांनी मदुराईच्या पांड्यांसोबत कोंगू प्रदेशासाठीही लढा दिला. एका संघर्षात गंगांचा पराभव झाला. त्यानंतर गंगा राजकुमारी आणि राजसिंह पांड्य यांचा मुलगा यांच्यातील विवाहाने शांततेला पाठबळ मिळाले. या विवाहामुळे गंगांना वादग्रस्त प्रदेशावर नियंत्रण राखण्यास मदत झाली. दक्षिणेकडील द्वीपकल्पातील राजकारणाला आकार देणाऱ्या लष्करी शत्रुत्व आणि वंशवादी मुत्सद्देगिरीचे मिश्रण हा भाग स्पष्ट करतो.

राष्ट्रकूट युती

753 मध्ये, दख्खनमध्ये प्रबळ सत्ता म्हणून मान्याखेताच्या राष्ट्रकूटांनी बदामी चालुक्यांची जागा घेतली. या बदलामुळे गंगांना कठीण स्थितीत ठेवले. नवीन साम्राज्यवादी सत्तेविरुद्ध आपली स्वायत्तता टिकवून ठेवण्याचा प्रयत्न करत त्यांनी सुमारे एक शतक राष्ट्रकूट अधिकाराला विरोध केला.

राजा शिवमारा दुसरा या संघर्षांशी विशेषतः संबंधित आहे. त्याने राष्ट्रकूट शासक ध्रुव धारवर्षाशी लढा दिला, त्याचा पराभव झाला आणि त्याला तुरुंगात टाकण्यात आले, नंतर त्याची सुटका करण्यात आली आणि अखेरीस तो युद्धभूमीवर मरण पावला. अधिक साधनसंपत्ती असलेल्या साम्राज्याचा प्रतिकार करणाऱ्या प्रादेशिक राजवंशाला भेडसावणाऱ्या जोखमींचे चित्रण त्याची कारकीर्द करते. राष्ट्रकूट गोविंद तिसरा याच्या कारकिर्दीत गंगेचा प्रतिकार सुरूच राहिला.

तथापि, 819 पर्यंत, राजा रचमल्ल याच्या नेतृत्वाखालील गंगेच्या पुनरुत्थानाने गंगावाडीचे अंशतः नियंत्रण राजवंशाकडे परत आणले. पुनर्प्राप्तीने संपूर्ण स्वातंत्र्य पुनर्संचयित केले नाही. त्याऐवजी, यामुळे राष्ट्रकूटांशी वाटाघाटी करून संबंध प्रस्थापित करण्याचा मार्ग तयार होण्यास मदत झाली.

राष्ट्रकूट शासक अमोघवर्ष पहिला याने पश्चिम गंगांशी सुरू असलेल्या युद्धाची निरर्थकता ओळखली आणि त्याची मुलगी चंद्रबलब्बे हिचा विवाह गंगा राजा एरेगंगा नीतिमार्गाचा मुलगा बुटुगा पहिला याच्याशी केला. या विवाहाने दोन राजघराण्यांमधील संबंध बदलले. गंगा हे राष्ट्रकूटाचे कट्टर मित्र बनले आणि त्यांनी मन्याखेता येथील राष्ट्रकूट राजवंशाच्या समाप्तीपर्यंत ते स्थान कायम ठेवले.

बुटुगा दुसरा आणि दहाव्या शतकातील प्रभुत्व

बुटुगा दुसरा 938 मध्ये राष्ट्रकूट अमोघवर्ष तिसरा याच्या पाठिंब्याने सिंहासनावर बसला, ज्याच्या मुलीशी त्याने लग्न केले होते. त्याच्या कारकिर्दीत राष्ट्रकूटांबरोबर गंगेच्या लष्करी सहकार्याचे शिखर गाठले गेले.

दुसऱ्या बुटुगाने राष्ट्रकूटांना तक्कोलमच्या लढाईत तंजावूरच्या चोळ राजवंशावर निर्णायक विजय मिळवण्यास मदत केली. या विजयामुळे राष्ट्रकूटांना आधुनिक उत्तर तामीळनाडूच्या काही भागांवर ताबा मिळवता आला. गंगांना तुंगभद्रा खोऱ्यातील विस्तृत प्रदेश देऊन पुरस्कृत करण्यात आले. अशा प्रकारे त्यांची स्थिती एका मोठ्या साम्राज्यावर स्वतंत्र विजय मिळवण्याऐवजी एका शाही मित्रपक्षाला दिलेल्या सेवेद्वारे बळकट झाली.

963 मध्ये सत्तेवर आलेला राजा मरासिमहा दुसरा याने राष्ट्रकूटांना मदत करणे सुरूच ठेवले. त्याने मध्य भारतातील गुर्जर-प्रतिहार राजा लल्ला आणि माळव्याच्या परमार राजांविरुद्धच्या विजयात भाग घेतला. या मोहिमांवरून असे दिसून येते की मोठ्या शक्तीच्या लष्करी उद्दिष्टांशी जोडले गेल्यास गंगेचे सैन्य गंगावाडीच्या जवळच्या सीमांच्या पलीकडे काम करू शकते.

दहाव्या शतकाच्या अखेरीस राजकीय वातावरण पुन्हा बदलले. मान्याखेता येथे राष्ट्रकूटांची जागा उदयोन्मुख पश्चिम चालुक्य साम्राज्याने घेतली. त्याच वेळी, चोळांनी कावेरीच्या दक्षिणेस नव्याने विस्तार अनुभवला. गंगांना आता दोन्ही बाजूंनी दबावाला सामोरे जावे लागले. राष्ट्रकूट राज्य विस्थापित झाल्यानंतर राष्ट्रकूटांशी त्यांची युती टिकू शकली नाही आणि चोळांनी गंगेच्या मध्यवर्ती भागाला अधिकाधिक धोका निर्माण केला.

प्रशासन आणि प्रशासन

पश्चिम गंगा राज्याने आनुवंशिक राजवट प्रादेशिक आणि स्थानिक अधिकाऱ्यांच्या स्तरित जाळ्यासह एकत्रित केली. त्याच्या प्रशासकीय पद्धतींवर प्राचीन ग्रंथ अर्थशास्त्र शी संबंधित तत्त्वांचा प्रभाव होता, जरी शिलालेखांमध्ये दिसणारी वास्तविक प्रणाली दक्षिण कर्नाटकच्या राजकीय परिस्थितीत विकसित झाली.

राजा आणि केंद्रीय प्रशासन

उत्तराधिकार सामान्यतः आनुवंशिक होता, परंतु तो नेहमीच आपोआप होत नसे. वारसाहक्काच्या संघर्षानंतर दुर्विनिताचा राज्याभिषेक हे दर्शवितो की वारसाची निवड ही राजघराण्यातील आणि बाहेरील शक्तींचा समावेश असलेली राजकीय स्पर्धा बनू शकते. राजा हा अनुदान, सन्मान, लष्करी नेतृत्व आणि प्रादेशिक विभागांवर अधिकार मिळवण्याचा मुख्य स्रोत होता.

शिलालेखांमध्ये अनेक उच्च पदांचा उल्लेख आहे. सर्वधिकारी यांनी पंतप्रधान म्हणून काम केले, तर श्रीभंडारी खजिनदार होते. 'संधीविरग्रही' ने परराष्ट्र व्यवहार हाताळले आणि 'महाप्रधान' ने मुख्यमंत्रीपद भूषवले. या कार्यालयांमध्ये अतिरिक्त पदनाम दंडनायक देखील असू शकते, जे लष्करी आदेश दर्शवते.

इतर अधिकारी राजघराण्याची आणि सैन्य ाची सेवा करत असत. मनेवरगेड ने शाही कारभारी म्हणून काम केले, महाप्रसायिता ने पोशाख आणि शाही सामानांचे निरीक्षण केले, गजसाहनी ने हत्तींच्या तुकडीचे नेतृत्व केले आणि थुरागसाहनी ने घोडदळाचे नेतृत्व केले. नियोगी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या राजवाड्यातील अधिकाऱ्यांनी कपडे आणि दागिन्यांसह शाही निवासस्थानातील प्रशासनाची देखरेख केली. दरबारातील समारंभ, दरवाजाची देखभाल आणि शिष्टाचार यासाठी पडियारा जबाबदार होते.

या कार्यालयांचे अस्तित्व हे वेगवेगळ्या जबाबदाऱ्या असलेले न्यायालय दर्शवते. राज्य केवळ शासक आणि स्थानिक सरदारांमधील वैयक्तिक संबंधांद्वारे चालवले जात नव्हते. त्यात खजिनदार, लष्करी सेनापती, घरगुती अधिकारी, मंत्री आणि लेखी नोंदी आणि सार्वजनिक व्यवहारांसाठी जबाबदार अधिकारी होते.

प्रादेशिक विभागणी

राज्य 'राष्ट्र' किंवा जिल्ह्यांमध्ये विभागले गेले होते, जे पुढे 'विसाया' मध्ये विभागले गेले. संख्यात्मक पदनामांचा अचूक अर्थ अद्याप वादग्रस्त असला तरी, विसायामध्ये अंदाजे एक हजार गावे असू शकतात. प्रादेशिक विभागणीसाठीही देसा हा शब्द वापरला जात असे.

आठव्या शतकापासून, संस्कृत संज्ञा विसाया ची जागा कन्नड संज्ञा नाडु ने घेतली. शिलालेखांमध्ये सिंदनाडू-8000 आणि पुन्नडू-6000 सारख्या विभागांचा संदर्भ आहे. गंगावाडी-96000 प्रमाणेच, या संख्यांनी महसूल, गावे, लष्करी जबाबदाऱ्या किंवा इतर प्रशासकीय उपाय सूचित केले असावेत. त्यामुळे पुढील पुराव्यांशिवाय त्यांना अचूक लोकसंख्येची बेरीज मानले जाऊ नये.

स्थानिक स्तरावर, अधिकाऱ्यांमध्ये पर्गडे, नाडाबोवा, नालागामिगा, प्रभु आणि गावुंडा यांचा समावेश होता. त्यांच्या भूमिका कर आकारणी, नोंदी ठेवणे, संरक्षण, जमीन व्यवस्थापन आणि अनुदानाच्या देखरेखीच्या गरजांशी जुळल्या.

परगेड्स हे कारागीर, सुवर्णकार आणि लोहार यांच्यासह विविध सामाजिक गटांचे अधीक्षक होते. राजघराण्याची सेवा करणाऱ्यांना मनेपर्गडे किंवा गृह अधीक्षक म्हटले जात असे. टोल गोळा करणाऱ्या अधिकाऱ्यांना सुनका वर्गडेस म्हणून ओळखले जात असे.

नाडाबोवा यांनी नाडू स्तरावर लेखापाल आणि कर गोळा करणारे म्हणून काम केले. ते लेखक म्हणूनही काम करू शकत होते. नालागामिगांनी * नाडूचे संरक्षण संघटित केले आणि राखले. प्रभूंनी उच्चभ्रू साक्षीदारांचा एक गट तयार केला ज्याने जमीन अनुदान आणि सीमा चिन्हांकित केल्याची पुष्टी केली.

सर्वाधिक वेळा उल्लेख केलेले स्थानिक अधिकारी गावुंडा होते. ते जमीनदार आणि स्थानिक उच्चभ्रू होते ज्यांनी दक्षिण कर्नाटकातील राजकीय व्यवस्थेचा कणा तयार केला. कर गोळा करणे, जमिनीच्या नोंदी, साक्षीदारांचे अनुदान आणि खाजगी व्यवहार राखणे आणि आवश्यकतेनुसार सैन्य वाढवणे यासाठी राज्य त्यांच्यावर अवलंबून होते. त्यांची स्थिती गंगा अर्थव्यवस्था आणि सरकारचे विकेंद्रीकृत स्वरूप दर्शवते. राजेशाही सत्ता स्थानिक व्यक्तींच्या माध्यमातून कार्यरत होती, ज्यांची स्वतःची सामाजिक आणि आर्थिक शक्ती लक्षणीय होती.

जमीन अनुदान आणि सीमा

जमिनीच्या अनुदानाचे वर्णन करणारे गंगा शिलालेख त्यांच्या सीमांकडे लक्ष देताना असामान्यपणे तपशीलवार आहेत. अनुदानाद्वारे नद्या, प्रवाह, कालवे, टेकड्या, मोठे दगड, ग्रामीण मांडणी, जवळपासचे किल्ले, सिंचन कालवे, मंदिरे, तलाव, झुडपे आणि मोठी झाडे ओळखता येतील. अशा वर्णनांमुळे अशा लँडस्केपमध्ये अनुदानाची कायदेशीर व्याप्ती परिभाषित करण्यास मदत झाली जिथे कायमस्वरूपी सर्वेक्षण चिन्हे मर्यादित असू शकतात.

नोंदींमध्ये ओलसर जमीन, लागवडीयोग्य कोरडी जमीन, जंगल आणि ओसाड जमीन यांचे वेगळेपण दाखवण्यात आले आहे. त्यांनी माती, पिकवायची पिके आणि उत्खननासाठी टाक्या किंवा विहिरी ओळखल्या. पूर्वी लागवड न केलेल्या जमिनींच्या सिंचनाचे संदर्भ असे सूचित करतात की कृषी समुदाय विस्तारत होते आणि राज्य, स्थानिक प्रमुख आणि लाभार्थी जमिनीच्या परिवर्तनात गुंतवणूक करत होते.

काही वस्त्या शिकारी समुदायातील होत्या आणि त्यांचे वर्णन पल्ली असे होते. सहाव्या शतकापासून सरंजामदारांना अरसा म्हटले जात असे. हे शासक ब्राह्मण किंवा आदिवासी पार्श्वभूमीतून येऊ शकत होते आणि राजाला नियतकालिक खंडणी देताना आनुवंशिक प्रदेशांवर नियंत्रण ठेवू शकत होते.

वेलावली हे राजघराण्याचे निष्ठावान अंगरक्षक होते. ते आपल्या मालकासाठी लढण्याची आणि आवश्यक असल्यास आपला जीव देण्याची शपथ घेऊन बांधलेले योद्धे होते. परंपरा त्यांना अत्यंत निष्ठेशी जोडतेः जर राजा मरण पावला तर त्यांनी त्याच्या चित्यावर आत्मदाह करणे अपेक्षित होते. प्रत्येक अहवाल एखाद्या प्रत्यक्ष प्रथेचे किंवा आदर्श कर्तव्याचे वर्णन करत असो, संदर्भ वैयक्तिक लष्करी निष्ठेला दिलेले महत्त्व प्रकट करतात.

लष्करी मोहिमा

पश्चिम गंगा राज्याच्या अस्तित्वासाठी लष्करी शक्ती केंद्रस्थानी होती. राजवंशाच्या मोहिमा सहसा गंगावाडी सुरक्षित करणे, कोंगू प्रदेशावर नियंत्रण ठेवणे, पल्लव किंवा राष्ट्रकूट अधिकाराला विरोध करणे आणि प्रतिस्पर्धी शक्तींविरुद्ध मित्रपक्षांना पाठिंबा देणे या दिशेने निर्देशित केल्या जात असत.

पल्लवांशी संघर्ष

पल्लव शक्ती कमकुवत होत असताना किंवा तिला आव्हान दिले जात असताना गंगेचा सर्वात जुना विस्तार झाला. गंगांनी पूर्व कर्नाटकातील त्यांचे प्रदेश एकत्रित केले आणि कोंगूच्या दिशेने कूच केले. दुर्विनिताच्या राज्यारोहण संघर्षामुळे राजवंशाचा पल्लवांशी थेट संपर्क झाला. तोंडाईमंडलम आणि उत्तर तामीळनाडूमधील लढाया दुर्विनितासाठी अनुकूलपणे संपल्या आणि दक्षिणेकडील सीमावर्ती भागात गंगेचे नियंत्रण बळकट झाले असे दिसते.

नंतर, श्रीपुरुषाने नंदीवर्मन पल्लवमल्लशी लढा दिला आणि उत्तर आर्कोटमधील पेनकुलिकोट्टई तात्पुरते ताब्यात घेतले. गंगावाडी आणि तामीळ देश यांच्यातील सीमेवरील नियंत्रण कायमस्वरूपी नव्हते हे या संघर्षातून दिसून येते. गंगेचा राजा उत्तर तामिळनाडूमध्ये सत्ता प्रक्षेपित करू शकत होता, परंतु शेजारच्या राजघराण्यांच्या सामर्थ्यातील बदलांमुळे प्रादेशिक लाभ असुरक्षित होते.

गंगांनी बदामी चालुक्यांसमवेत कांचीच्या पल्लवांविरुद्धही मोहीम राबवली. या संयुक्त मोहिमा एका व्यापक राजकीय पद्धतीचा भाग बनल्याः जेव्हा प्रादेशिक राज्यांनी त्यांना अधिक तात्काळ शत्रूचा सामना करण्यास सक्षम केले तेव्हा त्यांनी युती किंवा अधीनस्थ दर्जा स्वीकारला.

पांड्यांबरोबर युद्ध

कोंगू प्रदेशासाठी मदुराईच्या गंगा आणि पांड्यांनी निवडणूक लढवली होती. अशाच एका संघर्षात गंगांचा पराभव झाला, परंतु परिणामी झालेल्या विवाह युतीमुळे त्यांचा प्रभाव टिकून राहण्यास मदत झाली. त्यामुळे लष्करी यश हे केवळ राजकीय सामर्थ्याचे मोजमाप नव्हते. एक पराभूत राजवंश वाटाघाटी, विवाह आणि त्याच्या स्थानिक हितसंबंधांना मान्यता देऊन अजूनही आपले स्थान टिकवून ठेवू शकत होता.

राष्ट्रकूटांना विरोध

इ. स. 753 मध्ये दख्खनच्या राष्ट्रकूट ताब्यात घेतल्यामुळे गंगेच्या स्वायत्ततेसमोर सर्वात शाश्वत आव्हान निर्माण झाले. दुसरा शिवमारा ध्रुव धारवर्षाशी लढला, पराभवानंतर त्याला तुरुंगात टाकण्यात आले आणि नंतर तो संघर्षात परतला. युद्धातील त्याचा अखेरचा मृत्यू प्रादेशिक राज्य आणि त्याचे शाही अधिपती यांच्यातील सततचा संघर्ष प्रतिबिंबित करतो.

819 मध्ये रचमल्लाच्या अधिपत्याखाली झालेल्या गंगेच्या पुनरुत्थानाने गंगावाडीचा काही भाग परत मिळवला. तरीही राजवंशाने अखेरीस राष्ट्रकूट वर्चस्वाचे राजकीय वास्तव स्वीकारले. बुटुगा पहिला आणि चंद्रबलब्बे यांच्यातील विवाहाने प्रतिकारापासून युतीपर्यंतचे संक्रमण चिन्हांकित केले.

हे केवळ लष्करी ओळखीचे समर्पण नव्हते. गंगांनी सैन्य राखणे आणि त्यांच्या स्वतःच्या हितसंबंधांचा पाठपुरावा करणे सुरूच ठेवले, परंतु त्यांची लष्करी क्रिया आता राष्ट्रकूट मोहिमांशी जवळून जोडलेली होती. राष्ट्रकूटांना दक्षिण दख्खनच्या अनुभवी सैन्य ाचा पुरवठा करताना या आघाडीने गंगा दरबाराला संरक्षण आणि प्रादेशिक बक्षिसे देऊ केली.

तक्कोलम आणि तुंगभद्रा प्रदेश

तक्कोलमच्या लढाईत बुटुगा दुसरा याचा सहभाग हा एक निर्णायक क्षण होता. राष्ट्रकूटांनी चोळांचा पराभव केला आणि आधुनिक उत्तर तामीळनाडूमधील भागांवर ताबा मिळवला. गंगांना त्यांच्या सेवेच्या बदल्यात तुंगभद्रा खोऱ्यातील विस्तृत प्रदेश मिळाले.

या लढाईचे दीर्घकालीन परिणामही दिसून आले. त्याने चोळांचा विस्तार तात्पुरता रोखला, परंतु त्याने चोळ राज्य नष्ट केले नाही. जेव्हा राजराजा चोळ पहिला याच्या नेतृत्वाखाली चोळ पुनरुज्जीवित झाले, तेव्हा राजकीय संतुलन झपाट्याने बदलले. गंगा आणि राष्ट्रकूटाच्या यशाचे साक्षीदार असलेला तोच दक्षिणेकडील प्रदेश असे क्षेत्र बनले ज्यामध्ये शेवटी गंगेच्या सामर्थ्यावर मात झाली.

मध्य भारतातील मोहिमा

गुर्जर-प्रतिहार राजा लल्ला आणि माळव्याच्या परमार राजांविरुद्धच्या मोहिमांमध्ये दुसऱ्या मरसिंहाने राष्ट्रकूटांना मदत केली. या मोहिमांनी गंगेच्या सैन्य ाला दख्खन आणि मध्य भारताच्या व्यापक लष्करी जगात स्थान दिले. राष्ट्रकूटांनी गंगांना मित्र म्हणून का महत्त्व दिले हे देखील ते दर्शवतातः राजवंश आपल्या दक्षिणेकडील प्रदेशांचे प्रशासन चालू ठेवत शाही मोहिमांमध्ये सैन्य ाचे योगदान देऊ शकत होता.

अर्थव्यवस्था आणि व्यापार

गंगावाडीची अर्थव्यवस्था पर्यावरणीय विविधतेवर अवलंबून होती. या राज्यात मलनाडचे उंच प्रदेश, बायलूसीमा म्हणून ओळखली जाणारी पूर्वेकडील मैदाने आणि कमी उंचीवरील आणि चढत्या टेकड्यांचे अर्ध-मलनाड भाग समाविष्ट होते. प्रत्येक क्षेत्राने वेगवेगळ्या पिकांना आणि उत्पादनाच्या प्रकारांना आधार दिला.

विविध प्रदेशांतील शेती

मलनाड प्रदेशातील प्रमुख पिकांमध्ये भात, सुपारीची पाने, वेलदोडे आणि मिरची यांचा समावेश होता. अर्ध-मलनाडमध्ये तांदूळ, रागी, मका, डाळी आणि तेलबियांसारख्या बाजरीचे उत्पादन होते. त्याने गुरांच्या शेतीला देखील पाठबळ दिले.

पूर्वेकडील मैदानांना कावेरी, तुंगभद्रा आणि वेदवती नदी प्रणालींचा फायदा झाला. तिथे शेतकरी ऊस, भात, नारळ, सुपारी, सुपारीची पाने, केळी आणि फुले पिकवत असत. पिकांची श्रेणी अशी अर्थव्यवस्था दर्शवते जी निर्वाह शेतीला व्यावसायिक आणि धार्मिक मूल्य असलेल्या उत्पादनांसह एकत्रित करते.

उत्खनन केलेल्या तलाव, विहिरी, नैसर्गिक तलाव आणि धरणे किंवा तटबंदीशी संबंधित जलाशयांमधून कट्टा म्हणून ओळखले जाणारे सिंचन होते. पूर्वी लागवड न केलेल्या जमिनीच्या सिंचनाचा संदर्भ देणाऱ्या शिलालेखांवरून असे सूचित होते की लागवडीचा विस्तार होत होता. सिंचन बांधकाम ही केवळ तांत्रिक बाब नव्हतीः त्यासाठी जमीनदार, स्थानिक अधिकारी, कामगार आणि लाभार्थ्यांचा समन्वय आवश्यक होता.

नोंदी सिंडा-8000 प्रदेशातील काळी माती आणि केबबाय्या मन्नू म्हणून वर्णन केलेल्या भागात लाल माती ओळखतात. लागवडीखालील जमिनी ओल्या, कोरड्या आणि बागायती जमिनी म्हणून वर्गीकृत केल्या गेल्या. ओल्या जमिनी, ज्यांना कलानी, गल्दे, निर मन्नू किंवा निर पान्या म्हणतात, विशेषतः भात आणि आवश्यक उभे पाणी यांच्याशी संबंधित होत्या.

पशुपालन उत्पादन

पशुपालन हा अर्थव्यवस्थेचा एक महत्त्वाचा भाग होता. शिलालेखांमध्ये गोरक्षक, गुरेढोरे मालक, गुरेढोरे दान करणारे, गोरक्षक महिला आणि गुरांचे रक्षक यांचा संदर्भ आहे. गोसहसरा *, गसरा *, गोसी *, गोयिती आणि गोसा यासारख्या संज्ञा गुरांचे सामाजिक आणि आर्थिक महत्त्व दर्शवतात.

लागवडीखालील जमिनीच्या मालकीइतकीच गुरांची मालकी महत्त्वाची असू शकते. संदर्भ असे सुचवतात की सामाजिक पदानुक्रम पशुपालक संपत्तीशी जोडला जाऊ शकतो. गुरांचे छापे, हल्ले आणि शिकारी गटांकडून महिलांचे अपहरण हे नोंदी आणि साहित्यिक संदर्भांमध्ये दिसून येतात, ज्यामुळे आर्थिक संसाधने आणि लष्करी हिंसाचार यांचा जवळचा संबंध असलेला समाज उघड होतो.

छाप्यांचा उल्लेख सीमा आणि पशुपालन क्षेत्रांच्या असुरक्षिततेकडेही निर्देश करतो. गुरे जंगम संपत्ती होती आणि त्यांना पकडणे हा आर्थिक हल्ला आणि राजकीय कृती दोन्ही असू शकते. योद्ध्यांसाठी स्मारक दगडांची उपस्थिती हे पुढे दर्शवते की समाजाने सशस्त्र संरक्षण आणि नुकसान कसे लक्षात ठेवले.

कर आणि अनुदान

करातून मुक्त असलेली जमीन मन्या म्हणून ओळखली जात असे. अशा सवलतींमध्ये अनेक गावांचा समावेश असू शकतो आणि कधीकधी स्थानिक सरदारांकडून वरिष्ठ शासकाचा स्पष्ट संदर्भ न घेता त्या मंजूर केल्या जात असत. ही प्रथा विकेंद्रीकृत राजकीय अर्थव्यवस्था सूचित करते ज्यामध्ये स्थानिक अधिकाऱ्यांना जमीन आणि महसुलावर महत्त्वपूर्ण अधिकार होते.

सेवेत मरण पावलेल्या वीरांच्या देखभालीसाठी देण्यात आलेल्या जमिनींना 'बिलावृत्ति' किंवा 'कलनाड' असे म्हटले जात असे. प्रतिष्ठापनाच्या वेळी मंदिरांना आधार देणाऱ्या अनुदानांना 'तालावृत्ति' असे म्हटले जात असे. अशा अनुदानांचा संबंध लष्करी सेवा, धार्मिक संस्था आणि जमिनीशी होता.

करांमध्ये अंतर्गत कर म्हणून वर्णन केलेले करा किंवा अंतकारा, राजाला देय असलेल्या भेटवस्तू, हिरण्या, रोख देयके आणि सुलिका, आयात केलेल्या वस्तूंवरील टोल किंवा शुल्क यांचा समावेश होता. सिद्धया हा स्थानिक कृषी कर होता, तर पोट्टोंडी हा स्थानिक सरंजामदाराने आकारलेला व्यापारावरील कर होता. काही संदर्भांमध्ये, पोट्टोंडी म्हणजे दहावा भाग, तर आयदलवी म्हणजे पाचवा भाग आणि इलालवी म्हणजे सातवा भाग.

मन्नादरे हा जमीन कराचा संदर्भ आहे आणि तो कुरिंबाडेरे या मेंढपाळांच्या प्रमुखाला देय असलेल्या मेंढपाळ करासह एकत्रित केला जाऊ शकतो. भागा म्हणजे कृषी उत्पादनांचा किंवा जमिनीचा वाटा. इतर आरोपांमध्ये जमीनदारांना भरावे लागणारे 'किरुडेरे' आणि लष्करी अधिकारी किंवा स्थानिक सरंजामदारांनी उपस्थित केलेले 'समतडेरे' यांचा समावेश होता.

युद्धाकडे किंवा त्यापासून दूर जाणाऱ्या सैन्य ाचे पोषण गावांनी करणेही अपेक्षित होते. बिटुवट्टा किंवा निरावरी * नावाच्या करांमध्ये सामान्यतः उत्पादनाच्या टक्केवारीचा समावेश असतो आणि सिंचन तलावांच्या बांधकाम आणि देखभालीसाठी गोळा केले जात असे. अशा प्रकारे कर प्रणालीने शेती, लष्करी रसद, स्थानिक सरकार आणि जल व्यवस्थापन यांना जोडले.

सांस्कृतिक योगदान

धार्मिक आश्रय

पश्चिम गंगेच्या राजांनी त्यांच्या प्रदेशात सक्रिय असलेल्या प्रमुख धार्मिक परंपरांना पाठिंबा दिला. जैन धर्म, शैव धर्म, वैदिक ब्राह्मणवाद आणि वैष्णव धर्म या सर्वांना वेगवेगळ्या वेळी आणि वेगवेगळ्या संदर्भात आश्रय मिळाला. वैयक्तिक राजांनी एका धर्माला इतरांपेक्षा अधिक जोरदार पसंती दिली की नाही यावर इतिहासकारांनी वादविवाद केला आहे, परंतु शिलालेखांमुळे संपूर्ण राजवंश केवळ एकाच परंपरेशी वचनबद्ध असल्याचे वर्णन करणे कठीण होते.

माधव आणि हरिवर्मा हे गायी आणि ब्राह्मणांच्या भक्तीशी संबंधित होते. विष्णुगोपाचे वर्णन वैष्णव म्हणून केले गेले. माधव तिसरा आणि अविनिता यांच्या शिलालेखांमध्ये जैन पंथ आणि मंदिरांना दिलेल्या उदार अनुदानाची नोंद आहे. दुर्विनिताने वैदिक यज्ञ केले, ज्यामुळे काही इतिहासकारांनी त्याला हिंदू शासक म्हणून ओळखले. त्याच वेळी, शैव तपस्वी आणि सिद्धांतांचे संदर्भ सूचित करतात की शैव धर्म गंगावाडीमध्ये सुस्थापित होता.

जैन धर्म आणि बसदींचा उदय

आठव्या शतकापासून या राजघराण्यात जैन धर्म विशेष प्रभावी झाला. राजा शिवमारा पहिला याने अनेक जैन बसद्या बांधल्या. नंतर, बुटुगा दुसरा आणि त्याचा मंत्री चवुंदराय हे प्रमुख जैन आश्रयदाते बनले.

जैन उपासना चोवीस तीर्थंकर किंवा जिनांवर केंद्रित होती, ज्यांच्या प्रतिमा मंदिरांमध्ये प्रतिष्ठापित केल्या जात असत. श्रवणबेळगोळ येथील भद्रबाहुशी संबंधित आध्यात्मिक नेत्यांच्या पदचिन्हाच्या पूजेची तुलना बौद्ध धर्मातील समांतर पद्धतींशी केली गेली आहे. जैन पवित्र भूप्रदेशांमध्ये केवळ तीर्थंकरच नव्हे तर यक्ष आणि यक्षींसारख्या गौण व्यक्तींचाही समावेश होता, ज्यांना पूर्वी सेवक मानले जात असे.

बसदींच्या बांधकामामुळे जैन धर्म संस्थात्मकरीत्या स्थापित होण्यास मदत झाली. या मंदिरांनी प्रार्थनास्थळे, आश्रय, शिलालेख, कलात्मक निर्मिती आणि शिकवणीचे प्रसारण म्हणून काम केले. त्यांचे अस्तित्व पश्चिम गंगेच्या सांस्कृतिक अस्तित्वाचा काही स्पष्ट पुरावा प्रदान करते.

वैदिक ब्राह्मणवाद आणि वैष्णववाद

वैदिक ब्राह्मणवाद विशेषतः सहाव्या आणि सातव्या शतकात दिसून आला. शिलालेखांमध्ये स्रोत्रिया ब्राह्मणांना मिळालेल्या अनुदानाची नोंद आहे आणि राजघराण्यातील गोत्रांची ओळख पटवली आहे. ते अश्वमेध किंवा घोड्याचा बळी आणि हिरण्यगर्भ यासारख्या वैदिक विधींचा देखील संदर्भ देतात.

राजा आणि ब्राह्मण यांच्यातील संबंध परस्पर फायदेशीर होते. धार्मिक विधींमुळे शाही वैधता वाढली, तर जमीन अनुदानाने ब्राह्मणांना श्रीमंत जमीन गटांमध्ये उंचावले. ब्राह्मणांनी सार्वजनिक व्यवहारही सांभाळले, शाळांमध्ये शिकवले, स्थानिक न्यायालयीन भूमिकांमध्ये काम केले, विश्वस्त आणि बँकर्स म्हणून काम केले, सिंचन तलाव आणि विश्रामगृहांचे निरीक्षण केले, ग्रामीण कर गोळा केले आणि सार्वजनिक वर्गणीद्वारे निधी उभारला.

शिलालेखांमध्ये वैष्णव धर्म कमी ठळकपणे दिसून येतो, परंतु तो अनुपस्थित नव्हता. गंगांनी आधुनिक म्हैसूर जिल्ह्यातील नंजनगुड, सत्तूर आणि हंगला येथे विष्णूला समर्पित मंदिरे बांधली. शंख, चकती, गदा आणि कमळ धारण केलेल्या चार बाहूंनी विष्णूचे प्रतिनिधित्व केले गेले.

शैव आणि हिंदू मंदिरे

आठव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, शैव संरक्षणाचा विस्तार सामाजिक गटांमध्ये झाला, ज्यात जमीनदार उच्चभ्रू, स्थानिक जमीनदार, विधानसभा, शाळा आणि बनास, नोलंब आणि चालुक्यांसारख्या लहान शासक कुटुंबांचा समावेश होता.

शैव मंदिरांमध्ये सामान्यतः गर्भगृहात शिवलिंग असते. मुख्य मंदिरासोबत सूर्य आणि नंदी या देवीच्या प्रतिमा होत्या. नंदीला साधारणपणे गर्भगृहाकडे तोंड करून वेगळ्या मंडपात ठेवण्यात आले होते. काही लिंग मानवनिर्मित होते आणि त्यात गणपती आणि पार्वतीची कोरीव चित्रे होती.

पुजारी आणि तपस्वींच्या प्रयत्नांमुळे शैव मठांची भरभराट झाली. या वर्गांशी संबंधित केंद्रांमध्ये आधुनिक कोलार जिल्ह्यातील नंदी हिल्स, अवनी आणि हेब्बाटा यांचा समावेश होता. त्यामुळे शैव धर्माच्या विस्तारामध्ये मंदिरे, धार्मिक तज्ञ, मठ आणि स्थानिक संरक्षणाचे जाळे यांचा समावेश होता.

समाज आणि महिला अधिकार

महिला स्थानिक प्रशासनात सहभागी होत असत आणि त्यांना प्रादेशिक, आर्थिक किंवा प्रशासकीय जबाबदाऱ्या वारशाने मिळू शकत असत. गंगा राजांनी राण्यांना प्रादेशिक अधिकार दिले, ज्यात कुंडत्तूरची सरंजामी राणी परब्बया-अरसीचा समावेश होता. श्रीपुरुषाशी संबंधित राण्या, बुटुगा दुसरा आणि सरंजामदार पर्मदी यांनीही जबाबदाऱ्या सांभाळल्या.

पदाचा वारसा मुलगी, पत्नी किंवा जावयाच्या माध्यमातून जाऊ शकतो. एका पतित नायकाची पत्नी जक्कियब्बे हिने नलगावुंडा हे पद धारण केले होते. जेव्हा ती तपस्वी झाली, तेव्हा तिच्या मुलीला हे पद वारशाने मिळाले. या उदाहरणांवरून असे सूचित होत नाही की महिलांना प्रत्येक क्षेत्रात समान अधिकार आहेत, परंतु शक्तिशाली कुटुंबातील महिला मान्यताप्राप्त प्रशासकीय जबाबदाऱ्या बजावू शकतात हे ते दर्शवतात.

मंदिरातील गणिका, ज्यांना सुले किंवा देवदासी म्हणून ओळखले जाते, ते धार्मिक आणि दरबारी जगाचा भाग बनले. ही प्रणाली राजवाड्यातील व्यवस्थेच्या धर्तीवर तयार करण्यात आली होती. साहित्यिक संदर्भांमध्ये प्रमुख राणी, खालच्या दर्जाच्या राणी आणि महिलांच्या शाही निवासस्थानाच्या गणिकांचे वर्णन केले आहे. काही गणिका आणि उपपत्नी ही आदरणीय व्यक्तिमत्त्वे होती. उदाहरणार्थ, नंदव्व एका जैन मंदिराला स्थानिक प्रमुखाने दिलेल्या जमिनीच्या अनुदानाशी संबंधित होता.

राजघराण्यातील शिक्षणामध्ये राज्यशास्त्र, हत्ती आणि घोडेस्वारी, धनुर्विद्या, औषधोपचार, कविता, व्याकरण, नाटक, साहित्य, नृत्य, गायन आणि वाद्ये यांचा समावेश होता. अभ्यासक्रमात न्यायालयाच्या सदस्यांच्या अपेक्षा प्रतिबिंबित होतातः प्रशासकीय ज्ञान, लष्करी कौशल्य, साहित्यिक संस्कृती आणि कलात्मक कामगिरी या सर्व गोष्टी मोलाच्या होत्या.

सामाजिक चालीरीती आणि स्मारक परंपरा

गंगा नोंदींमध्ये वर्णन केलेल्या समाजात अनेक जाती आणि सामाजिक श्रेणी समाविष्ट होत्या. समकालीन नोंदी हिंदू सामाजिक व्यवस्थेतील दहा जातींचा संदर्भ देतातः तीन क्षत्रिय, तीन ब्राह्मण, दोन वैश्य आणि दोन शूद्रांशी संबंधित आहेत.

ब्राह्मणांना काही कर आणि रीतिरिवाजांपासून सूट देण्यात आली होती. ब्राह्मणाला मारणे हे गंभीर पाप मानले जात असल्याने त्यांना फाशीची शिक्षा लागू केली गेली नाही. उच्च जातीच्या क्षत्रियांनाही फाशीच्या शिक्षेपासून सूट देण्यात आली होती. त्याऐवजी हात किंवा पाय कापून गंभीर गुन्ह्यांची शिक्षा दिली जाऊ शकते.

विवाहाच्या प्रथांमध्ये आंतरजातीय विवाह, बालविवाह, मुलगा आणि त्याच्या मामाच्या मुलीमधील विवाह आणि स्वयंवर यांचा समावेश होता, ज्यामध्ये वधूने अनेक उमेदवारांमधून वर निवडला. या प्रथा मजबूत कुटुंब आणि जातीच्या संरचनेसह सहअस्तित्वात होत्या.

वीर दगड, किंवा वीरगल्लू, युद्धात किंवा सेवेच्या कृतींमध्ये मरण पावलेल्या पुरुषांचे स्मरण करतात. या स्मारकांच्या देखभालीसाठी कुटुंबांना आर्थिक मदत मिळाली. अनेक महासतिकळे, ज्यांना 'मस्तिकल' देखील म्हणतात, त्यांच्या पतीच्या मृत्यूनंतर धार्मिक मृत्यू स्वीकारणाऱ्या महिलांची नोंद करतात. मृत्यूपर्यंत विधीपूर्वक उपवास करण्याची जैन प्रथा सल्लेखाना आणि बुडून विधीपूर्वक मृत्यू जलसमधी देखील पाळली जात होती. या परंपरा सर्व विषयांद्वारे सामायिक केलेल्या एकसमान अनुभवांऐवजी विशिष्ट सामाजिक संदर्भात नोंदवलेल्या ऐतिहासिक पद्धती म्हणून समजून घेतल्या पाहिजेत.

कन्नड आणि संस्कृतमधील साहित्य

पश्चिम गंगेचा काळ हा कन्नड आणि संस्कृत या दोन्ही भाषांमधील महत्त्वपूर्ण साहित्यिक उपक्रमांचा काळ होता. अनेक कामे टिकून राहिली नाहीत, परंतु नंतरचे लेखक आणि ग्रंथ त्यांचे संदर्भ जतन करतात.

चौंदरायाचे 'चौंदराय पुराण', ज्याला 'त्रिषष्टिलक्षण महापूरण' असेही म्हणतात, ते 978 मध्ये रचले गेले. हा कन्नड गद्यातील एक महत्त्वाचा प्रारंभिक ग्रंथ आहे. सामान्य प्रेक्षकांसाठी स्पष्ट शैलीत लिहिलेल्या, त्यात राष्ट्रकूट अमोघवर्ष पहिला याच्या कारकिर्दीत जिनसेन आणि गुणभद्र यांच्याशी संबंधित संस्कृत आदिपुराण आणि उत्तरपुराण या ग्रंथांचा सारांश आहे.

चौवीस तीर्थंकर, बारा चक्रवर्ती, नऊ बलभद्र, नऊ नारायण आणि नऊ प्रतिरायण अशा 63 जैन व्यक्तींच्या दंतकथांचे वर्णन चौंदराय पुराणात केले आहे. त्याचा उद्देश साहित्यिक आणि धार्मिक दोन्ही होता. गुंतागुंतीच्या जैन परंपरांना स्पष्ट कन्नडमध्ये सादर करून, त्यांना अल्पसंख्याक विद्वत्तापूर्ण प्रेक्षकांपलीकडे प्रवेश करण्यायोग्य बनविण्यात मदत झाली.

राजा दुर्विनिता हा राजवंशाशी संबंधित सर्वात जुना प्रस्तावित कन्नड लेखक मानला जातो. सुमारे 850 च्या सुमारास लिहिलेल्या कविराजमार्ग * मध्ये कन्नड गद्यातील सुरुवातीच्या काळातील लेखक म्हणून दुर्विनिताचा उल्लेख आहे. 900 च्या सुमारास गुणवर्मा पहिला याने 'शूद्रक' आणि 'हरिवंश' ची रचना केली. ही कामे आता हरवली आहेत, परंतु नंतरचे संदर्भ त्यांची नावे आणि प्रतिष्ठा टिकवून ठेवतात. गुणवर्माला राजा एरेगंगा नीतिमार्ग दुसरा याने आश्रय दिला होता आणि शूद्रकामध्ये त्याने आपल्या संरक्षकाची तुलना प्राचीन राजा शूद्रकाशी केली होती.

कवी रण्णा यांना त्यांच्या सुरुवातीच्या साहित्यिक कारकिर्दीत चौंदरायांनी आश्रय दिला होता. त्याचे परशुराम चरित हे चौंदरायाचे स्तवन मानले जाते, ज्यांनी समरा परशुरामासह इतर उपाधी धारण केल्या होत्या. दरबारी आश्रयाने साहित्यिक निर्मितीला कसा आधार दिला हे शासक, मंत्री आणि कवी यांच्यातील संबंधांवरून स्पष्ट होते.

आधुनिक आंध्र प्रदेशातील वेंगी येथील ब्राह्मण विद्वान नागवर्मा पहिला ह्यालाही चावुंदरायाने आश्रय दिला होता. त्यांची 'चंदोमबुधी' किंवा 'छंदांचा सागर' हे त्यांच्या पत्नीला उद्देशून लिहिलेले होते आणि छंदांवरील सर्वात जुने उपलब्ध कन्नड पुस्तक मानले जाते. त्यांनी 'कर्नाटक कदंबरी' ही कविता आणि गद्य यांचे मिश्रण असलेली, बहणाऱ्या 'चंपू' शैलीतील एक प्रारंभिक कन्नड प्रणयकथा देखील लिहिली. हे काम बाण या कवीच्या पूर्वीच्या संस्कृत प्रणयरम्यावर आधारित होते.

राजा शिवमारा दुसरा हा हत्ती व्यवस्थापनावरील 'गजष्टक' या शंभर श्लोकांच्या कन्नड ग्रंथाशी संबंधित होता. हा मजकूर आता नामशेष मानला जातो. दहाव्या शतकातील इतर लेखकांमध्ये मानशिग आणि चंद्रभट्ट यांचा समावेश होता.

दरबारी संस्कृती आणि शिकलेल्या रचनेच्या केंद्रस्थानी संस्कृत राहिली. विष्णुगोपाचा भाऊ माधव दुसरा याने दत्तकाच्या कामुकतेवरील पूर्वीच्या कार्यावर आधारित 'दत्तक सूत्रवृत्ति' लिहिली. वड्डकथा * ची संस्कृत आवृत्ती, पाणिनीच्या व्याकरणावरील 'सबदावथारा' नावाचे भाष्य आणि भरवीच्या 'किरातार्जुन्ये' च्या पंधराव्या अध्यायाचे भाष्य हे दुर्विनिताला श्रेय दिले गेले आहे.

हेमसेन, ज्याला विद्या धनंजय म्हणूनही ओळखले जाते, त्याने राघवपांडवीय * लिहिले, ज्यात राम आणि पांडवांच्या कथा शब्दप्रयोगाद्वारे एकाच वेळी कथन केल्या आहेत. बाणांच्या 'कदंबरी' वर आधारित, त्याचा शिष्य वदेबसिंह याने 'गायचिंतामणी' आणि 'क्षात्रचुदामिनी' ची रचना केली. चौंदरायांनी स्वतः 'चरितरसारा' लिहिला.

वास्तुकला आणि शिल्पकला

पश्चिम गंगेच्या वास्तुकलेने पल्लव आणि बदामी चालुक्य वैशिष्ट्यांवर लक्ष वेधले आणि विशिष्ट जैन रूपांचा विकास केला. गंगेच्या खांबांवर सामान्यतः पायथ्याशी सिंह आणि वर गोलाकार खांब होता. आडव्या आकाराच्या आणि चौरस खांबांसह पायऱ्या असलेल्या विमानांचा उपयोग तीर्थक्षेत्रांमध्ये केला जातो. बनास आणि नोलंबासारख्या अधीनस्थ शक्तींनी बांधलेल्या स्मारकांमध्ये अशीच वैशिष्ट्ये दिसून आली.

श्रवणबेळगोळ येथील गोमतेश्वराची अखंड प्रतिमा ही सर्वात प्रसिद्ध गंगा शिल्पकला आहे. चवंदरायांनी ही प्रतिमा तयार केली, जी बारीक दाणेदार पांढऱ्या ग्रॅनाइटपासून कोरलेली होती. ते अंदाजे 60 फूट किंवा 18 मीटर उंच आहे, ज्याचा चेहरा सुमारे 6.5 फूट किंवा 2 मीटर आहे. या प्रतिमेला मांडीपर्यंत आधार नाही आणि ती कमळावर उभी आहे.

त्याची शांत अभिव्यक्ती, कुरळे केस, संतुलित शरीर रचनाशास्त्र, भव्य आकारमान आणि परिष्कृत शिल्पकलेमुळे मध्ययुगीन कर्नाटक शिल्पकलेतील सर्वात मोठ्या कामगिरीपैकी एक मानली जाते. ही प्रतिमा तीर्थंकर आदिनाथाचा मुलगा बाहुबलीचे प्रतिनिधित्व करते. त्याचे स्वरूप जैन धार्मिक परंपरेशी संबंधित आहे, तर शक्तिशाली पवित्र व्यक्तींची पूजा करण्याच्या व्यापक भारतीय पद्धतींच्या संदर्भात प्रतिष्ठापनच्या काही पैलूंवर चर्चा केली गेली आहे.

गंगांनी 'महास्तंभ' किंवा 'ब्रह्मस्तंभ' म्हणून ओळखले जाणारे स्वतंत्रपणे उभे असलेले खांबही बांधले. ब्रह्मदेव स्तंभ आणि त्यागद ब्रह्मदेव स्तंभ ही उल्लेखनीय उदाहरणे आहेत. त्यांचे दंड, जे दंडगोलाकार किंवा अष्टकोणीय असू शकतात, ते वेल आणि फुलांच्या आकृत्यांनी सुशोभित केले गेले होते. एक विराजमान ब्रह्मा सामान्यतः शीर्षस्थानी दिसला, तर पायथ्याशी जैन आकृत्यांशी संबंधित प्रतिमा आणि शिलालेख होते.

जैन बसदींमध्ये सहसा हळूहळू कमी होत जाणाऱ्या मजल्याने बनवलेले मनोरे होते ज्यांना ताल म्हणतात. छोट्या मंदिरांच्या प्रतिकृतींनी या स्तरांची सजावट केली. अर्धवर्तुळाकार खिडक्या मंदिरांना जोडत होत्या, तर कीर्तीमुख किंवा राक्षसाचे चेहरे सजावटीसाठी वापरले जात होते. मंदिरांमध्ये तीर्थंकरांच्या प्रतिमा होत्या.

श्रवणबेळगोळ येथे, चावुंदराय बसदी, चंद्रगुप्त बसदी आणि गोमतेश्वर एकशिला ही गंगा काळाशी संबंधित सर्वात महत्त्वाच्या स्मारकांपैकी आहेत. मूळतः सहाव्या शतकात बांधण्यात आलेल्या चंद्रगुप्त बसदीला बाराव्या शतकात होयसळ शिल्पकार दासोजाकडून भर घालण्यात आली. त्याच्या दाराच्या फांद्या आणि छिद्रित पडदे चंद्रगुप्त मौर्याच्या जीवनातील दृश्ये दर्शवतात.

कंबदहल्ली येथील सुमारे 900 वर्षे जुनी पंचकुट बसदी हे द्रविड जैन वास्तुकलेचे एक महत्त्वाचे उदाहरण आहे. त्याचे पाच मनोरे आणि ब्रह्मदेव स्तंभ विशेषतः उल्लेखनीय आहेत. फुलांनी सजवलेल्या तोरणांनी, उडणाऱ्या दैवी प्राण्यांनी आणि यक्षांनी चालवलेल्या काल्पनिक प्राण्यांनी भिंत कोनाडे तयार केले आहेत. तीर्थंकरांच्या प्रतिमा या ठिकाणी आहेत.

गंगा काळाशी संबंधित इतर जैन स्मारकांमध्ये वल्लीमलाई येथील जैन गुहा, सीयमंगलम येथील जैन मंदिर आणि कनकगिरी जैन तीर्थातील पाचव्या किंवा सहाव्या शतकातील पार्श्वनाथ मंदिर यांचा समावेश आहे.

गंगा राज्यकर्त्यांनी हिंदू मंदिरेही बांधली. यामध्ये होल आलूर येथील अरकेश्वर मंदिर, माने येथील कपिलेश्वर मंदिर, कोलार येथील कोलारम्मा मंदिर, नरसामंगला येथील रामेश्वर मंदिर, बेगूर येथील नागरेश्वर मंदिर, अरलागुप्पे येथील कालेश्वर मंदिर आणि तलकाडू येथील मारालेश्वर, अराकेश्वर आणि पाटलेश्वर मंदिरांचा समावेश होता.

हिंदू मंदिरांना द्रविड गोपुर *, हिंदू देवदेवतांच्या प्लास्टरच्या आकृत्या, मंडपातील छिद्रित पडद्यावरील खिडक्या आणि सात स्वर्गीय मातांच्या किंवा सप्तमातृकांच्या कोरीव कामांमुळे वेगळे केले गेले. जैन मंदिरांमध्ये अनेकदा फुलांचा वापर केला जात असे, तर हिंदू मंदिरांमध्ये सामान्यतः महाकाव्ये आणि पौराणिक कथांमधील प्रसंग सादर केले जातात.

मोठ्या संख्येने असलेले वीर दगड हा आणखी एक महत्त्वाचा वारसा आहे. या स्मारकांमध्ये युद्धाची दृश्ये, हिंदू देवता, सप्तमातृका, जैन तीर्थंकर आणि धार्मिक मृत्यूची कृत्ये दर्शविली जाऊ शकतात. ते केवळ धार्मिक कल्पनाच नव्हे तर युद्ध आणि बलिदानाची सामाजिक स्मृती देखील जतन करतात.

भाषा, शिलालेख आणि नाणी

प्रशासनात कन्नड आणि संस्कृत या दोन्ही भाषांचा मोठ्या प्रमाणात वापर केला जात असे. द्विभाषिक शिलालेखांमध्ये अनेकदा मूळ दंतकथा, शाही वंशावळी, शीर्षके आणि आशीर्वाद संस्कृतमध्ये ठेवण्यात आले होते, तर अनुदानाचे व्यावहारिक तपशील कन्नडमध्ये दिसले. कन्नड विभाग गाव, त्याच्या सीमा, स्थानिक अधिकारी, अधिकार आणि कर्तव्ये, कर, थकबाकी आणि लाभार्थीच्या जबाबदाऱ्यांचे वर्णन करू शकत होते.

दोन्ही भाषांमधील संतुलन कालांतराने बदलले. सुमारे 350 ते 725 पर्यंत, संस्कृत ताम्रपट विशेषतः प्रमुख होते. ही पद्धत ब्राह्मणी अनुदानाचे महत्त्व आणि प्रशासकीय माध्यम म्हणून स्थानिक भाषेच्या वाढत्या मान्यतेशी जोडली गेली आहे.

सुमारे 725 ते 1000 पर्यंत, कन्नडमधील शिलालेखांची संख्या संस्कृत ताम्रपटांपेक्षा जास्त होती. हा विकास श्रीमंत आणि साक्षर जैन समुदायांच्या कन्नडच्या संरक्षणाशी संबंधित होता, ज्यांनी धार्मिक शिकवण संप्रेषित करण्यासाठी आणि सार्वजनिक व्यवहारांची नोंद करण्यासाठी या भाषेचा वापर केला.

म्हैसूरजवळच्या तुम्बुला येथे सापडलेल्या सुरुवातीच्या द्विभाषिक ताम्रपटांचा समूह 444 सालचा आहे. शाही वंशावळी संस्कृतमध्ये दिली आहे, तर कन्नडमध्ये गावाच्या सीमांचे वर्णन केले आहे. या शिलालेखात दोन्ही भाषांच्या पूरक कार्यांचे थेट उदाहरण आहे.

आधुनिक बंगळुरूजवळच्या बेगूरमधील सुमारे 890 सालच्या नोंदी, बंगळुरू युद्धाचा संदर्भ देतात. हेल कन्नड किंवा जुन्या कन्नड भाषेत लिहिलेले हे नाव, येथे वर्णन केलेल्या ऐतिहासिक नोंदींमध्ये बेंगळुरू या नावाचा सर्वात जुना उल्लेख आहे.

पश्चिम गंगांनी कन्नड आणि नागरी आख्यायिका असलेली नाणी तयार केली. एका सामान्य रचनेत पुढील बाजूस हत्ती आणि मागील बाजूस फुलांच्या पाकळ्यांची चिन्हे दर्शविली गेली. कन्नड आख्यायिका भद्र, एक शाही छत्री किंवा शंख हत्तीच्या वर दिसला. नामनिर्देशनांमध्ये 52 दाणे वजनाचा पॅगोडा, पॅगोडाच्या दहावा किंवा अर्धा वजनाचा फेनम आणि चतुर्थांश फेनमचा समावेश होता.

घसरण आणि घसरण

पश्चिम गंगा राजवंशाचा ऱ्हास त्याच्या सभोवतालच्या राजकीय व्यवस्थेच्या परिवर्तनामुळे झाला. आठव्या आणि नवव्या शतकातील बहुतांश काळ, गंगांनी राष्ट्रकूटांचा प्रतिकार केला होता आणि नंतर त्यांच्याशी कायमस्वरूपी युती केली होती. त्या व्यवस्थेमुळे राजवंशाला लष्करी प्रभाव आणि प्रादेशिक बक्षिसे मिळाली. मात्र, दहाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात, मन्याखेता येथे राष्ट्रकूटांची जागा पश्चिम चालुक्यांनी घेतली होती.

राष्ट्रकूट युती गमावल्यामुळे गंगेची धोरणात्मक स्थिती बदलली. त्यांच्या पूर्वीच्या शाही संरक्षकाने आता उत्तर दख्खनवर नियंत्रण ठेवले नाही, तर पश्चिम चालुक्यांनी उत्तरेकडील नवीन शक्तीचे प्रतिनिधित्व केले. दक्षिणेत, चोळांचे मोठे पुनरुज्जीवन होत होते.

राजराज चोळ पहिला याने कावेरीच्या दक्षिणेस चोळ सत्तेचा विस्तार केला. 1000 च्या सुमारास चोळ सैन्य ाने गंगावाडी जिंकली. या विजयामुळे एक स्वतंत्र राजकीय शक्ती म्हणून या प्रदेशावरील पश्चिम गंगा राजवंशाचा प्रभाव संपुष्टात आला. त्यानंतर दक्षिण कर्नाटकचा मोठा भाग सुमारे एक शतक चोळांच्या नियंत्रणाखाली आला.

गंगेच्या राजकीय अधिकाराच्या समाप्तीमुळे राजवंशाच्या राजवटीत स्थापन झालेल्या संस्था आणि समुदाय नष्ट झाले नाहीत. जैन केंद्रे कार्यरत राहिली, मंदिरे आणि सिंचन कामे भूप्रदेशाचा भाग राहिली आणि कन्नड साहित्यिक आणि शिलालेख परंपरा नंतरच्या सत्तेखाली चालू राहिल्या. त्यामुळे राजवंशाचा पराभव हा सांस्कृतिक लोप होण्याऐवजी एक राजकीय संक्रमण होता.

वारसा

पश्चिम गंगांनी सुमारे सात शतकांमध्ये दक्षिण कर्नाटकच्या इतिहासाला आकार दिला. त्यांच्या राज्याने प्रदेशाच्या पूर्व आणि पश्चिम भागांना जोडले, काही वेळा तामिळनाडू आणि आंध्र प्रदेशपर्यंत विस्तारले आणि दख्खन आणि दक्षिण भारताच्या मोठ्या शक्तींमध्ये मध्यस्थ म्हणून काम केले.

त्यांचा राजकीय वारसा अंशतः एक महत्त्वपूर्ण प्रादेशिक एकक म्हणून गंगावाडीच्या कल्पनेत आहे. राष्ट्र, विसाया, नाडू, देसा आणि ग्रामस्तरीय कार्यालयांच्या प्रशासकीय शब्दसंग्रहातून असे राज्य दिसून येते जे शाही अधिकार आणि शक्तिशाली स्थानिक संस्था या दोन्हींवर अवलंबून होते. गावुंडा *, स्थानिक जमीनदार आणि उच्चभ्रू, जमीन, कर आकारणी, नोंदी आणि लष्करी पाठिंब्याच्या संघटनेत विशेषतः महत्त्वाचे बनले.

या राजवंशाचा धार्मिक वारसा श्रवणबेळगोळामध्ये सर्वात नाटकीयपणे दिसून येतो. गोमतेश्वर एकशिला, जैन बसदी, पवित्र स्तंभ आणि शिलालेखांमुळे हे ठिकाण कर्नाटकच्या प्रमुख धार्मिक आणि कलात्मक केंद्रांपैकी एक बनले. कंबदहल्ली आणि इतर जैन स्थळे संबंधित स्थापत्य परंपरा जतन करतात.

गंगा केवळ जैन शासक नव्हते. त्यांची स्मारके आणि शिलालेख शैव, वैदिक ब्राह्मण आणि वैष्णव धर्माच्या संरक्षणाची नोंद करतात. हिंदू मंदिरे, मठ संस्था, ब्राह्मण वसाहती, जैन केंद्रे आणि स्थानिक मंदिरे एकाच सांस्कृतिक परिदृश्याचा भाग होती. त्यामुळे त्यांची नोंद धार्मिक बहुलता आणि शाही पसंतीच्या बदलत्या पद्धती या दोन्हींचे चित्रण करते.

साहित्यात, राजवंशाच्या काळात प्रशासन, धार्मिक संवाद, गद्य, कविता आणि तांत्रिक लेखनाची भाषा म्हणून कन्नडची बळकटी दिसून आली. चावुंदराय पुराण हे सुरुवातीच्या काळात अस्तित्वात असलेले कन्नड गद्य कार्य म्हणून विशेष महत्वाचे आहे. दुर्विनिता, गुणवर्मा, नागवर्मा पहिला, रन्ना, शिवमारा दुसरा आणि इतरांशी संबंधित कामे दर्शवतात की दरबार आणि त्याच्या आश्रयदात्यांनी विविध शैलींच्या साहित्याला पाठिंबा दिला, जरी अनेक ग्रंथ आता केवळ नंतरच्या संदर्भांद्वारे ओळखले जातात.

स्थापत्यकलेचा वारसा प्रादेशिक आणि आंतरप्रादेशिक घटकांचा मेळ घालतो. पल्लव आणि बदामी चालुक्यांची वैशिष्ट्ये स्थानिक गरजांशी जुळवून घेतली गेली, तर बसदी, अखंड प्रतिमा आणि ब्रह्मा स्तंभांसारख्या जैन रूपांनी विशिष्ट दृश्य ओळख विकसित केली. हिंदू मंदिरे आणि जैन स्मारके एकत्रितपणे त्या काळातील कलात्मक विविधता दर्शवतात.

सिंचन, जमिनीचे मोजमाप, पशुपालन उत्पादन, कर आकारणी, स्थानिक न्यायालये, शाळा, महिलांच्या प्रशासकीय भूमिका, शाही शिक्षण, स्मारक परंपरा आणि सैन्य ाची हालचाल यासारख्या दैनंदिन संस्थांसाठीही पश्चिम गंगेच्या नोंदी मौल्यवान पुरावे जतन करतात. त्यामुळे त्यांचा इतिहास केवळ वंशपरंपरागत उत्तराधिकारापुरता मर्यादित नाही. मध्ययुगीन दक्षिण भारतातील भूप्रदेश, समुदाय, धार्मिक संस्था आणि स्थानिक उच्चभ्रू लोकांद्वारे राजकीय सत्ता कशी चालवली जाते याचे हे दृश्य देते.

कालमर्यादा

<कालमर्यादा घटना = {[ {वर्षः 350, शीर्षकः "कोलार येथे पाया", वर्णनः "कोंगनीवर्मा माधव पश्चिम गंगा राज्याची स्थापना करतो आणि कोलारला त्याची राजधानी बनवतो". }, {वर्षः 390, शीर्षकः "राजधानी तालकाडूला जाते", वर्णनः "हरिवर्माच्या अधिपत्याखाली, गंगांनी त्यांचे राज्य एकत्रित केले आणि शाही केंद्र कावेरीवर तालकाडूला हलवले". }, {वर्षः 430, शीर्षकः "पूर्वेकडील प्रदेश एकत्रित", वर्णनः "गंगांनी आधुनिक बंगळुरू, कोलार आणि तुमकूर जिल्ह्यांशी संबंधित प्रदेश एकत्रित केले". }, {वर्षः 470, शीर्षकः "कोंगूच्या दिशेने विस्तार", वर्णनः "गंगेचे अधिकार कोंगू आणि सेन्द्रक, पुन्नता आणि पन्नादा म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या प्रदेशांमध्ये विस्तारले आहेत". }, {वर्षः 529, शीर्षकः "दुर्विनिताचा प्रवेश", वर्णनः "तोंडाईमंडलम आणि कोंगूमध्ये उत्तराधिकार संघर्ष आणि लढायांनंतर दुर्विनिता सिंहासनावर बसली". }, {वर्षः 725, शीर्षकः "गंगावाडी-96000", वर्णनः "शिलालेखांमध्ये गंगेच्या प्रदेशांचा उल्लेख गंगावाडी-96000 किंवा शन्नवती सहस्र विषय म्हणून केला जाऊ लागतो". }, {वर्षः 753, शीर्षकः "राष्ट्रकूट वर्चस्व गाजवतात", वर्णनः "राष्ट्रकूटांनी बदामी चालुक्यांची जागा दख्खनमधील प्रमुख शक्ती म्हणून घेतली आणि गंगा त्यांच्या अधिकाराला विरोध करतात". }, {वर्षः 819, शीर्षकः "गंगा पुनरुत्थान", वर्णनः "राष्ट्रकूटांबरोबर सुरू असलेल्या संघर्षादरम्यान रचमल्लाने गंगावाडीवर आंशिक नियंत्रण मिळवले". }, {वर्षः 938, शीर्षकः "बुटुगा दुसरा आणि राष्ट्रकूट युती", वर्णनः "बुटुगा दुसरा राष्ट्रकूटाच्या पाठिंब्याने चढतो आणि विवाह आणि लष्करी सेवेद्वारे युती मजबूत करतो". }, {वर्षः 949, शीर्षकः "तक्कोलमची लढाई", वर्णनः "गंगेच्या सैन्य ाने चोळांना पराभूत करण्यासाठी राष्ट्रकूटांना मदत केली, ज्यानंतर गंगांना तुंगभद्रा खोऱ्यातील प्रदेश मिळाले". }, {वर्षः 963, शीर्षकः "दुसऱ्या मरसिम्हाच्या मोहिमा", वर्णनः "दुसरा मरसिम्हा गुर्जर-प्रतिहार आणि परमार यांच्याविरुद्ध राष्ट्रकूटाच्या विजयाला पाठिंबा देतो". }, {वर्षः 978, शीर्षकः "चवुंदराय पुराण", वर्णनः "चवुंदराय यांनी जैन धार्मिक कथांचा सारांश देणाऱ्या एका महत्त्वाच्या प्रारंभिक कन्नड गद्य ग्रंथाची रचना केली आहे". }, {वर्षः 890, शीर्षकः "बेंगळुरू युद्धाची नोंद", वर्णनः "बेगूरमधील एक हले कन्नड शिलालेख बेंगळुरू युद्धाचा संदर्भ देतो आणि बेंगळुरू नावाचा प्रारंभिक वापर जतन करतो". }, {वर्षः 982, शीर्षकः "गोमतेश्वर मोनोलिथ", वर्णनः "श्रवणबेळगोळ येथील भव्य प्रतिमा, चवुंदरायाने बनवलेली, गंगा शिल्पकलेची निर्णायक कामगिरी बनते". }, {वर्षः 1000, शीर्षकः "चोळांनी गंगावाडीवर मिळवलेला विजय", वर्णनः "राजराज चोळ पहिला याच्या विस्तारणाऱ्या चोळ शक्तीने गंगावाडीवर विजय मिळवला, ज्यामुळे पश्चिम गंगेचा राजकीय प्रभाव संपुष्टात आला". } ]} />

हेही पहा

  • [चोळ राजवंश _ प्रेझर्व _ 0 _
  • [बदामी चालुक्य राजवंश _ प्रेझर्व्ह _ 1 _
  • [राष्ट्रकूट राजवंश _ प्रेझर्व _ 2 _
  • [कोलार _ प्रेझर्व _ 3 _
  • [तलकाडू _ प्रेझर्व्ह _ 4 _
  • [श्रवणबेळगोळ _ प्रेझर्व _ 5 _
  • [गोमतेश्वर _ प्रेझर्व _ 6 _

शेअर करा