ஆறாவது விலங்கு: பசுபதி முத்திரையைப் பற்றி என்ன பாடநூல்கள் உங்களுக்குச் சொல்லாது

_ PRESERVE _ 0 _

தூசியில் கண்டுபிடிப்பு

1928 அல்லது 1929 ஆம் ஆண்டில் ஒரு வீரியம் மிக்க நாளில்-காலனித்துவ பதிவு-பராமரிப்பின் துல்லியமின்மையால் இழந்த சரியான தேதி-மொஹென்ஜோ-தாரோவின் டி. கே-ஜி பகுதியின் பிளாக் 1 இல் பணிபுரியும் அகழ்வாராய்ச்சியாளர்கள் மேற்பரப்புக்கு கீழே உள்ள ஒரு சிறிய, சதுர பொருளிலிருந்து மண்ணை துலக்கினர். ஸ்டீடைட் முத்திரை, வெறும் 3.9 ஆல் 3.56 சென்டிமீட்டர்கள் மற்றும் தடிமன் 3.53 மில்லிமீட்டர்கள், உங்கள் உள்ளங்கையில் வசதியாக பொருந்தும். ஆனால் அதன் மேற்பரப்பில் செதுக்கப்பட்டிருப்பது கிட்டத்தட்ட ஒரு நூற்றாண்டு அறிவார்ந்த விவாதத்தைத் தூண்டும்.

பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் கீழ் செயல்பட்ட இந்திய தொல்லியல் ஆய்வு மையம், சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் பெரிய நகர்ப்புற மையங்களில் ஒன்றை முறையாக வெளிக்கொணர்ந்தது. காளைகள், யூனிகார்ன்கள் மற்றும் வடிவியல் வடிவங்களை சித்தரிக்கும் ஆயிரக்கணக்கான முத்திரைகளில், இது உடனடியாக தனித்து நின்றது. விலங்குகள் கலவையில் ஆதிக்கம் செலுத்திய பெரும்பாலான சிந்து முத்திரைகளைப் போலல்லாமல், இந்த முத்திரை ஒரு மனித உருவத்தை அதன் மைய, மிகப்பெரிய உறுப்பாகக் கொண்டிருந்தது-இது ஒரு அசாதாரண தேர்வு, இது அசாதாரண முக்கியத்துவத்தை பரிந்துரைத்தது.

உருவம் ஒரு மேடையில் குறுக்கு காலுடன் அமர்ந்திருந்தது, முழங்கால்களில் ஓய்வெடுக்க கைகள் நீட்டப்பட்டன, இரண்டு பெரிய, கோடுகள் கொண்ட கொம்புகளால் சூழப்பட்ட விசிறி வடிவ மையத்துடன் விரிவான தலைக்கவசத்தை அணிந்திருந்தது. எட்டு சிறிய வளையல்கள் மற்றும் மூன்று பெரிய வளையல்கள் கைகளை அலங்கரித்தன. கழுத்தணிகள் மார்பை மூடியிருந்தன. மேலும் இந்த உருவத்தைச் சுற்றி: விலங்குகள். பெரிய, கவனமாக வழங்கப்பட்ட காட்டு விலங்குகள் முடிவற்ற விளக்கத்தின் மையமாக மாறும்.

அகழ்வாராய்ச்சிகளை இயக்கிய எர்னஸ்ட் மெக்கே, பின்னர் இந்த முத்திரையை இடைநிலை I காலத்திற்கு-சுமார் கிமு 2350 முதல் 2000 வரை-தேதியிட்டார். நான்காயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, யாரோ ஒருவர் இந்த சிக்கலான காட்சியை கல்லில் செதுக்கியிருந்தார். ஆனால் ஏன்? மேலும், அவர்கள் எதை சித்தரிக்க முயன்றனர்?

_ PRESERVE _ 1 _

மார்ஷலின் புரோட்டோ-சிவன் கோட்பாடு

இந்திய தொல்லியல் துறையின் இயக்குநர் ஜெனரல் ஜான் மார்ஷல், பண்டைய நாகரிகங்களைப் பற்றி உச்சரிப்பதில் பழகிய ஒரு மனிதனின் நம்பிக்கையுடன் முத்திரையை ஆய்வு செய்தார். அவர் பார்த்தது-அல்லது பார்த்ததாக நினைத்தது-பல தலைமுறைகளாக சிந்து சமவெளி மதத்தின் விளக்கத்தை வடிவமைக்கும்.

மார்ஷல் மைய உருவத்தை மூன்று தலைகளைக் கொண்ட ட்ரைசெ:பாலிக் என்று அடையாளம் காட்டினார். இந்த உருவம் இத்தி:பாலிக் என்று தோன்றியது, இது கருவுறுதல் குறியீட்டைக் குறிக்கிறது, இருப்பினும் இந்த விளக்கம் பின்னர் பல அறிஞர்களால் கேள்விக்குள்ளாக்கப்பட்டது (ஐவிசி நிபுணர் ஜொனாதன் மார்க் கெனோயர் 2003 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் இந்த கருத்தை வைத்திருந்தார்). கொம்பு தலைக்கவசம், யோக தோரணை, சுற்றியுள்ள விலங்குகள்-மார்ஷல் இந்த கூறுகளை இணைத்து ஒரு கட்டாயமான கதையை உருவாக்கினார்.

இது, அவர் பசுபதி என்று அறிவித்தார்: "விலங்குகளின் இறைவன்", இது இந்து கடவுளான சிவனின் பெயராகும். சிந்து சமவெளி நாகரிகம் முதல் நவீன இந்து மதம் வரை நீடித்த மத தொடர்ச்சியின் சான்றாக இந்த முத்திரை ஒரு பூர்வ-சிவன் தெய்வத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தியது. இது முத்திரையை தொல்பொருள் ஆர்வத்திலிருந்து மத சின்னமாக உயர்த்திய ஒரு கூற்றாகும்.

மார்ஷல் விலங்குகளை கவனமாக எண்ணினார். உருவத்தின் ஒரு பக்கம்: ஒரு யானை மற்றும் ஒரு புலி. மறுபுறம்: ஒரு நீர் எருமை (புபலஸ் ஆர்னி) மற்றும் ஒரு இந்திய காண்டாமிருகம். பண்டைய சிந்து பிராந்தியத்தின் வனவிலங்குகளைக் குறிக்கும் நான்கு அற்புதமான விலங்குகள். மேடையின் அடியில், அவரது பகுப்பாய்வில் கிட்டத்தட்ட ஒரு பின்னோக்கிய சிந்தனையாக, இரண்டு மான்கள் அல்லது ஐபெக்ஸ்கள் பின்னோக்கி பார்க்கின்றன, அவற்றின் வளைந்த கொம்புகள் கிட்டத்தட்ட மையத்தில் சந்திக்கின்றன.

தெய்வத்தைச் சுற்றி நான்கு விலங்குகள் உள்ளன. கீழே மேலும் இரண்டு. ஆனால் மார்ஷலின் கவனம் உருவத்தின் பக்கவாட்டில் உள்ள பெரிய விலங்குகள் மீது இருந்தது-வெளிப்படையானவை, ஈர்க்கக்கூடியவை. மேடையின் கீழ் உள்ள உயிரினங்கள் அவரது அற்புதமான விளக்கத்தில் குறிப்பிடப்படவில்லை.

சிந்து சமவெளி நாகரிகத்திலிருந்து கண்டுபிடிக்கப்பட்ட ஆயிரக்கணக்கான வடிவமைப்புகளில் இந்த முத்திரை மிகவும் சிக்கலான வடிவமைப்புகளில் ஒன்றாகும். மேலே, ஏழு சிந்து ஸ்கிரிப்ட் சின்னங்கள் தந்திரமாக புரிந்துகொள்ளப்படாமல் இருந்தன, கடைசி சின்னம் கிடைமட்ட இடம் இல்லாததால் கீழ்நோக்கி இடம்பெயர்ந்தது. ஒவ்வொரு உறுப்பும் வேண்டுமென்றே வைக்கப்பட்டு, கவனமாக பரிசீலிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றியது. எதுவும் தற்செயலாக நடக்கவில்லை.

அப்படியானால், எல்லோரும் ஏன் "ஐந்து விலங்குகள்" என்று சொல்லிக்கொண்டே இருந்தனர்?

_ PRESERVE _ 2 _

பிரிவினையும் முத்திரையின் பயணமும்

1947 வாக்கில், பசுபதி முத்திரை ஒரு தொல்பொருள் கலைப்பொருளாக மாறியது. இது ஒரு சின்னமாக, பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாக, துணைக் கண்டத்தின் வேதனையான பிரிவின் ஒரு அரசியல் பொருளாக இருந்தது.

மொஹென்ஜோ-தாரோவின் கண்டுபிடிப்புகள் ஆரம்பத்தில் லாகூர் அருங்காட்சியகத்தில் வைக்கப்பட்டது, பின்னர் புதுதில்லியில் உள்ள இந்திய தொல்லியல் ஆய்வுத் தலைமையகத்திற்கு மாற்றப்பட்டது, அங்கு ஒரு புதிய "மத்திய இம்பீரியல் அருங்காட்சியகம்" திட்டமிடப்பட்டது. சுதந்திரம் நெருங்கி, பிரிவினை தவிர்க்க முடியாததாகிவிட்டதால், அதிகாரிகள் ஒரு வேதனையான பணியை எதிர்கொண்டனர்: மொஹென்ஜோ-தாரோவிலிருந்து பொருட்களை இரண்டு புதிய நாடுகளுக்கு இடையில் பிரித்தல்.

இந்த செயல்முறை நுணுக்கமானதாகவும், இதயத்தைத் துளைப்பதாகவும் இருந்தது. சில கழுத்தணிகள் மற்றும் வளையல்கள் அவற்றின் மணிகளை இரண்டு குவியல்களாக பிரித்தன, பண்டைய நகைகளை சர்ச்சைக்குரிய சொத்தாக பிரிக்கலாம் என்பது போல. பாகிஸ்தான் புகழ்பெற்ற பூசாரி-மன்னர் உருவத்தைப் பெறும். டான்சிங் கேர்ளை இந்தியா தக்க வைத்துக் கொள்ளும். மேலும் பசுபதி முத்திரை? இது இந்திய டொமினியனுக்கு ஒதுக்கப்பட்டது.

1949 ஆம் ஆண்டில் இந்திய தேசிய அருங்காட்சியகம் இறுதியாக நிறுவப்பட்டபோது, இந்த முத்திரை சேகரிப்பின் கிரீடம் நகைகளில் ஒன்றாக அதன் இடத்தைப் பிடித்தது. பாடப்புத்தகங்கள் அதை முக்கியமாகக் கொண்டிருந்தன. அறிஞர்கள் இதை தொடர்ந்து குறிப்பிட்டனர். சுற்றுலா வழிகாட்டிகள் இந்தியாவின் பண்டைய மத மரபுகளின் சான்றாக பார்வையாளர்களுக்கு இதை சுட்டிக்காட்டினர்.

ஆனால் அந்த பாடப்புத்தகங்கள் அனைத்திலும், அந்த அறிவார்ந்த கட்டுரைகள் அனைத்திலும், அந்த அருங்காட்சியக முத்திரைகள் அனைத்திலும், எண்ணிக்கை ஒரே மாதிரியாக இருந்தது: ஐந்து விலங்குகள். தெய்வத்தைச் சுற்றியுள்ள நான்கு பெரிய மிருகங்கள், மேலும் ஒன்று-சில நேரங்களில் இரண்டு மான்கள் ஒரே உறுப்பாகக் கணக்கிடப்பட்டன, சில நேரங்களில் ஒன்று மட்டுமே குறிப்பிடப்பட்டது. மூலத்தைப் பொறுத்து எண்ணிக்கை சற்று மாறுபட்டது, ஆனால் விளக்கம் நிலையாக இருந்தது.

அந்த சிறிய ஸ்டீடைட்டில் உண்மையில் ஆறு தனித்துவமான விலங்குகள் செதுக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை யாரும் கவனிக்கவில்லை-அல்லது குறைந்தபட்சம், அது முக்கியமானது என்று யாரும் நினைக்கவில்லை.

_ PRESERVE _ 3 _

விலங்குகளை எண்ணுதல்

நவீன பாதுகாப்பு நுட்பங்கள் முன்னெப்போதும் இல்லாத தெளிவுடன் முத்திரையை ஆராய அனுமதிக்கின்றன. உயர் தெளிவுத்திறன் கொண்ட இமேஜிங், கவனமான லைட்டிங், டிஜிட்டல் மேம்பாடு-கருவிகள் மார்ஷல் வெறும் கண்ணால் அல்லது அவரது உருப்பெருக்கி கண்ணாடியால் கூட கண்ணுக்குத் தெரியாத விவரங்களை வெளிப்படுத்துவதை ஒருபோதும் கற்பனை செய்திருக்க முடியாது.

நான்கு பெரிய விலங்குகள் தெளிவாக உள்ளன: யானை, புலி, நீர் எருமை, காண்டாமிருகம். மார்ஷலின் விளக்கத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய விலங்குகள் இவை, அவரது பசுபதி கோட்பாட்டை ஆதரித்த "காட்டு விலங்குகள்". ஒவ்வொன்றும் உடற்கூறியல் விவரங்களுக்கு கவனமாக கவனம் செலுத்தப்படுகின்றன-யானையின் தண்டு, புலியின் கோடுகள், எருமையின் கொம்புகள், காண்டாமிருகத்தின் தனித்துவமான சுயவிவரம்.

ஆனால் மேடையின் கீழ், கலவை மிகவும் சிக்கலானது. இரண்டு உயிரினங்கள் பின்னோக்கி எதிர்கொள்கின்றன, அவற்றின் உடல்கள் மைய உருவத்திலிருந்து விலகிச் செல்கின்றன, அவற்றின் தலைகள் அவற்றின் பின்னால் பார்க்க வளைந்துள்ளன. அவற்றின் வளைந்த கொம்புகள் அழகாக உயர்ந்து, கலவையின் நடுவில் கிட்டத்தட்ட தொடுகின்றன.

மார்ஷல் அவர்களை "இரண்டு மான்கள் அல்லது ஐபெக்ஸ்கள்" என்று அழைத்தார். பெரும்பாலான அடுத்தடுத்த அறிஞர்கள் அவரது வழியைப் பின்பற்றி, அவற்றை ஒரு ஜோடி, ஒரு ஒற்றை கலவை உறுப்பு என்று கருதினர். சில பாடப்புத்தகங்கள் ஒன்றை மட்டுமே குறிப்பிடுகின்றன, இரண்டாவது வெறும் அலங்கார மறுபதிப்பு போல.

இருப்பினும் இவை இரண்டு தனித்துவமான விலங்குகள். இரண்டு தனித்தனி சிற்பங்கள். இரண்டு தனித்தனி உயிரினங்கள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த உடல், அதன் சொந்த தலை, அதன் சொந்த கவனமாக வழங்கப்பட்ட கொம்புகள். ஒவ்வொரு உறுப்பும் வேண்டுமென்றே வைக்கப்படும் ஒரு முத்திரையில், கலைஞர் கடுமையான இடஞ்சார்ந்த கட்டுப்பாடுகளுக்குள் வேலை செய்த இடத்தில் (ஏழாவது ஸ்கிரிப்ட் சின்னம், அறை இல்லாததால் கீழ்நோக்கி இடம்பெயர்ந்தது என்பதைக் கவனியுங்கள்), ஒன்று போதுமானதாக இருக்கும்போது இரண்டு விலங்குகள் ஏன் செதுக்கப்படும்?

பதில் நாம் பார்ப்பதில் இல்லை, ஆனால் புறக்கணிக்க கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டவற்றில் இருக்கலாம். உருவத்தைச் சுற்றியுள்ள நான்கு பெரிய விலங்குகள் வெளிப்படையானவை, ஈர்க்கக்கூடியவை, தவறவிட முடியாதவை. ஆனால் மேடையின் கீழ் உள்ள இரண்டு-சிறியவை, மிகவும் நுட்பமானவை, கீழ்நிலை இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளன-அவை முறையாக குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளன, ஒரே உறுப்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன அல்லது பிரபலமான கணக்குகளில் முற்றிலும் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளன.

ஆறு விலங்குகள். ஐந்து அல்ல. எண்ணிக்கை முக்கியம்.

_ PRESERVE _ 4 _

ஆறின் முக்கியத்துவம்

வேத பாரம்பரியத்தில், ஆறு எண் குறிப்பிட்ட குறியீட்டு எடையைக் கொண்டுள்ளது. ஆறு பருவங்கள் ஆண்டைப் பிரிக்கின்றன. இந்து தத்துவத்தின் ஆறு பள்ளிகள் தோன்றின. ஆறு சக்கரங்கள் (சில மரபுகளில்) ஆன்மீக ஆற்றலின் புள்ளிகளைக் குறிக்கின்றன. ஆனால் பசுபதி முத்திரைக்கு மிகவும் பொருத்தமானது ஆறு வீட்டு விலங்குகளின் கருத்தாக இருக்கலாம்-ஆரம்பகால சமஸ்கிருத நூல்களில் மீண்டும் மீண்டும் தோன்றும் பாஷு.

மேடையின் அடியில் உள்ள மான் அல்லது ஐபெக்ஸ் பண்டைய தெற்காசிய கலாச்சாரத்தில் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளது. மிகவும் காட்டு அல்ல, மிகவும் உள்நாட்டு அல்ல, இந்த விலங்குகள் ஆரம்பகால தியாக நடைமுறைகளுக்கு மையமாக இருந்தன. சிந்து சமவெளி கலையில் அவை அடிக்கடி தோன்றுகின்றன, பெரும்பாலும் சடங்கு முக்கியத்துவத்தை பரிந்துரைக்கும் சூழல்களில்.

முத்திரையின் கலவை மார்ஷல் கற்பனை செய்ததை விட அதிநவீனமாக இருந்தால் என்ன செய்வது? நான்கு காட்டு விலங்குகள் கட்டுப்படுத்தப்படாத உலகத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, காட்டின் சாம்ராஜ்யம், பசுபதி ஆதிக்கம் செலுத்தும் களம். மேடையின் அடியில்-கீழ்ப்பட்ட ஆனால் குறிப்பிடத்தக்க நிலையில்-இரண்டு மான்கள் வளர்க்கப்பட்ட, தியாகம், மனித மற்றும் தெய்வீக மண்டலங்களுக்கு இடையில் மத்தியஸ்தம் செய்யும் விலங்குகளைக் குறிக்கின்றன.

இந்த வாசிப்பு முத்திரையை விலங்குகளால் சூழப்பட்ட ஒரு தெய்வத்தின் சித்தரிப்பாக மட்டுமல்லாமல், காட்டு மற்றும் உள்நாட்டு, தெய்வீக மற்றும் மனித, மிக உயர்ந்த சக்தி மற்றும் சடங்கு நடைமுறைக்கு இடையிலான உறவைப் பற்றிய ஒரு சிக்கலான இறையியல் அறிக்கையாக மாற்றும்.

அல்லது ஒரு மாற்று விளக்கத்தைக் கவனியுங்கள்: முத்திரை மதச்சார்பற்றதாக இருக்காது. சில அறிஞர்கள் இது அரச அல்லது அரசியல் அதிகாரத்தின் ஒரு காட்சியைக் குறிக்கிறது, விலங்குகள் வெவ்வேறு குலங்கள், பிராந்தியங்கள் அல்லது கப்பம் செலுத்தும் குழுக்களைக் குறிக்கின்றன. இந்த வாசிப்பில், மேடையின் அடியில் உள்ள இரண்டு மான்கள் ஒரு கீழ்நிலை குழு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கு கடமையைக் குறிக்கலாம்.

துல்லியமாக கணக்கிடப்பட்ட இந்த ஆறு விலங்குகள் பிரபலமான கணக்குகளில் எவ்வளவு அரிதாகவே தோன்றுகின்றன என்பது வியக்கத்தக்கது. "ஐந்து விலங்குகள்" என்ற சொற்றொடர் பாடப்புத்தக விளக்கங்களில் புதைபடிவமாக மாறியுள்ளது, இது அரிதாகவே கேள்வி கேட்கப்படும் அளவுக்கு அடிக்கடி மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது. இரண்டு மான்களை அங்கீகரிக்கும் அறிஞர்கள் கூட பெரும்பாலும் அவற்றை தனித்துவமான கூறுகளாகக் காட்டிலும் ஒற்றை கலவை அலகாக கருதுகின்றனர்.

_ PRESERVE _ 5 _

நாம் எதைத் தேர்ந்தெடுப்பது

பசுபதி முத்திரை இன்று இந்திய தேசிய அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளது, இது காலநிலை கட்டுப்பாட்டு கண்ணாடியின் பின்னால் பாதுகாக்கப்பட்டு, கவனமாக அளவீடு செய்யப்பட்ட விளக்குகளால் ஒளிரும். ஒவ்வொரு ஆண்டும் ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்கள் இங்கு வருகை தருகின்றனர். பெரும்பாலானோர் தாங்கள் பார்க்கச் சொல்லப்பட்டதைப் பார்க்கிறார்கள்: ஐந்து விலங்குகளால் சூழப்பட்ட ஒரு பூர்வ-சிவன் உருவம்.

ஆனால் நெருக்கமாக சாய்ந்து கொள்ளுங்கள். மேடையின் கீழே பாருங்கள். கவனமாக கணக்கிடுங்கள்.

ஆறு விலங்குகள். ஆறு தனித்துவமான உயிரினங்கள், ஒவ்வொன்றும் நோக்கத்துடன் செதுக்கப்பட்டுள்ளன, ஒவ்வொன்றும் தற்செயலாக எதுவும் இல்லாத ஒரு கலவையில் அதன் நியமிக்கப்பட்ட இடத்தை ஆக்கிரமித்துள்ளன. ஆறாவது விலங்கு-அல்லது அதற்கு பதிலாக, இரண்டு மான்களையும் தனித்தனி நிறுவனங்களாக சரியாக எண்ணுவது-மார்ஷலின் விளக்கத்தை முற்றிலுமாக மாற்றாது. ஆனால் அது அதை சிக்கலாக்குகிறது, வளப்படுத்துகிறது, ஒரு நூற்றாண்டு புலமைப்பரிசில் புறக்கணிக்கப்பட்ட அர்த்தத்தின் அடுக்குகளை பரிந்துரைக்கிறது.

தொல்லியல் விளக்கத்தின் இயல்பு இதுதான்: நாம் எதைப் பார்க்கத் தயாராக இருக்கிறோம், நமது கோட்பாடுகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள் எதைக் கவனிக்க அனுமதிக்கின்றன என்பதைப் பார்க்கிறோம். இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மதத் தொடர்ச்சி பற்றிய காலனித்துவ கால அனுமானங்களுடன் பணியாற்றிய மார்ஷல், தனது முன்மாதிரி-சிவன் கோட்பாட்டை ஆதரிக்க என்ன பார்க்க வேண்டும் என்பதைக் கண்டார். அடுத்தடுத்த அறிஞர்கள், அவர் நிறுவிய முன்னுதாரணத்திற்குள் பணியாற்றி, அதை கேள்வி கேட்காமல் அவரது எண்ணிக்கையை மீண்டும் கூறினர்.

இந்த முத்திரை சிந்து சமவெளி நாகரிகத்தின் மிகவும் புதிரான கலைப்பொருட்களில் ஒன்றாக உள்ளது. அதன் மேலே உள்ள ஸ்கிரிப்டை நம்மால் இன்னும் படிக்க முடியவில்லை. மைய உருவம் மூன்று தலைகளைக் கொண்டிருக்கிறதா அல்லது வெறுமனே ஒரு விரிவான தலைக்கவசத்தைக் கொண்டிருக்கிறதா என்று நாம் இன்னும் விவாதிக்கிறோம். பாலினம், தோரணை மற்றும் குறியீட்டு அர்த்தம் பற்றி நாம் இன்னும் வாதிடுகிறோம்.

ஆனால் குறைந்தபட்சம் நாம் சரியாக கணக்கிட முடியும். ஆறு விலங்குகள் உருவத்தைச் சுற்றி உள்ளன. ஐந்து அல்ல. ஆறாவது உயிரினம்-மேடையின் அடியில் அரிதாகவே தெரியும், பாடப்புத்தகங்களில் முறையாக குறைத்து மதிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அதன் கூட்டாளியுடன் ஒரே உறுப்பாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது-பார்க்கப்படுவதற்கும், அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கும், அதன் சொந்த சொற்களில் விளக்கப்படுவதற்கும் தகுதியானது.

வேறு எதை நாம் இழந்துவிட்டோம்? ஆயிரக்கணக்கான சிந்து முத்திரைகளில் தெளிவான பார்வையில் மறைந்திருக்கும் வேறு என்ன விவரங்கள் சரியான கவனத்திற்கு காத்திருக்கின்றன? பசுபதி முத்திரை, மிகவும் ஆய்வு செய்யப்பட்ட கலைப்பொருட்கள் கூட நமக்கு ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதையும், கவனமாக அவதானிப்பது பல தசாப்தங்களாக பெறப்பட்ட ஞானத்தை முறியடிக்க முடியும் என்பதையும், சில நேரங்களில் மிக முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகள் புதிய தளங்களை அகழ்வாராய்ச்சி செய்வதிலிருந்து அல்ல, ஆனால் நாம் ஏற்கனவே கண்டுபிடித்தவற்றை மிகவும் கவனமாக பார்ப்பதிலிருந்து வருகின்றன என்பதையும் நினைவூட்டுகிறது.

ஆறாவது விலங்கு எப்போதும் அங்கே இருந்தது. அதை எப்படிப் பார்ப்பது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.