മൈഥിലി ഭാഷഃ സാഹിത്യം, തിർഹുത ലിപി, മിഥില മേഖല

പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജ്യോതിരിശ്വർ താക്കൂർ ചരിത്രപരമായി മൈഥിലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ലിപിയായ മിഥിലക്ഷറിൽ വർണ്ണ രത്നാകര * രചിച്ചു. ഈ കൃതി ഇന്ത്യൻ രചനയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നുഃ മൈഥിലിയിലെ അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാല ഗദ്യ ഗ്രന്ഥമായും മൈഥിലിയിൽ മാത്രമല്ല, ഏതൊരു ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷയിലെയും ആദ്യത്തെ ഗദ്യ കൃതിയായും ഇതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. മുൻ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ നിഗൂ പദ്യങ്ങൾ, രാജസഭയുടെ രക്ഷാകർതൃത്വം, വാക്കാലുള്ള സംസ്കാരം എന്നിവയ്ക്ക് ശേഷം മിഥിലയിലെ ഒരു സാഹിത്യ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ഏകീകരണത്തെ അതിന്റെ രൂപം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ബീഹാറിന്റെയും ജാർഖണ്ഡിന്റെയും ഭാഗങ്ങളിലും നേപ്പാളിലെ കോശി, മധേഷ് പ്രവിശ്യകളിലും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സാംസ്കാരികവും ഭാഷാപരവുമായ പ്രദേശമായ മിഥില മേഖലയിലെ ഒരു ഇന്തോ-ആര്യൻ ഭാഷയാണ് മൈഥിലി. 75 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ ഇത് സംസാരിക്കുന്നു. ഇന്ന്, ദേവനാഗരി പ്രധാന ലിപിയാണ്, അതേസമയം മിഥിലക്ഷർ അല്ലെങ്കിൽ മൈഥിലി എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന തിർഹുത ഭാഷയുടെ ചരിത്രപരവും യഥാർത്ഥവുമായ ലിപിയായി തുടരുന്നു. മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വംശാവലി രേഖകൾ, അക്ഷരങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തിർഹുത പ്രത്യേക ഉപയോഗങ്ങൾ നിലനിർത്തുകയും ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പുതിയ താൽപര്യം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തു.

വൈവിധ്യമാർന്ന ഭാഷാ ഭൂപ്രകൃതി, നാടോടി പാട്ടുകളുടെയും ഭക്തി കവിതകളുടെയും ഗണ്യമായ പാരമ്പര്യം, ചര്യാപാദങ്ങൾ മുതൽ ആധുനിക ഭരണഘടനാപരവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ അംഗീകാരം വരെയുള്ള ചരിത്രം എന്നിവയുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ 22 പട്ടിക ഭാഷകളിൽ ഒന്നായ ഇത് നേപ്പാളിലെ കോഷി, മധേഷ് പ്രവിശ്യകളിൽ ഔദ്യോഗിക ഭരണപരമായ പദവി വഹിക്കുന്നു.

ഉത്ഭവവും വർഗ്ഗീകരണവും

ഭാഷാപരമായ കുടുംബം

ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഭാഷാ കുടുംബത്തിലെ ഇന്തോ-ആര്യൻ ശാഖയിലാണ് മൈഥിലി ഭാഷ ഉൾപ്പെടുന്നത്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ യൂറോപ്യൻ, ഇന്ത്യൻ പണ്ഡിതന്മാർ ഇതിന്റെ വർഗ്ഗീകരണം ചർച്ച ചെയ്തു. 1870കളിൽ ബീംസ് ഇതിനെ ബംഗാളി ഭാഷയുടെ ഒരു ഉപഭാഷയായി കണക്കാക്കി. ഹോർൺലെ തുടക്കത്തിൽ ഇതിനെ കിഴക്കൻ ഹിന്ദിയുടെ ഒരു ഉപഭാഷയായി കണക്കാക്കിയിരുന്നുവെങ്കിലും ഗൌഡിയൻ ഭാഷകളുമായുള്ള താരതമ്യം മൈഥിലി ഹിന്ദിയേക്കാൾ ബംഗാളിയുമായി കൂടുതൽ സാമ്യതകൾ കാണിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

ജോർജ്ജ് ഗ്രിയേഴ്സൺ മൈഥിലിയെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഷയായി അംഗീകരിച്ചു. അദ്ദേഹം അതിനെ "ബിഹാരി" എന്ന പേരിൽ തരംതിരിക്കുകയും 1881-ൽ അതിന്റെ ആദ്യ വ്യാകരണം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ചാറ്റർജി മൈഥിലിയെ മഗധി പ്രാകൃതവുമായി കൂട്ടിയിണക്കി. ഭാഷയുടെ ആദ്യകാല ചരിത്രപരമായ വികസനം ചര്യാപദങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്ന പുരാതന മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ പ്രോട്ടോ-മൈഥിലി രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഈ വ്യത്യസ്തമായ വർഗ്ഗീകരണങ്ങൾ കിഴക്കൻ ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ഭാഷാ അതിർത്തികൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള സങ്കീർണ്ണത വ്യക്തമാക്കുന്നു. ബംഗാളി, ഹിന്ദി, മറ്റ് പ്രാദേശിക ഭാഷകൾ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം മൈഥിലി വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അതിന്റെ ഭാഷാഭേദങ്ങൾ ഇന്ത്യ-നേപ്പാൾ അതിർത്തിയുടെ ഇരുവശത്തും വിശാലമായ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ പ്രദേശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ഉത്ഭവം

മൈഥിലി ഭാഷയുടെയും സാഹിത്യത്തിന്റെയും തുടക്കം ഏകദേശം 700 നും 1300 നും ഇടയിൽ രചിച്ച ബുദ്ധമത മിസ്റ്റിക്കൽ വാക്യങ്ങളായ ചര്യാപദങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. വജ്രയാന ബുദ്ധമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സിദ്ധന്മാർ സന്ധ്യഭാഷയിലാണ് ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ എഴുതിയത്. ഈ കണക്കുകൾ അസം, ബംഗാൾ, ബീഹാർ, ഒഡീഷ എന്നിവിടങ്ങളിൽ വിതരണം ചെയ്തു, കൻഹപ്പ, സർഹപ്പ എന്നിവയുൾപ്പെടെ നിരവധി എണ്ണം മിഥില മേഖലയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

പണ്ഡിതന്മാരായ രാഹുൽ സാംകൃത്യയൻ, സുഭദ്ര ഝാ, ജയകാന്ത് മിശ്ര എന്നിവർ ചര്യാപദങ്ങളുടെ ഭാഷയിൽ പുരാതന മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ പ്രോട്ടോ-മൈഥിലിയുടെ അടയാളങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ബഹുഭാഷാ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സാഹിത്യ അന്തരീക്ഷത്തിൽ പെട്ടതാണെങ്കിലും ഈ വാക്യങ്ങൾ മൈഥിലി ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ലിഖിതവും നിഗൂഢവുമായ രചനകൾക്കൊപ്പം, മിഥില സമ്പന്നമായ വാക്കാലുള്ള സംസ്കാരം നിലനിർത്തി. നാടോടി ഗാനങ്ങൾ, നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ജനപ്രിയ പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവ ഈ പ്രദേശത്തെ സാധാരണക്കാർക്കിടയിൽ പ്രചരിച്ചു. കൊട്ടാരപരവും മതപരവും സാഹിത്യപരവുമായ രൂപങ്ങൾക്കൊപ്പം ഈ വാക്കാലുള്ള പൈതൃകം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.

പേര് ഉത്ഭവം

രാമായണത്തിലെ ജനക രാജാവുമായി പരമ്പരാഗതമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പുരാതന രാജ്യമായ മിഥിലയിൽ നിന്നാണ് മൈഥിലി എന്ന പേര് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. രാമരാജാവിൻ്റെ ഭാര്യയും ജനകരാജാവിൻ്റെ മകളുമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സീതയുടെ പേരുകളിൽ ഒന്നാണ് മൈഥിലി. ഭാഷയുടെ പേര് അതിനെ മിഥിലയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രവുമായും ആ പ്രദേശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രധാന സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യവുമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

ചരിത്രപരമായ വികസനം

ചര്യാപദവും ആദ്യകാല മൈഥിലി അടയാളങ്ങളും (സി. 700-1300 സി. ഇ)

മൈഥിലിയുടെ ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യകാല സാഹിത്യ തെളിവുകൾ ചര്യപദങ്ങൾ നൽകുന്നു. വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിലെ സിദ്ധന്മാരായിരുന്നു അവരുടെ രചയിതാക്കൾ, അവരുടെ കവിതകൾ സന്ധ്യ ഭാഷയിലാണ് രചിച്ചത്. ഈ കവികളും മതനേതാക്കളും വിശാലമായ പ്രദേശത്ത് സജീവമായിരുന്നതിനാൽ, കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ വിശാലമായ ഭാഷാപരമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ നിന്ന് ചര്യാപാദങ്ങളെ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

പണ്ഡിതന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞ ഭാഷാപരമായ അടയാളങ്ങളിലാണ് അവയുടെ പ്രാധാന്യം. പുരാതന മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യ-മൈഥിലി സവിശേഷതകൾ വാക്യങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് മിഥിലയിൽ നിന്നുള്ള സിദ്ധന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രചനകളിൽ. മൈഥിലി സാഹിത്യത്തിൻറെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് ഒരു വിടവാങ്ങൽ പോയിന്റ് നൽകുന്നതാണ് ഈ വസ്തുക്കൾ.

ഒന്നിലധികം ചാനലുകളിലൂടെ മൈഥിലി വികസിച്ചുവെന്നും ഈ കാലഘട്ടം തെളിയിക്കുന്നു. ജനപ്രിയ ഗാനങ്ങൾക്കും വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കുമൊപ്പം എഴുതിയ മിസ്റ്റിക്കൽ പദ്യവും നിലനിന്നിരുന്നു. ഭാഷയുടെ കൈമാറ്റത്തിനുള്ള കേന്ദ്ര വാഹനമായി നാടോടി സംസ്കാരം തുടർന്ന മിഥില മേഖലയിൽ രണ്ടാമത്തേത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമായിരുന്നു.

കർണാടക രക്ഷാധികാരിയും ഗദ്യത്തിൻറെ ഉയർച്ചയും (1226-1340 CE)

പാല സാമ്രാജ്യത്തിൻറെ പതനത്തിനുശേഷം ഈ പ്രദേശത്ത് ബുദ്ധമതം ക്ഷയിക്കുകയും കർണാടക രാജവംശം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. 1226 മുതൽ 1324 വരെ ഭരിച്ച ഹരിസിംഹദേവന്റെ കീഴിൽ മൈഥിലിക്ക് രക്ഷാകർതൃത്വം ലഭിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടം ഒരു വ്യത്യസ്തമായ മൈഥിലി സാഹിത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികസനത്തിന് സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിച്ചു.

ഏകദേശം 1280 മുതൽ 1340 വരെ ജീവിച്ചിരുന്ന ജ്യോതിർശ്വർ താക്കൂർ വർണ്ണ രത്നാകര എഴുതി. മൈഥിലി ഭാഷയിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാല ഗദ്യഗ്രന്ഥമായാണ് ഈ കൃതിയെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. മിഥിലക്ഷർ ലിപിയിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഇത് മൈഥിലി ഭാഷയിൽ മാത്രമല്ല, ഏതൊരു ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷയിലുമുള്ള ആദ്യത്തെ ഗദ്യ കൃതിയായും വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

വർണ്ണ രത്നാകരൻറെ പ്രാധാന്യം അതിൻറെ ഭാഷയ്ക്കപ്പുറത്തേക്കും വ്യാപിക്കുന്നു. ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ കൊട്ടാരപരവും പണ്ഡിതോചിതവുമായ രചനകൾ പലപ്പോഴും സംസ്കൃതമോ മറ്റ് സ്ഥാപിത സാഹിത്യ ഭാഷകളോ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഒരു സമയത്താണ് മൈഥിലി ഗദ്യം ഒരു സാഹിത്യരൂപം നേടിയതെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. മൈഥിലി രചനയുടെ ചരിത്രത്തിലും ആധുനിക ഇന്ത്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ വിശാലമായ ചരിത്രത്തിലും അതിന്റെ രചന ഒരു സുപ്രധാന നിമിഷത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.

തുഗ്ലക്ക് അധിനിവേശവും വിദ്യാപതിയും (1324-1450 CE)

1324ൽ ഡൽഹി ചക്രവർത്തിയായ ഘ്യാസുദ്ദീൻ തുഗ്ലക്ക് മിഥില ആക്രമിക്കുകയും ഹരിസിംഹദേവനെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. മൈതിൽ ബ്രാഹ്മണനും കുടുംബപുരോഹിതനും സൈനികപണ്ഡിതനുമായ കാമേശ്വർ ഝായെ മിഥിലയെ ചുമതലപ്പെടുത്തി. തുടർന്നുള്ള അസ്വസ്ഥമായ രാഷ്ട്രീയ യുഗം വിദ്യാപതി താക്കൂറിന്റെ ആവിർഭാവം വരെ മൈഥിലി സാഹിത്യം സൃഷ്ടിച്ചില്ല.

ഏകദേശം 1360 മുതൽ 1450 വരെ ജീവിച്ച വിദ്യാപതി ശിവ സിംഹ സിങ്ങിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ രാജ്ഞിയായ ലഖിമാദേവിയുടെയും രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൽ ഒരു യുഗാന്ത്യ കവിയായി മാറി. മൈഥിലി ഭാഷയിൽ 1,000 എന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഗാനങ്ങൾ അദ്ദേഹം രചിച്ചു. രാധയുടെയും കൃഷ്ണന്റെയും സ്നേഹം, ശിവന്റെയും പാർവ്വതിയുടെയും ഗാർഹിക ജീവിതം, മൊറംഗിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റ തൊഴിലാളികളുടെയും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ അവരുടെ വിഷയങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. വിദ്യാപതി സംസ്കൃതത്തിൽ നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങളും രചിച്ചു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗാനങ്ങൾ അതിവേഗം വ്യാപിക്കുകയും വിശുദ്ധന്മാരെയും കവികളെയും യുവ പ്രേക്ഷകരെയും ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭക്തിപരമായ ധാരണയിലൂടെ ഗാനങ്ങൾ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും അവ ബംഗാളിലെ വൈഷ്ണവമതത്തിന്റെ പ്രമേയങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്തു. വിദ്യാപതിയുടെ സ്വാധീനം അസം, ബംഗാൾ, ഉത്കല രാജ്യം എന്നിവിടങ്ങളിലെ മതസാഹിത്യത്തിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു.

അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാവ്യാത്മക സ്വാധീനം രവീന്ദ്രനാഥ് ടാഗോറിലും എത്തി. ചെറുപ്പത്തിൽ ടാഗോർ ഭാനുസിംഹ എന്ന തൂലികാനാമത്തിൽ വിദ്യാപതിയുടെ ഗാനങ്ങൾ അനുകരിച്ചുകൊണ്ട് കവിതകൾ രചിച്ചു. ഭാഷകളുടെ പിൽക്കാല സമ്മിശ്രണം ബംഗാളിലെ ബ്രജബുലി, അസമിലെ ബ്രജാവലി തുടങ്ങിയ കൃത്രിമ സാഹിത്യ ഭാഷാഭേദങ്ങൾക്ക് കാരണമായി.

ആദ്യകാല യൂറോപ്യൻ വിവരണങ്ങളും ഭക്തി നാടകവും (1575-1771)

മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ തിർഹുതിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ പരാമർശം 1771-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ബെലിഗത്തിയുടെ ആൽഫബെറ്റം ബ്രഹ്മണിക്കം എന്ന അമാദുസിയുടെ ആമുഖത്തിൽ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ആമുഖത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളുടെ ഒരു പട്ടിക ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, അവയിൽ "ടൂറുട്ടിയാന" യും ഉൾപ്പെടുന്നു. 1801-ൽ എഴുതിയ സംസ്കൃതത്തെയും പ്രാകൃതത്തെയും കുറിച്ചുള്ള കോൾബ്രൂക്കിന്റെ ലേഖനമാണ് മൈഥിലിയെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഷയായി ആദ്യമായി വിശേഷിപ്പിച്ചത്.

മൈഥിലി ഭക്തിപരവും നാടകീയവുമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. വൈഷ്ണവ സന്യാസിമാർ നിരവധി ഭക്തിഗാനങ്ങൾ രചിച്ചു. മൈഥിലി ഭാഷയിൽ 'പാരിജാതഹാരണം' എന്ന നാടകം രചിച്ചത് മാപതി ഉപാധ്യായയാണ്. ദലിത് സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും കീർത്തനിയാസ് എന്നറിയപ്പെടുന്നവരുമായ പ്രൊഫഷണൽ ട്രൂപ്പുകൾ പൊതുസമ്മേളനങ്ങളിലും പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കൊട്ടാരങ്ങളിലും നാടകം അവതരിപ്പിച്ചു. കീർത്തനിയ എന്ന പദം ഭജൻ അല്ലെങ്കിൽ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നവരെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഏകദേശം 1575 മുതൽ 1660 വരെ ജീവിച്ചിരുന്ന ലോചന സംഗീതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന ഗ്രന്ഥമായ രാഗതരംഗിണി എഴുതി. മിഥിലയിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള രാഗങ്ങൾ, താളങ്ങൾ, വരികൾ എന്നിവ ഇത് വിവരിക്കുന്നു. മൈഥിലി സാഹിത്യ സംസ്കാരത്തിൽ കവിതയും നാടകവും മാത്രമല്ല, സംഗീത രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിട്ടയായ രചനയും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് ഈ കൃതി കാണിക്കുന്നു.

മല്ല രാജവംശത്തിൻറെ കീഴിൽ നേപ്പാളിലെ മൈഥിലി (16-17 നൂറ്റാണ്ടുകൾ)

മല്ല രാജവംശത്തിന്റെ ഭരണകാലത്ത് മൈഥിലി നേപ്പാളിലുടനീളം വ്യാപകമായി വ്യാപിച്ചു. ഈ കാലയളവിൽ കുറഞ്ഞത് എഴുപത് മൈഥിലി നാടകങ്ങളെങ്കിലും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. 1620 മുതൽ 1657 വരെ ജീവിച്ചിരുന്ന സിദ്ധിനാരായണദേവൻ രചിച്ച ഹരിശ്ചന്ദ്രനൃത്യം എന്ന നാടകം നാടക സംസ്കാരത്തിൻറെ ബഹുഭാഷാ സ്വഭാവത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങൾ മൈഥിലി, ബംഗാളി, സംസ്കൃതം അല്ലെങ്കിൽ പ്രാകൃത ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്നു.

മൈഥിലിയെ സംരക്ഷിച്ച ഒരു പ്രമുഖ മല്ല രാജാവായിരുന്നു ഭൂപതിന്ദ്ര മല്ല. തൻ്റെ ജീവിതകാലത്ത് അദ്ദേഹം ഈ ഭാഷയിൽ 26 നാടകങ്ങൾ രചിച്ചു. അതിനാൽ മല്ല കാലഘട്ടം മൈഥിലിയുടെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വികാസത്തിലും നാടക ചരിത്രത്തിലുമുള്ള ഒരു പ്രധാന ഘട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കൊളോണിയൽ ആൻഡ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷണൽ റിവൈവൽ (1860-1917)

1860ൽ ദർഭംഗ രാജ് ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന മഹേശ്വർ സിങ്ങിന്റെ മരണശേഷം ഈ എസ്റ്റേറ്റ് ബ്രിട്ടീഷ് രാജ് റീജന്റായി ഏറ്റെടുത്തു. 1898ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമിയായ മഹാരാജ് ലക്ഷ്മിസ്വർ സിംഗിന് അത് തിരിച്ചുകിട്ടി. ജമീന്ദാരി രാജിന് തുടക്കത്തിൽ മൈഥിലിയോട് നിസ്സാരമായ സമീപനമുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ വ്യക്തിഗത ശ്രമങ്ങൾ ഭാഷയുടെ പൊതു, സാഹിത്യ ഉപയോഗം പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു.

എം. എം. പരമേശ്വർ മിശ്ര, ചന്ദ ഝാ, മുൻഷി രഘുനാഥൻ ദാസ് തുടങ്ങിയവർ ഈ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് സംഭാവന നൽകി. 1905-ലെ മൈതിൽ ഹിത സാധന, 1906-ലെ മിഥില മോദ, 1908-ലെ മിഥില മിഹിർ എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള ആനുകാലികങ്ങൾ എഴുത്തുകാരെയും വായനക്കാരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു.

മിഥിലയുടെയും മൈഥിലിയുടെയും വികസനത്തിനായി സമർപ്പിച്ച ആദ്യത്തെ സാമൂഹിക സംഘടനയായ മൈതിൽ മഹാസഭ 1910ലാണ് സ്ഥാപിതമായത്. മൈഥിലിയെ ഒരു പ്രാദേശിക ഭാഷയായി അംഗീകരിക്കുന്നതിനായി അവർ പ്രചാരണം നടത്തി. എന്നിരുന്നാലും, അതിൻറെ അംഗത്വം മൈതിൽ ബ്രാഹ്മണർക്കും കർണ്ണ കായസ്ഥർക്കും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ആ സമുദായങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള ആളുകളെ ഒഴിവാക്കുകയും ചെയ്തു.

1917ൽ കൽക്കട്ട സർവകലാശാല മൈഥിലിക്ക് അംഗീകാരം നൽകുകയും മറ്റ് സർവകലാശാലകൾ അത് പിന്തുടരുകയും ചെയ്തു. ബാബു ഭോല ലാൽ ദാസ് മൈഥിലി വ്യാകരണം എഴുതുകയും ഗദ്യ കുസുമഞ്ജലി എഡിറ്റ് ചെയ്യുകയും മൈഥിലി എന്ന പേരിൽ ഒരു ജേണൽ എഡിറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും അച്ചടി സംസ്കാരത്തിലും ഭാഷയുടെ സാന്നിധ്യം ശക്തിപ്പെടുത്തി.

ഭരണഘടനാപരമായ അംഗീകാരവും സമകാലിക കാലഘട്ടവും

1965ൽ മൈഥിലി സാഹിത്യ അക്കാദമി ഔദ്യോഗികമായി അംഗീകരിച്ചു. 2002ൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ എട്ടാം ഷെഡ്യൂളിൽ ഇത് അംഗീകരിക്കപ്പെടുകയും 2003ൽ ഭരണഘടനാപരമായ അംഗീകാരം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നതായി വിവരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സർക്കാരിലും മറ്റ് ഔദ്യോഗിക സന്ദർഭങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഇന്ത്യയിലെ 22 പട്ടിക ഭാഷകളിൽ ഒന്നാണ് മൈഥിലി.

2018 മാർച്ചിൽ ജാർഖണ്ഡിൽ മൈഥിലിക്ക് രണ്ടാമത്തെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയുടെ പദവി ലഭിച്ചു. നേപ്പാളിൽ, നേപ്പാളി ഭാഷാ കമ്മീഷൻ ഇത് കോഷി പ്രവിശ്യയിലും മധേഷ് പ്രവിശ്യയിലും ഭരണത്തിനുള്ള ഔദ്യോഗിക ഭാഷയാക്കി. നേപ്പാളിലെ പ്രവിശ്യാ ഔദ്യോഗിക ഭാഷകളിലൊന്നായി ഭരണഘടനാപരമായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്തിട്ടുള്ള മൈഥിലി, ഭരണഘടനാപരമായ രജിസ്ട്രേഷനോടുകൂടിയ രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും സാധാരണയായി സംസാരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ മാതൃഭാഷയാണ്.

2024 നവംബർ 26-ന്, ഭരണഘടനാ ദിനമായ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ മൈഥിലി പതിപ്പ് രാഷ്ട്രപതി ദ്രൌപതി മുർമു പുറത്തിറക്കി. സിബിഎസ്ഇ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ ഈ ഭാഷ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ആ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ തിർഹുത ലിപി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.

തിരക്കഥകളും എഴുത്ത് സംവിധാനങ്ങളും

തിർഹുതയും മിഥിലക്ഷറും

പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ മൈഥിലി തിർഹുത ലിപിയിലാണ് എഴുതിയിരുന്നത്. മിഥിലക്ഷർ അല്ലെങ്കിൽ മൈഥിലി എന്നും തിർഹുത അറിയപ്പെടുന്നു. ബംഗാളി-അസമീസ് ലിപിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഈ ഭാഷയുടെ ചരിത്രപരവും യഥാർത്ഥവുമായ ലിപിയാണിത്.

ജ്യോതിരിശ്വർ താക്കൂറിൻ്റെ വർണ്ണ രത്നാകര മിഥിലക്ഷറിലാണ് എഴുതപ്പെട്ടത്. അതിനാൽ മൈഥിലിയിലെ അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാല ഗദ്യങ്ങളുമായി ഈ ലിപി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദേവനാഗരി ഇപ്പോൾ പ്രബലമാണെങ്കിലും, വടക്കൻ ബീഹാറിലെ മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വംശാവലി രേഖകൾ, അക്ഷരങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തിർഹുത കാണപ്പെടുന്നു.

തിർഹുത, കൈതി എന്നീ രണ്ട് ലിപികളും യൂണിക്കോഡിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗൂഗിൾ കീബോർഡ്, ആൻഡ്രോയിഡ്, ഐഒഎസ് ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ പ്രധാന ഡിജിറ്റൽ പ്ലാറ്റ്ഫോമുകളിലേക്ക് തിർഹുതയെ കൊണ്ടുവരാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ ഏറ്റെടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ലിപിയുടെ തുടർച്ചയായ സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യത്തോടും അതിന്റെ പുതുക്കിയ ഉപയോഗത്തോടും പ്രതികരിക്കുന്ന ഈ ശ്രമങ്ങളെ ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരും ഭാഷാ പ്രവർത്തകരും സ്വാഗതം ചെയ്തു.

കൈതിയും ദേവനഗരിയും

നേപ്പാളിൽ മൈഥിലി എഴുതാൻ നെവാർ ലിപി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, തീർഹുത മിഥില ബ്രാഹ്മണരുമായി ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നുവെങ്കിലും മറ്റു പലരും കൈതി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ബനാറസിലെ പണ്ഡിതരുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ദേവനാഗരി വ്യാപിക്കുകയും അതിന്റെ ഉപയോഗം ക്രമേണ വർദ്ധിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ദേവനാഗരി ഒടുവിൽ മൈഥിലിയുടെ പ്രധാന ലിപിയായി തിർഹുത, കൈതി എന്നിവയ്ക്ക് പകരം വന്നു. അത് ഇന്നും പ്രധാന തിരക്കഥയായി തുടരുന്നു. ഈ മാറ്റം നിരവധി സംസാരിക്കുന്നവർ ഭാഷയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ദൃശ്യരൂപത്തെ മാറ്റിമറിച്ചുവെങ്കിലും അത് തിർഹുതയെ മതപരവും വംശപരവും പത്രപരവും പ്രാദേശികവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതാക്കിയില്ല.

സ്ക്രിപ്റ്റ് പരിണാമം

മൈഥിലി രചനയുടെ ചരിത്രം സാമൂഹിക ഉപയോഗം, വിദ്യാഭ്യാസം, സ്ഥാപനപരമായ സ്വാധീനം എന്നിവയിലെ മാറ്റങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ പരമ്പരാഗത ലിപിയായി തിർഹുത പ്രവർത്തിച്ചു. കൈതിക്ക് ഒരു പ്രധാന പങ്കുണ്ടായിരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് തിർഹുത പ്രാഥമികമായി ഉപയോഗിക്കാത്ത സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ. നേപ്പാളിൽ നെവാർ ഉപയോഗിച്ചപ്പോൾ ദേവനാഗരി വിദ്യാഭ്യാസ, പണ്ഡിതോചിത ശൃംഖലകളിലൂടെ വികസിച്ചു.

അതിനാൽ ഇപ്പോഴത്തെ സാഹചര്യം ലളിതമായ തിരോധാനത്തേക്കാൾ ആധിപത്യവും പുനരുജ്ജീവനവുമാണ്. ദേവനാഗരി പ്രബലമാണെങ്കിലും തിർഹുതയുടെ ഉപയോഗം തുടരുകയും ഡിജിറ്റൽ നടപ്പാക്കലിന് പിന്തുണ ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭാഷയുടെ യഥാർത്ഥ ലിപി സാംസ്കാരിക സംരക്ഷണത്തിനും ഭാഷാ പ്രവർത്തനത്തിനും ഒരു പ്രധാന കേന്ദ്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ വിതരണം

ചരിത്രപരമായ വ്യാപനം

കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയുടെയും തെക്കൻ നേപ്പാളിന്റെയും ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മിഥില പ്രദേശത്തെ തദ്ദേശവാസിയാണ് മൈഥിലി. ഇന്ത്യയിൽ ഇത് പ്രധാനമായും ബീഹാറിലെ ദർഭംഗ, തിർഹുത്, കോസി, പൂർണിയ, ഭഗൽപൂർ, മുംഗേർ ഡിവിഷനുകളിലും ജാർഖണ്ഡിലെ സന്താൽ പർഗാന ഡിവിഷനിലും സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു.

നേപ്പാളിൽ മധേഷ് പ്രവിശ്യയിലും കോശി പ്രവിശ്യയിലും മൈഥിലി സംസാരിക്കുന്നു. മൈഥിലി നാടകം രാജസഭയുടെയും നാടക സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഒരു പ്രധാന ഭാഗമായി മാറിയ മല്ല രാജവംശത്തിന്റെ കാലത്ത് നേപ്പാളിലൂടെ അതിന്റെ വ്യാപനം പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു.

പഠന, സാംസ്കാരിക കേന്ദ്രങ്ങൾ

ദർഭംഗ, മധുബാനി, ജനക്പൂർ എന്നിവ മൈഥിലിയുടെ പ്രധാന സാംസ്കാരിക, ഭാഷാകേന്ദ്രങ്ങളാണ്. ദർഭംഗയും മധുബാനിയും ബീഹാറിലും ജനക്പൂർ നേപ്പാളിലുമാണ്. ഈ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് മിഥിലയുടെ അതിർത്തി കടന്നുള്ള സാംസ്കാരിക ഭൂമിശാസ്ത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കൊട്ടാര കവിത, ഗദ്യം, ഭക്തിഗാനങ്ങൾ, നാടകം, സംഗീത രചന, നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആനുകാലികങ്ങൾ, വ്യാകരണ രചന, സാമൂഹിക സംഘടനകൾ എന്നിവ ഈ പ്രദേശത്തെ സാഹിത്യ സംസ്കാരത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ മൈഥിലിയുടെ ചരിത്രം ഒരൊറ്റ കൊട്ടാരമോ നഗരമോ ആയി ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിന്റെ വികസനത്തിൽ മതസമൂഹങ്ങൾ, രാജകീയ രക്ഷാധികാരികൾ, പ്രൊഫഷണൽ കലാകാരന്മാർ, പണ്ഡിതന്മാർ, എഴുത്തുകാർ, സാധാരണ സംസാരിക്കുന്നവർ എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ആധുനിക വിതരണം

വടക്കൻ, കിഴക്കൻ ബീഹാർ, ജാർഖണ്ഡിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങൾ, നേപ്പാളിലെ മധേഷ്, കോശി പ്രവിശ്യകൾ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സമകാലിക മൈഥിലി സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു. 75 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ ഇത് സംസാരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ഭരണഘടനാപരമായ അംഗീകാരം, നേപ്പാളിലെ പ്രവിശ്യാ അംഗീകാരം, സി. ബി. എസ്. ഇ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തൽ, ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ മൈഥിലി പതിപ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിക്കൽ എന്നിവയിലൂടെ അതിന്റെ ഔദ്യോഗികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ സാന്നിധ്യം വിപുലീകരിച്ചു.

സാഹിത്യ പൈതൃകം

ആദ്യകാലവും ക്ലാസിക്കൽ സാഹിത്യവും

മൈഥിലിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ആദ്യകാല സാഹിത്യ പാളിയാണ് ചര്യാപാദങ്ങൾ. അവരുടെ ബുദ്ധമത മിസ്റ്റിക്കൽ വാക്യങ്ങൾ പുരാതന മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ പ്രോട്ടോ-മൈഥിലിയുടെ അടയാളങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ഭാഷയുടെ ആദ്യകാല ചരിത്രത്തെ കിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിലെ വിശാലമായ മതപരവും ഭാഷാപരവുമായ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വർണ്ണ രത്നാകരൻ മൈഥിലി ഗദ്യത്തിലെ നിർണ്ണായകമായ ഒരു വികാസത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ജ്യോതിരിശ്വർ താക്കൂർ ഇത് മിഥിലക്ഷറിലാണ് എഴുതിയത്, ഇത് അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യകാല മൈഥിലി ഗദ്യഗ്രന്ഥമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഏതൊരു ആധുനിക ഇന്ത്യൻ ഭാഷയിലെയും ആദ്യത്തെ ഗദ്യഗ്രന്ഥമെന്ന നിലയിൽ അതിന്റെ പദവി മൈഥിലിയുടെ ചരിത്രത്തിനപ്പുറമുള്ള പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു.

സാഹിത്യ പൈതൃകത്തിന്റെ മറ്റൊരു കേന്ദ്രഭാഗമാണ് വിദ്യാപതിയുടെ ഗാനങ്ങൾ. ഭക്തി, പ്രണയ കവിതകൾ, ഗാർഹിക ജീവിതത്തിന്റെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ, കുടിയേറ്റ തൊഴിലാളികളുടെയും അവരുടെ കുടുംബങ്ങളുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാനങ്ങൾ എന്നിവ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രചനകൾ മിഥിലയ്ക്കപ്പുറം മതസാഹിത്യത്തെ സ്വാധീനിച്ചു.

മതപരവും ഭക്തിപരവുമായ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ

വജ്രയാന ബുദ്ധമതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സിദ്ധന്മാർ രചിച്ച ബുദ്ധമത മിസ്റ്റിക്കൽ ശ്ലോകങ്ങളായിരുന്നു ചര്യാപാദങ്ങൾ. ആദ്യകാല മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യ-മൈഥിലി സവിശേഷതകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട മതപരമായ പശ്ചാത്തലത്തിന്റെ തെളിവുകൾ അവ നൽകുന്നു.

പിൽക്കാല മൈഥിലി ഭക്തി സാഹിത്യത്തിൽ വൈഷ്ണവ സന്യാസിമാരുടെ ഗാനങ്ങളും രാധ, കൃഷ്ണ, ശിവ, പാർവതി എന്നിവരെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്യാപതിയുടെ രചനകളും ആത്മീയ സ്നേഹവും ഉൾപ്പെടുന്നു. വിദ്യാപതിയുടെ ഗാനങ്ങളുടെ ഭക്തിപരമായ വ്യാഖ്യാനം, പ്രത്യേകിച്ച് ബംഗാളിൽ പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു സഹായിച്ചു.

മതപരമായ പ്രകടനവും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. കീർത്തനിയ ട്രൂപ്പുകൾ പൊതു പ്രേക്ഷകർക്കും കുലീന കൊട്ടാരങ്ങൾക്കും മുന്നിൽ ഭക്തിഗാനങ്ങളും നാടകങ്ങളും അവതരിപ്പിച്ചു. അങ്ങനെ മൈഥിലി ലിഖിത ഗ്രന്ഥങ്ങളിലൂടെയും ആലപിച്ചതോ അവതരിപ്പിച്ചതോ ആയ രൂപങ്ങളിലൂടെയും പ്രചരിച്ചു.

കവിതയും നാടകവും

ഇവിടെ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന മധ്യകാല മൈഥിലി പാരമ്പര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായ കവിയാണ് വിദ്യാപീഠി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നൂറിലധികം ഗാനങ്ങൾ കിഴക്കൻ ദക്ഷിണേഷ്യയിലുടനീളം സഞ്ചരിച്ച പ്രമേയങ്ങളും രൂപങ്ങളും സ്ഥാപിച്ചു. അവരുടെ സ്വാധീനം ടാഗോറിന്റെ ഭാനുസിംഹ കവിതകളെ പ്രചോദിപ്പിക്കാൻ പര്യാപ്തമായിരുന്നു.

മല്ല കാലഘട്ടത്തിൽ നേപ്പാളിൽ നാടകം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. കുറഞ്ഞത് എഴുപത് മൈഥിലി നാടകങ്ങളെങ്കിലും നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു, കൂടാതെ ഒരു കൃതിയിൽ മൈഥിലി നാടകത്തിന് എങ്ങനെ നിരവധി ഭാഷകൾ സംയോജിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഹരിശ്ചന്ദ്രനൃത്യം കാണിക്കുന്നു. ഭൂപതിന്ദ്ര മല്ലയുടെ 26 മൈഥിലി നാടകങ്ങൾ ഈ ഭാഷയിലെ രാജകീയ സാഹിത്യ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഗണ്യമായ ഉദാഹരണങ്ങളിലൊന്നാണ്.

സംഗീതപരവും പണ്ഡിതോചിതവുമായ കൃതികൾ

സംഗീതശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സുപ്രധാന ഗ്രന്ഥമാണ് ലോചനയുടെ രാഗതരംഗിണി. മിഥിലയിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള രാഗങ്ങൾ, താളങ്ങൾ, വരികൾ എന്നിവ ഇത് വിവരിക്കുന്നു. മൈഥിലിയുടെ സാഹിത്യ സംസ്കാരത്തിൽ കലാപരമായ പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാങ്കേതിക ചർച്ച ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് അതിന്റെ വിഷയം തെളിയിക്കുന്നു.

ആധുനിക പണ്ഡിതോചിതമായ രചനകളിൽ ബാബു ഭോല ലാൽ ദാസിന്റെ മൈഥിലി വ്യാകരണം ഉൾപ്പെടുന്നു. ആനുകാലികങ്ങളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണവും മൈഥിലി മഹാസഭയിലൂടെ സാഹിത്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നതും മൈഥിലിക്ക് ഒരു ആധുനിക പൊതുമേഖല വികസിപ്പിക്കാൻ സഹായിച്ചു.

വ്യാകരണവും ഫോണോളജിയും

രൂപശാസ്ത്രം

നാമവിശേഷണങ്ങളും നാമങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം മൈഥിലിയിൽ വളരെ ചെറുതായി വിവരിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഭാഷ നാമവിശേഷണങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നാമമാത്രങ്ങൾക്ക് സമാനമായി മൈഥിലി സർവ്വനാമങ്ങൾ നിരസിക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ മിക്ക സർവ്വനാമങ്ങളിലും ജെനിറ്റീവ് കേസിന് വ്യത്യസ്ത രൂപമുണ്ട്. അക്യുസേറ്റീവ്, പോസ്റ്റ്പോസിഷണൽ രൂപങ്ങളും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു, അതേസമയം ബഹുവചന രൂപങ്ങൾ പെരിഫ്രാസ്റ്റിക് ആയി രൂപം കൊള്ളുന്നു.

അതിനാൽ ഭാഷയുടെ രൂപഘടനയിൽ നാമങ്ങളിലും സർവ്വനാമങ്ങളിലും കേസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യതിയാനങ്ങളും കുറ്റാരോപിത, പോസ്റ്റ്പോസിഷണൽ ഫംഗ്ഷനുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന രൂപങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ലഭ്യമായ വിവരണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വ്യാകരണ സമ്പ്രദായത്തിൻറെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗമാണ് സർവ്വനാമ വ്യതിചലനമെന്ന്.

സ്വരാക്ഷരങ്ങൾ

മൈഥിലി സ്വരാക്ഷരങ്ങൾക്ക് നാസൽ പ്രതിരൂപങ്ങളുണ്ട്. നാസാലിറ്റിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് ഇന്റർനാഷണൽ ഫോനെറ്റിക് ആൽഫബെറ്റിൽ ഒരു ടിൽഡും നാസൽ നീളമുള്ള സ്വരാക്ഷരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതുപോലെ ദേവനഗരിയിലെ കാൻഡ്രാബിന്ദു ചിഹ്നവുമാണ്. എല്ലാ സ്വരാക്ഷരങ്ങളും ഒരു നാസികാ വ്യഞ്ജനാക്ഷരത്തിന് മുമ്പോ ശേഷമോ സംഭവിക്കുമ്പോൾ നാസികാധ്വനികളായി തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു.

/ eː/,/oː/എന്നീ ശബ്ദങ്ങൾക്ക് പകരം പലപ്പോഴും ഡിഫ്തോങ്സ്/ʃ/ഉം/ʃ/ഉം ഉപയോഗിക്കുന്നു. വടക്കൻ ഭാഷാഭേദങ്ങളിൽ/ɑ/എന്ന സ്വരാക്ഷരത്തിനും തെക്കേയറ്റത്തെ ഭാഷാഭേദങ്ങളിൽ/o/എന്ന സ്വരാക്ഷരത്തിനും പകരം വരുന്നു.

ആധുനിക വ്യാകരണജ്ഞർ സ്വതന്ത്ര സ്വരാക്ഷരങ്ങളായി കണക്കാക്കാത്ത മൂന്ന് ഹ്രസ്വ സ്വരാക്ഷരങ്ങളെ ഗ്രിയേഴ്സൺ വിവരിച്ചു. പകരം അവ അക്ഷരങ്ങളുടെ ഇടവേളകളായി മനസ്സിലാക്കാം. മൈഥിലിയിൽ ഡിഫ്തോങ്ങുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്/aːiür/,/aːuür/,/aːeür/,/aːoür/,/iuür/,/ie/,/io/,/ui/, കൂടാതെ/ue/. നാല് അക്ഷരങ്ങളല്ലാത്ത സ്വരാക്ഷരങ്ങൾ-/ ഐയുആർ/,/യുആർ/,/ഇയുആർ/, കൂടാതെ/ഒയുആർ/- ദേവനഗരിയിൽ y, v എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട രൂപങ്ങളിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

സമീപകാലത്തെ ഒരു സ്വരമാറ്റത്തിൽ എപെന്തെസിസ് ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇത് അവസാന/i/,/u/എന്നിവയുടെ പിന്നോക്ക കൈമാറ്റം എന്ന് പല വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു സംസാരഭാഷയിലെ ഉച്ചാരണം അഷി എന്നത് ഐഷ്, റവി എന്നത് റിബ്, മധു എന്നത് മൌദ്, ബാലു എന്നത് ബൌൾ എന്നിവയാണ്.

സ്വരച്ചേർച്ചകൾ

മൈഥിലിക്ക് നാല് ക്ലാസ് സ്റ്റോപ്പുകളുണ്ട്, ഒരു അഫ്രിക്കേറ്റ് ക്ലാസ് സാധാരണയായി സ്റ്റോപ്പ് സീരീസായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അനുബന്ധ നാസലുകൾ, ഫ്രിക്കേറ്റീവുകൾ, ഏകദേശ കണക്കുകൾ. അഫ്രിക്കേറ്റുകൾക്കൊപ്പം ബിലാബിയൽ, കൊറോണൽ, റെട്രോഫ്ലെക്സ്, വെലാർ സീരീസ് എന്നിവ സ്റ്റോപ്പ് സിസ്റ്റത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

സ്റ്റോപ്പ് വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ ടെനൂസ്, വോയ്സ്ഡ്, ആസ്പിറേറ്റഡ്, പിറുപിറുക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ആസ്പിറേറ്റഡ് വോയ്സ് ശബ്ദങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. റെട്രോഫ്ലെക്സ് സീരീസ് ചില സ്ഥാനങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. റെട്രോഫ്ലെക്സ് വോയ്സ്ഡ് സ്റ്റോപ്പുകൾ അവരുടെ പ്രധാന ഫോണോളജിക്കൽ കോൺട്രാസ്റ്റ് വാക്ക് തുടക്കത്തിൽ കാണിക്കുകയും മറ്റെവിടെയെങ്കിലും വിതരണം പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

പൂർണ്ണമായ ഫോണോളജിക്കൽ എതിർപ്പുള്ള/s/ഉം/ മുംദും/ആണ് ഏറ്റവും സാധാരണമായ ഫ്രിക്കേറ്റീവുകൾ. താത്സമ, പേർഷ്യൻ-അറബിക് പദങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രത്യേക ലെക്സിക്കൽ പരിതസ്ഥിതികളിലാണ് [x], [x], [f] തുടങ്ങിയ ശബ്ദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. കടമെടുത്ത ചില ശബ്ദങ്ങൾക്ക് പകരം കൂടുതൽ സാധാരണമായ മൈഥിലി ഉച്ചാരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.

നാസലുകൾ/m/ഉം/n/ഉം എല്ലാ ഫോണോളജിക്കൽ സ്ഥാനങ്ങളിലും സംഭവിക്കുന്നു. മറ്റ് നാസലുകൾക്ക് കൂടുതൽ നിയന്ത്രിതമായ വിതരണങ്ങളുണ്ട്, പലപ്പോഴും ഹോമോഓർഗാനിക് സ്റ്റോപ്പുകൾക്ക് മുമ്പാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. ഉച്ചാരണത്തിന്റെ മിക്ക ശൈലികളിലും, റെട്രോഫ്ലെക്സ് ഫ്ലാപ്പ് [] നേരിയ തോതിൽ മാത്രമേ സംഭവിക്കുന്നുള്ളൂ, ഇത് സാധാരണയായി ആൽവിയോളാർ ടാപ്പ് [ɾ] എന്ന് ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ/r/ഉപയോഗിച്ച് പരസ്പരം മാറ്റുന്നു.

ഭാഷാഭേദങ്ങൾ

വിവിധ ഭാഷാഭേദങ്ങളിൽ മൈഥിലി വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ദർഭംഗ, മധുബാനി, സുപോൾ, മധേപുര, പൂർണിയ, സമസ്തിപൂർ, അരാരിയ, സഹർസ തുടങ്ങിയ ജില്ലകളിൽ സോതിപുര എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന സെൻട്രൽ മൈഥിലി ഭാഷ സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു. നേപ്പാളിൽ ധനുഷ, മഹോതാരി, സിറഹ, സപ്താരി, സർലാഹി, സുൻസാരി, മൊറാങ് എന്നീ ഭാഷകളിൽ ഇത് സംസാരിക്കുന്നു.

ബജ്ജിക അല്ലെങ്കിൽ പടിഞ്ഞാറൻ മൈഥിലി പ്രധാനമായും ബീഹാറിലെ സീതാമർഹി, മുസാഫർപൂർ, വൈശാലി, ഷിയോഹർ എന്നിവിടങ്ങളിലും നേപ്പാളിലെ റൌത്തഹട്ട്, സർലാഹി എന്നിവിടങ്ങളിലുമാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. നേപ്പാളിലെ ഒരു പ്രത്യേക ഭാഷയായി പട്ടികപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഇത് ധനുസ, മൊറാംഗ്, സപ്താരി, സർലാഹി എന്നിവിടങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്ന മൈഥിലി ഭാഷാഭേദങ്ങളുമായി ഏകദേശം 76-86 ശതമാനം ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു.

പ്രധാനമായും ബീഹാറിലെ മുംഗേർ ഡിവിഷനിലും സമസ്തിപൂരിലും നേപ്പാളിലെ സമീപ ജില്ലകളിലുമാണ് തേതി സംസാരിക്കുന്നത്. ബീഹാറിലെ ഭഗൽപൂർ, ബാങ്ക, മുംഗേർ എന്നിവിടങ്ങളിലും ഗോഡ്ഡാ, സാഹിബ്ഗഞ്ച്, ദുംക, ജാർഖണ്ഡിലെ മറ്റ് ജില്ലകളിലും തെക്കൻ മൈഥിലി എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന അംഗിക സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു.

കിഴക്കൻ മൈഥിലി അല്ലെങ്കിൽ പൂർബി മൈഥിലി പ്രധാനമായും മിഥില മേഖലയിലെ കോസി, പൂർണിയ ഡിവിഷനുകളിലാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. ബാങ്ക, ഗോഡ്ഡ, സാഹേബ്ഗഞ്ച്, പക്കൂർ എന്നിവയുൾപ്പെടെ മന്ദർ ഹിൽ പ്രദേശത്ത് മൊണ്ടാരിക മൈഥിലി സംസാരിക്കുന്നു. ദിയോഘറിലും ദുംകയിലും ദിയോഘരിയ മൈഥിലി വ്യാപകമായി സംസാരിക്കപ്പെടുന്നു.

സപ്താരിയിലെയും സിറാഹയിലെയും സമീപ പ്രദേശങ്ങളിലെയും താരു സമുദായങ്ങളാണ് കൊച്ചില താരു സംസാരിക്കുന്നത്. ചില ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതിനെ മൈഥിലിയുടെ വൈവിധ്യമായി വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദെഹാതി, ദേശി, കിസാൻ, ബന്താർ, ബർമേലി, മുസർ, താതി, ജോലഹ എന്നിവയാണ് മറ്റ് ഭാഷാഭേദങ്ങൾ. മൈഥിലി സംസാരിക്കുന്ന തദ്ദേശീയർക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നവയാണ് ഈ ഭാഷാഭേദങ്ങൾ.

സ്വാധീനവും പാരമ്പര്യവും

സ്വാധീനമുള്ള ഭാഷകളും സാഹിത്യങ്ങളും

വിദ്യാപതിയുടെ ഗാനങ്ങൾ അസം, ബംഗാൾ, ഉത്കല എന്നിവിടങ്ങളിലെ മതസാഹിത്യത്തെ സ്വാധീനിച്ചു. ബംഗാളിലെ ബ്രജബുലി, അസമിലെ ബ്രജാവലി എന്നിവയുൾപ്പെടെ കൃത്രിമ സാഹിത്യ ഭാഷാഭേദങ്ങളുടെ വികസനത്തിനും അവയുടെ പ്രചരണം കാരണമായി.

മൈഥിലിയുടെ സാഹിത്യ സ്വാധീനം ലിഖിതഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിയിരുന്നില്ല. പാട്ടുകൾ, നാടകങ്ങൾ, പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവ പ്രാദേശികവും സാമൂഹികവുമായ അതിരുകൾ മറികടക്കാൻ ഭാഷയെ പ്രാപ്തമാക്കി. നേപ്പാളിലെ മല്ല കൊട്ടാരങ്ങൾ, ബംഗാളി ഭക്തി സമൂഹങ്ങൾ, അസമീസ് മതവൃത്തങ്ങൾ, പൊതു കീർത്തന പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ഈ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു.

മറ്റ് ഭാഷകളുമായി ബന്ധപ്പെടുക

ബംഗാളി, കിഴക്കൻ ഹിന്ദി, ഗൌഡിയൻ ഭാഷകൾ, മഗധി പ്രാകൃത ഭാഷകൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മിഥിലിയുടെ ചരിത്രപരമായ വർഗ്ഗീകരണം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു. അതിന്റെ ശബ്ദശാസ്ത്രം സംസ്കൃത, പേർഷ്യൻ-അറബിക് പദാവലിയുമായുള്ള സമ്പർക്കത്തെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. [x], [f] തുടങ്ങിയ ശബ്ദങ്ങൾ പേർഷ്യൻ-അറബിക് വായ്പാ പദങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു, അതേസമയം മറ്റ് നിരവധി ശബ്ദങ്ങൾ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ വാക്കുകളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.

ഭാഷയുടെ സാഹിത്യചരിത്രം സമാനമായി ബഹുഭാഷാ ഇടപെടൽ കാണിക്കുന്നു. ഹരിശ്ചന്ദ്രനൃത്യത്തിൽ വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങൾ മൈഥിലി, ബംഗാളി, സംസ്കൃതം അല്ലെങ്കിൽ പ്രാകൃത ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്നു. മൈഥിലി സാഹിത്യ സംസ്കാരം ഒറ്റപ്പെടലിനേക്കാൾ ബഹുഭാഷാ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് വികസിച്ചതെന്ന് അത്തരം തെളിവുകൾ കാണിക്കുന്നു.

സാംസ്കാരിക സ്വാധീനം

മിഥിലയുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വവുമായി മൈഥിലിക്ക് അടുത്ത ബന്ധമുണ്ട്. അതിന്റെ നാടോടി ഗാനങ്ങൾ, ഭക്തി പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വംശാവലി രേഖകൾ, നാടകം, സംഗീതം, കവിത എന്നിവയെല്ലാം ആ സ്വത്വത്തിന് സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സീതയുമായുള്ള ഭാഷയുടെ ബന്ധവും പുരാതന രാജ്യമായ മിഥിലയും പ്രാദേശിക സാംസ്കാരിക ഓർമ്മയിൽ ശക്തമായ സ്ഥാനം നൽകുന്നു.

തിർഹുതയുടെ തുടർച്ചയായ ഉപയോഗവും പുനരുജ്ജീവനവും ആധുനിക ഭാഷാ പ്രവർത്തനത്തെ പഴയ സാഹിത്യ പരിശീലനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തിരക്കഥയ്ക്കുള്ള ഡിജിറ്റൽ പിന്തുണ, വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ മൈഥിലി ഉൾപ്പെടുത്തൽ, ഇന്ത്യയിലെയും നേപ്പാളിലെയും ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരം എന്നിവ ഈ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യം സമകാലിക സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിപ്പിച്ചു.

രാജകീയവും മതപരവുമായ രക്ഷാധികാരം

കർണാടക രാജവംശം

പാല സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനു ശേഷമുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ കർണാടക രാജവംശത്തിലെ ഹരിസിംഹദേവ മൈഥിലിക്ക് രക്ഷാകർതൃത്വം നൽകി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലം മൈഥിലി ഗദ്യത്തിന് തഴച്ചുവളരാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സാഹിത്യ അന്തരീക്ഷത്തിന്റെ വികസനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജ്യോതിർശ്വർ താക്കൂറിന്റെ വർണ്ണ രത്നാകര ഈ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

മല്ല രാജവംശം

നേപ്പാളിലൂടെ മൈഥിലി വ്യാപിപ്പിക്കുന്നതിൽ മല്ല രാജവംശം പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചു. മല്ല ഭരണകാലത്ത് കുറഞ്ഞത് എഴുപത് മൈഥിലി നാടകങ്ങളെങ്കിലും നിർമ്മിക്കപ്പെടുകയും ഭൂപതിന്ദ്ര മല്ല 26 മൈഥിലി നാടകങ്ങൾ രചിക്കുകയും ചെയ്തു. വിശാലമായ കൊട്ടാരപരവും മതപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മൈഥിലി എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചുവെന്ന് മല്ല നാടകവേദിയുടെ ബഹുഭാഷാ കഥാപാത്രം കാണിക്കുന്നു.

മതപരമായ പ്രവർത്തകരും സമൂഹങ്ങളും

വജ്രയാന സിദ്ധന്മാർ, വൈഷ്ണവ സന്യാസിമാർ, കീർത്തന കലാകാരന്മാർ എന്നിവരെല്ലാം മൈഥിലിയുടെ ചരിത്രത്തിന് സംഭാവന നൽകി. ചര്യാപാദങ്ങൾ ആദ്യകാല ഭാഷാപരമായ തെളിവുകളെ ബുദ്ധമത മിസ്റ്റിക്കൽ പരിശീലനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട് ഭക്തി ഗായകരും കലാകാരന്മാരും മൈഥിലി കവിതകൾ പൊതുസമ്മേളനങ്ങളിലേക്കും കോടതികളിലേക്കും മതസമൂഹങ്ങളിലേക്കും എത്തിച്ചു.

ആധുനിക പദവി

നിലവിലെ പ്രഭാഷകർ

75 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ മൈഥിലി സംസാരിക്കുന്നു. ബീഹാർ, ജാർഖണ്ഡ്, മധേഷ് പ്രവിശ്യ, കോശി പ്രവിശ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ പ്രധാന സംസാര സമൂഹങ്ങളുള്ള ഒരു ജീവനുള്ള ഭാഷയായി ഇത് തുടരുന്നു.

ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരം

ഇന്ത്യയിൽ, മൈഥിലി 2002-ൽ ഭരണഘടനയുടെ എട്ടാം ഷെഡ്യൂളിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും 2003-ൽ പ്രാബല്യത്തിൽ വരുന്നതായി വിവരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പദവി വിദ്യാഭ്യാസം, ഗവൺമെന്റ്, മറ്റ് ഔദ്യോഗിക സന്ദർഭങ്ങൾ എന്നിവയിൽ ഇത് ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ 22 പട്ടിക ഭാഷകളിൽ ഒന്നാണിത്.

2018 മാർച്ചിൽ ജാർഖണ്ഡിൽ മൈഥിലിക്ക് രണ്ടാമത്തെ ഔദ്യോഗിക ഭാഷയുടെ പദവി ലഭിച്ചു. നേപ്പാളിൽ, നേപ്പാളി ഭാഷാ കമ്മീഷൻ ഇത് കോഷി പ്രവിശ്യയിലും മധേഷ് പ്രവിശ്യയിലും ഭരണത്തിനുള്ള ഔദ്യോഗിക ഭാഷയാക്കി.

മൈഥിലിക്ക് വളർന്നുവരുന്ന സ്ഥാപനപരമായ സാന്നിധ്യവുമുണ്ട്. 1965ൽ സാഹിത്യ അക്കാദമി ഇത് അംഗീകരിക്കുകയും സി. ബി. എസ്. ഇ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും 2024ൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ മൈഥിലി പതിപ്പ് ലഭിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ സി. ബി. എസ്. ഇ പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ തിർഹുത ലിപി ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.

സംരക്ഷണ ശ്രമങ്ങൾ

മൈഥിലിയുടെ ചരിത്രപരമായ ലിപിയായ തിർഹുതയിൽ സംരക്ഷണ ശ്രമങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. തിർഹുതയെ ഗൂഗിൾ കീബോർഡിലേക്കും ആൻഡ്രോയിഡ്, ഐഒഎസ് ഓപ്പറേറ്റിംഗ് സിസ്റ്റങ്ങളിലേക്കും കൊണ്ടുവരാൻ ഇന്ത്യൻ സർക്കാർ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. യൂണിക്കോഡിൽ സ്ക്രിപ്റ്റ് ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് ഡിജിറ്റൽ ഉപയോഗത്തിന് ഒരു സാങ്കേതിക അടിത്തറ നൽകുന്നു.

വടക്കൻ ബീഹാറിലെ മതഗ്രന്ഥങ്ങൾ, വംശാവലി രേഖകൾ, അക്ഷരങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയിൽ തിർഹുത അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതിന്റെ പുതുക്കിയ ദൃശ്യപരത സമകാലിക ഡിജിറ്റൽ ആശയവിനിമയത്തെ മൈഥിലിയുടെ പരമ്പരാഗത എഴുത്ത് സംവിധാനവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഭാഷാശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും ഭാഷാ പ്രവർത്തകരുടെയും ശ്രമങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

പഠനവും പഠനവും

അക്കാദമിക് പഠനം

വ്യാകരണം, സാഹിത്യചരിത്രം, ചരിത്രപരമായ താരതമ്യം, ശബ്ദശാസ്ത്രപരമായ വിവരണം എന്നിവയിലൂടെ മൈഥിലി പഠിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. 1881-ൽ ഗ്രിയേഴ്സൺ അതിന്റെ ആദ്യ വ്യാകരണം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ബാബു ഭോല ലാൽ ദാസ് പിന്നീട് മൈഥിലി വ്യാകരണം * എഴുതി. രാഹുൽ സംക്രിത്യയൻ, സുഭദ്ര ഝാ, ജയകാന്ത് മിശ്ര എന്നിവരുൾപ്പെടെയുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ ചര്യാപദങ്ങളും പുരാതന അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യ-മൈഥിലിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം പരിശോധിച്ചു.

1917ൽ കൽക്കട്ട സർവകലാശാലയിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സർവകലാശാലകൾ മൈഥിലിക്ക് അംഗീകാരം നൽകാൻ തുടങ്ങി. സാഹിത്യ അക്കാദമിയുടെ പിൽക്കാല അംഗീകാരവും അതിന്റെ ഭരണഘടനാ പദവിയും അതിനെ സാഹിത്യ, അക്കാദമിക് പഠന വിഷയമായി സ്ഥാപിച്ചു.

വിഭവങ്ങൾ

ദേവനാഗരി, തിർഹുത എന്നിവിടങ്ങളിലെ മൈഥിലി പുസ്തകങ്ങൾ, വ്യാകരണങ്ങൾ, സാഹിത്യ ജേണലുകൾ, ഡിജിറ്റൽ സ്ക്രിപ്റ്റ് സംരംഭങ്ങൾ, ഭാഷാ സാമഗ്രികൾ എന്നിവ ആധുനിക വിഭവങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മിഥിലക്ഷറിൽ മൈഥിലി പുസ്തകങ്ങളുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം ആരംഭിച്ചത് ആചാര്യ രാംലോചൻ ശരൺ ആണ്.

മൈഥിലി ജേണൽ വീഡിയ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാഹിത്യ ആനുകാലികങ്ങളിലൂടെയും ഓൺലൈൻ സാമഗ്രികളിലൂടെയും ഭാഷയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. തിർഹുത, കൈതി എന്നിവയുടെ യൂണിക്കോഡ് എൻകോഡിംഗിനൊപ്പം തിർഹുതയ്ക്കുള്ള ഡിജിറ്റൽ പിന്തുണയും ഭാഷയുടെ ലിഖിത പൈതൃകത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള വായനക്കാർക്കും ഗവേഷകർക്കും അധിക വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ചാര്യപദങ്ങളും ജ്യോതിർശ്വർ താക്കൂറിൻറെ ആദ്യകാല ഗദ്യവും വരെ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന സാഹിത്യചരിത്രവുമായി വിശാലമായ ആധുനിക സംസാരസമൂഹത്തെ മൈഥിലി സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ കവികൾ, നാടകകൃത്തുക്കൾ, ഭക്തി ഗായകർ, സംഗീതജ്ഞർ, പണ്ഡിതന്മാർ എന്നിവർ മിഥിലയിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു പാരമ്പര്യം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തുവെങ്കിലും ബംഗാൾ, അസം, ഉത്കല, നേപ്പാൾ, കിഴക്കൻ ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക ലോകം എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്വാധീനം ചെലുത്തി.

ലിപികളുടെ പ്രാധാന്യവും ഭാഷയുടെ ചരിത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ദേവനാഗരി ആധിപത്യം പുലർത്തിയപ്പോൾ, മൈഥിലി രചനയുടെ പരമ്പരാഗത വാഹനമായിരുന്നു തിർഹുത അല്ലെങ്കിൽ മിഥിലക്ഷർ. ഇന്ന്, ഭാഷയുടെ ഔദ്യോഗിക അംഗീകാരവും തിർഹുതയുടെ ഡിജിറ്റൽ പുനരുജ്ജീവനവും അതിന്റെ ഭാവിയെ രൂപപ്പെടുത്തുകയാണ്. ഇന്ത്യയിലും നേപ്പാളിലും 75 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ സംസാരിക്കുന്ന മൈഥിലി, സാഹിത്യപരവും സാംസ്കാരികവുമായ സ്വത്വം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന ജീവനുള്ള ഭാഷയായി തുടരുന്നു.