बौद्ध परिषद-पूरे एशिया में धर्म का संरक्षण

सारांश

बौद्ध परिषदों का इतिहास बुद्ध की मृत्यु से उत्पन्न एक समस्या के साथ शुरू होता हैः मुख्य रूप से भाषण के माध्यम से प्रेषित एक शिक्षा कैसे सटीक रह सकती है जब उसके शिक्षक अब इसे स्पष्ट करने के लिए मौजूद नहीं थे? बौद्ध मठवासी समुदाय, जिन्हें संघ के रूप में जाना जाता है, ने एक साथ शिक्षाओं का पाठ करने, अनुशासनात्मक नियमों की जांच करने, असहमति का निपटारा करने और धर्म की स्मृति को संरक्षित करने के लिए एकत्र होकर प्रतिक्रिया व्यक्त की।

इन सभाओं को आमतौर पर बौद्ध "परिषद" कहा जाता है, लेकिन पाली और संस्कृत में बौद्ध शब्द संगिती कुछ अलग जोर देते हैं। इनका अर्थ है "एक साथ पाठ करना", "संयुक्त अभ्यास" या सांप्रदायिक पाठ। साझा पाठ के विचार ने मठवासी समुदाय के भीतर सद्भाव और एकता को व्यक्त किया। विचार-विमर्श महत्वपूर्ण था, लेकिन इसने शिक्षण और अनुशासन के एक सामान्य निकाय पर सहमत होने के बड़े उद्देश्य को पूरा किया।

विभिन्न बौद्ध विद्यालयों की परंपराएँ कई परिषदों के खातों को संरक्षित करती हैं। पारंपरिक रूप से कहा जाता है कि पहली परिषद बुद्ध के अंतिम निर्वाण के तुरंत बाद राजगृह, आधुनिक राजगीर के पास एक गुफा में हुई थी। दूसरी परिषद को लगभग एक सदी बाद वैशाली में रखा गया है, जहां दस मठों की प्रथाओं के बारे में विवाद बौद्ध समुदाय में पहले मतभेद से जुड़ा हुआ है। थेरवाद विवरण मौर्य शासक अशोक के तहत एक तीसरी परिषद का वर्णन करते हैं, जबकि सर्वस्तिवद परंपराएं कुषाण शासक कनिष्क के तहत एक अलग चौथी परिषद को याद करती हैं।

बाद की थेरवाद परंपराओं में अतिरिक्त परिषदों की गिनती की जाती है। एक पहली शताब्दी ईसा पूर्व में श्रीलंका में पाली कैनन के लेखन से जुड़ा था। 1871 में मांडले में आयोजित एक अन्य, सैकड़ों संगमरमर की पट्टियों पर टिपिटाका के शिलालेख से जुड़ा था। 1954 से 1956 तक यांगून में आयोजित छठी परिषद ने कई थेरवाद देशों के भिक्षुओं को कैनन के एक मानकीकृत संस्करण की तुलना करने, सुधारने और प्रकाशित करने के लिए एक साथ लाया।

इन विवरणों को एक निर्विवाद ऐतिहासिक अनुक्रम के रूप में नहीं माना जा सकता है। अलग-अलग स्कूल एक ही विवाद को अलग-अलग तरीके से वर्णित करते हैं, और आधुनिक विद्वानों ने कुछ परिषदों की ऐतिहासिक ता या उनके संरक्षित विवरणों की सटीकता पर सवाल उठाया है। फिर भी परंपराएं ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण बनी हुई हैं। वे दर्शाते हैं कि कैसे बौद्ध समुदाय अधिकार, पाठ्य निरंतरता, अनुशासन, सांप्रदायिक पहचान और मठों की संस्थाओं और राजनीतिक शक्ति के बीच संबंधों को समझते थे।

पृष्ठभूमि

मौखिक संचरण और सांप्रदायिक स्मृति

प्रारंभिक बौद्ध शिक्षा को मौखिक पाठ के माध्यम से संरक्षित किया गया था। भिक्षुओं ने शिक्षण और अनुशासन के कुछ हिस्सों को सीखा, उन्हें याद किया, और उन्हें स्थापित पाठ वंशावली के भीतर प्रसारित किया। इस प्रणाली के लिए व्यक्तिगत स्मृति से अधिक की आवश्यकता होती है। यह सांप्रदायिक प्रदर्शन, बार-बार अभ्यास और सामग्री के शब्दों और व्यवस्था के बारे में समझौते पर निर्भर करता था।

बौद्ध कैनन को पारंपरिक रूप से तीन प्रमुख संग्रहों में विभाजित किया गया है, जिन्हें अक्सर टिपिटाका या त्रिपिटाका कहा जाता है, जिसका अर्थ है "तीन टोकरी"। सुत्त पिटक में बुद्ध और अन्य महत्वपूर्ण हस्तियों के प्रवचनों को संरक्षित किया गया है। विनय पिटक मठवासी जीवन को नियंत्रित करने वाले नियमों और प्रक्रियाओं को संरक्षित करता है। अभिधम्म पिटक बौद्ध सिद्धांत के अधिक व्यवस्थित विश्लेषणात्मक उपचार प्रस्तुत करता है।

प्रारंभिक परिषदों में अभिधम्म का स्थान विवादित है। थेरवाद परंपरा का मानना है कि इसे सुत्त की श्रेणी के तहत पहली परिषद में शामिल किया गया था, और यह कि यह सारिपुत्त से जुड़ा था। आधुनिक अकादमिक छात्रवृत्ति आम तौर पर अभिधम्म की रचना को बाद की तारीख में रखती है, जो भाषा, शैली और विषय-वस्तु में अंतर की ओर इशारा करती है। यह असहमति एक व्यापक समस्या को दर्शाती हैः परिषदों के विवरण अक्सर उन समुदायों की बाद की सैद्धांतिक स्थिति को दर्शाते हैं जिन्होंने उन्हें संरक्षित किया।

मौखिक संचरण के उपयोग का मतलब यह नहीं था कि बौद्ध समुदायों में पाठ की सटीकता के लिए चिंता की कमी थी। इसके विपरीत, विशेषज्ञ पाठकों और सांप्रदायिक अभ्यासों का अस्तित्व ही शिक्षण के संरक्षण से जुड़े महत्व को दर्शाता है। साथ ही, मौखिक परंपराएँ विभिन्न वातावरणों में विकसित हो सकती हैं। एक बार जब बौद्ध समुदाय भूगोल, भाषा, संस्थागत संबद्धता और सैद्धांतिक व्याख्या से अलग हो गए, तो उनके पाठ भिन्न हो सकते थे।

संगित का अर्थ

अंग्रेजी शब्द "परिषद" एक औपचारिक सभा का सुझाव देता है जो मुद्दों पर बहस और मतदान करती है। बौद्ध संगीति का एक संबंधित लेकिन विशिष्ट चरित्र था। केंद्रीय कार्य सामूहिक पाठ था। इसका उद्देश्य केवल निर्णय लेना नहीं था, बल्कि एक साझा प्रदर्शन बनाना था जिसके माध्यम से समुदाय अपनी एकता की पुष्टि करता था।

प्रथम परिषद की व्याख्या करते समय यह अंतर महत्वपूर्ण है। पारंपरिक कथा में मठों के नियमों के बारे में विचार-विमर्श, आनंद की आलोचना और वरिष्ठ भिक्षुओं के चयन शामिल हैं। फिर भी इन चर्चाओं को पाठ के केंद्रीय कार्य की तैयारी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। परिषद का स्थायी अधिकार शिक्षाओं और अनुशासन के सांप्रदायिक अभ्यास से आता है।

एक ही शब्द का उपयोग विभिन्न सैद्धांतिक प्रतिबद्धताओं वाले समुदायों द्वारा भी किया जा सकता है। प्रत्येक बौद्ध समूह को नियंत्रित करने वाली कोई एक संस्था नहीं थी। जैसे-जैसे बौद्ध स्कूलों का उदय हुआ, प्रत्येक अतीत के अपने खाते को संरक्षित कर सकता था और अपने स्वयं के पाठों को आधिकारिक के रूप में पहचान सकता था।

पहली बौद्ध परिषद

पारंपरिक व्यवस्था

पारंपरिक रूप से कहा जाता है कि पहली बौद्ध परिषद बुद्ध के अंतिम निर्वाण के तुरंत बाद आयोजित की गई थी। इसका स्थान राजा अजातशत्रु के समर्थन से राजगृह, आधुनिक राजगीर के पास एक गुफा थी। कहा जाता है कि बुद्ध के वरिष्ठ शिष्यों में से एक, महाकशप ने अध्यक्षता की थी।

सभा का उद्देश्य बुद्ध की विरासत के दो केंद्रीय पहलुओं को संरक्षित करना थाः बोले गए प्रवचन, या सुत्त, और मठवासी अनुशासन, या विनय। आनंद, जिन्होंने कई साल बुद्ध के करीब बिताए थे, ने प्रवचनों का पाठ किया। मठवासी अनुशासन पर एक अधिकारी के रूप में याद किए जाने वाले उपाली ने विनय का पाठ किया।

कुछ पारंपरिक विवरणों में कहा गया है कि 499 वरिष्ठ भिक्षु जो अरहत थे, उन्हें भाग लेने के लिए चुना गया था। जब तैयारी शुरू हुई तब आनंद अरहत नहीं थे। कहा जाता है कि उन्होंने परिषद से पहले पूरी रात प्रशिक्षण लिया था और सुबह तक अरहंत प्राप्त कर लिया था, जिससे उन्हें भाग लेने की अनुमति मिली।

यह कथा सभा को बुद्ध की मृत्यु के बाद निरंतरता स्थापित करने के प्रयास के रूप में प्रस्तुत करती है। बुद्ध अब विवादों को निपटाने या पाठ को सही करने के लिए उपस्थित नहीं होंगे। इसलिए समुदाय का अधिकार वरिष्ठ शिष्यों की स्मृति और एकत्रित भिक्षुओं की सहमति पर निर्भर था।

छोटे नियमों का सवाल

एक प्रमुख मुद्दा बुद्ध के निर्देश से संबंधित था कि संघ उनके निधन के बाद छोटे नियमों को समाप्त कर सकता है। पारंपरिक रूप से कहा जाता है कि परिषद ने सर्वसम्मति से इसके बजाय सभी नियमों को बनाए रखने का निर्णय लिया है।

खातों में इस बारे में भी असहमति है कि क्या एक मामूली नियम के रूप में गिना जाता है और क्या किसी भी नियम को हटा दिया जाना चाहिए। कुछ भिक्षुओं ने तर्क दिया कि सभी छोटे नियमों को समाप्त किया जा सकता है। अन्य लोगों ने पूर्ण अनुशासनात्मक संहिता को बनाए रखना पसंद किया। नियमों को बनाए रखने के निर्णय ने यह निर्धारित करने की आवश्यकता से बचा लिया कि कौन से नियम "मामूली" थे, लेकिन इसने एक रूढ़िवादी सिद्धांत भी स्थापित कियाः विरासत में मिला अनुशासन बरकरार रहेगा।

कई विनय परंपराएं परिषद के दौरान असहमति को दर्शाती हैं। वे आनंद पर निर्देशित आलोचना का भी वर्णन करते हैं। महापरिनिब्बान सुत्त के समानांतर एक चीनी में, महाकस्यप को इस डर के रूप में चित्रित किया गया है कि आनंद, जिसे एक आम व्यक्ति के रूप में वर्णित किया गया है, आसक्ति के कारण पूरी तरह से प्रवचनों का पाठ करने में विफल हो सकता है। इस तरह के मार्ग प्रारंभिक मठवासी समुदाय के भीतर विभिन्न प्रवृत्तियों के बीच तनाव को प्रतिबिंबित कर सकते हैं।

भिक्षु अनाल्यो ने सुझाव दिया है कि ये विवरण बुद्ध की मृत्यु के बाद विरोधी गुटों के बीच एक वास्तविक संघर्ष की यादों को संरक्षित कर सकते हैं। इस व्याख्या में, पहली परिषद की कहानियों में एक तपस्वी झुकाव वाला समूह विजयी दल के रूप में उभरा होगा। इसलिए पारंपरिक कथा केवल पाठ्य संरक्षण के बारे में नहीं है; यह अधिकार और मठवासी जीवन के उचित चरित्र पर संघर्ष को भी कूटबद्ध कर सकता है।

क्या पढ़ा गया?

यह पारंपरिक दावा कि पूरे सुत्त और विनय संग्रह प्रथम परिषद में उनके वर्तमान रूप में पढ़े गए थे, योग्यता के बिना बनाए रखना मुश्किल है। पाली टिप्पणी परंपरा स्वयं यह मानती है कि बक्कुला सुत्त को केवल दूसरी परिषद में पाली प्रवचन संग्रहों में शामिल किया गया था। इसके नायक का कहना है कि वह अस्सी वर्षों तक एक भिक्षु रहे थे, एक ऐसी अवधि जो आमतौर पर बुद्ध की शिक्षण गतिविधि से जुड़े चालीस वर्षों से अधिक है। इसलिए यह प्रवचन बुद्ध के अंतिम संस्कार के दशकों बाद ही बोला जा सकता था।

यह उदाहरण इस विचार के साथ संघर्ष करता है कि पूरा संग्रह, जैसा कि बाद के रूप में संरक्षित किया गया था, प्रथम परिषद में पढ़ा गया था। यह संभव है कि सामग्री के प्रारंभिक संस्करण जिन्हें अब सुत्त पिटक और विनय पिटक के रूप में जाना जाता है, का पाठ किया गया था। हालाँकि, बचे हुए खातों को स्वचालित रूप से बाद के संस्करणों के समान एक पूर्ण कैनन के विवरण के रूप में नहीं पढ़ा जाना चाहिए।

अभिधम्म एक और भी स्पष्ट कालानुक्रमिक प्रश्न प्रस्तुत करता है। आधुनिक विद्वता आम तौर पर अपनी भाषा, शैली और व्यवस्थित चरित्र के कारण इसे बाद की रचना मानती है। थेरवाद परंपरा इसे पहली परिषद की विरासत के भीतर रखती है, जबकि अन्य व्याख्याएँ इसके विकास को शैक्षिक संगठन की बाद की अवधि के हिस्से के रूप में देखती हैं।

वैकल्पिक पाठ

विनय उन भिक्षुओं की स्मृति को भी संरक्षित करते हैं जो पूरी तरह से परिषद के पाठ्य संग्रह पर निर्भर नहीं थे। कुल्लवग्ग * में अरहत पुराण के बारे में बताया गया है, जिसमें कहा गया है कि उन्होंने और उनके अनुयायियों ने बुद्ध की शिक्षा को याद रखना पसंद किया क्योंकि उन्होंने इसे सुना था। इसलिए वे परिषद के पठित संग्रह पर निर्भर नहीं थे।

संबंधित विवरण अशोकवदन *, तिब्बती दुल्व विनय, धर्मगुप्त और महिषासक विनय के चीनी संस्करणों और विनयमत्रक सूत्र में दिखाई देते हैं। इनमें से कुछ विवरणों में पुराण और गावमपति का उल्लेख है, जिनके बारे में कहा जाता था कि वे परिषद में शामिल नहीं हुए थे और जो बुद्ध की मृत्यु के बाद धर्म के भविष्य के बारे में चिंतित थे। गावमपति महिषासक विनय द्वारा संरक्षित भोजन से संबंधित आठ नियमों के एक समूह से भी जुड़े हैं।

परमार्था, जिज़ांग और तीर्थयात्री जुआनज़ांग से जुड़े चीनी स्रोत एक अन्य वैकल्पिक सिद्धांत का वर्णन करते हैं। इन विवरणों के अनुसार, बास्पा नाम के एक अरहत और उनके अनुयायियों ने महासमघिकनिकाया, या "महान सभा का संग्रह" संकलित किया। जुआनज़ांग ने राजगीर के पास एक स्तूप को देखने की सूचना दी जो इस वैकल्पिक परिषद के स्थल को चिह्नित करता था।

ये कहानियाँ महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत प्रथम पाठ की छवि को चुनौती देती हैं। उनका सुझाव है कि प्रारंभिक बौद्ध समुदायों ने एक से अधिक प्रसारण के माध्यम से बुद्ध की शिक्षा को याद किया।

प्रथम परिषद की ऐतिहासिक ता

आधुनिक विद्वान प्रथम परिषद के बारे में एक भी निष्कर्ष पर नहीं पहुंचे हैं। विभिन्न प्रारंभिक बौद्ध विद्यालयों की सभी छह जीवित विनय परंपराओं में पहली और दूसरी परिषदों के विवरण हैं, या तो पूर्ण या आंशिक रूप से। इस व्यापक वितरण को कुछ विद्वानों द्वारा इस बात के प्रमाण के रूप में लिया गया है कि परंपराएं प्रारंभिक ऐतिहासिक स्मृति को संरक्षित करती हैं।

प्रथम परिषद का विवरण भी बुद्ध के अंतिम दिनों और मृत्यु के वर्णन को जारी रखता प्रतीत होता है जो महापरिनिर्वाण सुत्त और आगमों में संबंधित ग्रंथों में पाया गया है। लुई फिनोट ने तर्क दिया कि दोनों आख्यानों की उत्पत्ति एक ही खाते के रूप में हुई थी जिसे बाद में सुत्त और विनय संग्रहों के बीच विभाजित किया गया था। कई विद्यालयों में, प्रथम परिषद की कहानी परिशिष्टों से पहले विनय के स्कंधक खंड के अंत में दिखाई देती है।

अन्य विद्वान अधिक संशयवादी रहे हैं। लुई डी ला वल्ली-पुसिन और डी. पी. मिनायेफ ने माना कि यह संभव है कि सभाएँ बुद्ध की मृत्यु के बाद आयोजित की जाएं, लेकिन उनका मानना था कि परिषद से पहले या बाद में केवल प्रमुख पात्रों और कुछ घटनाओं को ही ऐतिहासिक माना जा सकता है। आंद्रे बरेउ और हर्मन ओल्डेनबर्ग ने इसे संभव माना कि पहली परिषद का विवरण दूसरी परिषद के बाद बनाया गया था और उस पर आधारित था। उन्होंने तर्क दिया कि बुद्ध की मृत्यु के तुरंत बाद एक औपचारिक परिषद की आवश्यकता वाली कोई बड़ी समस्या नहीं रही होगी।

अन्य विद्वानों ने इस विवरण का अधिक दृढ़ता से बचाव किया है। लुई फिनोट, ई. ई. ओबेरमिलर और कुछ हद तक नलिनक्षा दत्त ने एक प्रामाणिक ऐतिहासिक मूल के प्रमाण के रूप में पाली और संस्कृत परंपराओं के बीच पत्राचार की ओर इशारा किया। रिचर्ड गोम्ब्रिच ने तर्क दिया है कि पाली कैनन का बड़ा हिस्सा फर्स्ट काउंसिल का है।

इसलिए बहस में दो अलग-अलग प्रश्न शामिल हैं। पहला यह है कि क्या बुद्ध की मृत्यु के बाद वरिष्ठ भिक्षुओं की सभा हुई थी। दूसरा यह है कि क्या बाद की कथा अपने प्रतिभागियों, प्रक्रिया और पाठ्य उपलब्धियों का सटीक वर्णन करती है। एक ऐतिहासिक सभा अस्तित्व में हो सकती है, भले ही बाद का दावा कि पूरे कैनन का पाठ उसके अंतिम रूप में किया गया था, एक अतिशयोक्ति है।

दूसरी बौद्ध परिषद

वैशाली और दस अंक

दूसरी बौद्ध परिषद पारंपरिक रूप से बुद्ध के परिनिर्वाण के लगभग एक सौ साल बाद स्थापित की जाती है। यह राजा कालशोक के संरक्षण में वालुकरम में वैशाली में आयोजित किया गया था।

परिषद के लिए ऐतिहासिक अभिलेख मुख्य रूप से विभिन्न विद्यालयों के विहित विनयों से आते हैं। ये विवरण विस्तार से भिन्न हैं लेकिन इस बात से सहमत हैं कि वैशाली के भिक्षुओं पर धन स्वीकार करने और शिथिल प्रथाओं का पालन करने का आरोप लगाया गया था। विवाद को तब सिर पर लाया गया जब भिक्षु यास काकंडकपुट्टा ने सार्वजनिक रूप से प्रथाओं को चुनौती दी।

थेरवाद कुल्लवग्ग में दस विवादित बिंदु थेः

1. सींग में नमक का भंडारण करें।
2. दोपहर के बाद खाना जब सूरज की छाया दोपहर के बाद दो अंगुलियों की चौड़ाई को पार कर चुकी हो।
3. एक बार खाना खाया और फिर भिक्षा के लिए गाँव लौट आया।
4. जब भिक्षु एक ही जिले में रहते थे तब अलग से उपोसथा धारण करना।
5. एक आधिकारिक कार्य का संचालन करना जब सभा अधूरी थी।
6. एक अभ्यास का पालन करना क्योंकि इसका पालन किसी के शिक्षक द्वारा किया गया था।
7. दोपहर का भोजन करने के बाद खट्टा दूध खाना।
8. किण्वित होने से पहले एक मजबूत पेय पीना।
9. एक बिना सिलाई वाले हेम के साथ कंबल का उपयोग करना।
10. सोना और चांदी स्वीकार करना।

अंतिम बिंदु, धन की स्वीकृति, विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी क्योंकि यह मठवासी त्याग और सामान्य संरक्षण के बीच के संबंध को छूती थी। नियम केवल तकनीकी नियम नहीं थे। उन्होंने इस बारे में एक व्यापक सवाल व्यक्त किया कि मठवासी समुदाय को खुद को सामान्य आर्थिक प्रथाओं से कितनी सख्ती से अलग करना चाहिए।

जाँच और परिषद

कहा जाता है कि प्रथाओं की निंदा करने के बाद, यास ने कोसांबी छोड़ दिया और विभिन्न क्षेत्रों में भिक्षुओं से समर्थन मांगा। उन्होंने पश्चिम में पावा और दक्षिण में अवंती के बुजुर्गों को बुलाया, अहोगंगा में सम्भुत सनावसी से परामर्श किया, और फिर वालिकारामा में रेवता और सब्बाकामी की सलाह ली।

इसके बाद की परिषद ने दस बिंदुओं को अमान्य घोषित कर दिया। सोरेया-रेवता के नेतृत्व में सात सौ भिक्षुओं को शामिल करते हुए धर्म का पाठ किया गया। थेरवाद वृत्तांत के अनुसार, यह गायन आठ महीने तक चला।

वैशाली विवाद पारंपरिक रूप से बौद्ध समुदाय में पहले मतभेद से जुड़ा हुआ है। जिन भिक्षुओं ने दस प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया था, उन्हें थेरवाद वृत्तांतों में रूढ़िवादी पक्ष के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वजीपुत्तकों, जिन्होंने परिषद के निर्णय को स्वीकार करने से इनकार कर दिया, के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने दस हजार भिक्षुओं की संख्या में महासांघिका स्कूल का गठन किया था और एक अलग गायन आयोजित किया था।

यह वर्णन सभी परंपराओं द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। महासांघिक विवरण आरोप को उलट देते हैं। उनका दावा है कि स्थायी या "बुजुर्ग" विनय में नियम जोड़ना चाहते थे। महासांघिका प्रतिमोक्ष में शैक्ष-धर्म खंड में 67 नियम हैं, जबकि थेरवाद संस्करण में 75 नियम हैं। महासांघिक विनय असहमति को स्थाविरों द्वारा किए गए परिवर्धन पर विवाद के रूप में वर्णित करता है।

श्रीपुत्रपरिप्राच, एक महासांघिक ग्रंथ, एक पुराने भिक्षु के बारे में बताता है जिन्होंने महाकस्यप से जुड़े विनय की नकल, पुनर्व्यवस्थित, विकसित और संवर्धित किया। विवरण के अनुसार, राजा ने निर्णय दिया कि दोनों पक्षों ने बुद्ध की शिक्षाओं को संरक्षित किया, लेकिन उनकी प्राथमिकताएं भिन्न थीं। पुराने विनय का अध्ययन करने वाले बड़े समूह को महासांघिकों के रूप में जाना जाने लगा, जबकि संशोधित विनय का अध्ययन करने वाले छोटे समूह को स्थायी के रूप में जाना जाने लगा।

चूंकि बची हुई परंपराएं परस्पर विरोधी दावे करती हैं, इसलिए कोई स्पष्ट निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता है कि कौन सा विनय मूल था या किस समूह ने इसे बदल दिया था। हालाँकि, विवाद अपने आप में एक महत्वपूर्ण स्मृति को संरक्षित करता प्रतीत होता हैः बौद्ध समुदाय पहले से ही विरासत में मिले अनुशासनात्मक नियमों के अधिकार और पाठ्य संशोधन की वैधता पर बहस कर रहे थे।

प्रथम मतभेद और महादेव के पाँच बिंदु

थेरवाद दीपवंश सहित कई स्थायी स्रोतों में पहले मतभेद के लिए एक अलग व्याख्या दिखाई देती है। इस संस्करण के अनुसार, दूसरी परिषद के लगभग पैंतीस साल बाद पाटलिपुत्र में एक और बैठक हुई। इसका विषय महादेव नामक एक व्यक्ति से जुड़े पांच बिंदुओं का एक समूह था।

पाँच बिंदुओं ने अर्हत को अपूर्णता या दोषपूर्णता में सक्षम के रूप में प्रस्तुत किया। उनका मानना था कि एक अर्हत अभी भी रात के उत्सर्जन, अज्ञानता और संदेह से प्रभावित हो सकता है; किसी अन्य व्यक्ति के मार्गदर्शन के माध्यम से ज्ञान तक पहुंच सकता है; और समाधि में रहते हुए पीड़ा के बारे में बात कर सकता है। स्थावीर आख्यान में, महादेव को नकारात्मक रूप से चित्रित किया गया है, और अधिकांश ने उनका पक्ष लिया, जबकि कुछ धार्मिक बुजुर्गों ने उनका विरोध किया। बहुसंख्यक महासंघ बन गए, जबकि विरोधी बुजुर्गों को स्थाविर कहा जाता था।

महासांघिक स्रोत महादेव को अपने संस्थापक के रूप में नहीं पहचानते हैं और इस विवरण को स्वीकार नहीं करते हैं। इस कारण से, कई विद्वान महादेव प्रकरण को पहले मतभेद का मूल कारण के बजाय बाद का विकास मानते हैं।

सर्वस्तीवाद समयभेदोपरचनाचक्र में भी पाटलिपुत्र विवाद का श्रेय महादेव के पाँच बिंदुओं को दिया गया है। थेरवाद कथावत्थु इन्हीं विचारों पर चर्चा करता है और उनकी निंदा करता है। बाद में सर्वस्तिवद महाविभाशा कहानी का विस्तार करती है और कश्मीर के सर्वस्तिवदियों को उन अरहंतों के वंशज के रूप में प्रस्तुत करती है जो महादेव के उत्पीड़न से भाग गए और उपगुप्त के अधीन कश्मीर और गांधार में खुद को स्थापित किया।

समयभेदोपारकनाचक्र * एक अलग महादेव को भी संदर्भित करता है, जिसे दो शताब्दियों से अधिक समय बाद कैतिक संप्रदाय के संस्थापक के रूप में वर्णित किया गया है। इस दोहराव ने कुछ विद्वानों को यह तर्क देने के लिए प्रेरित किया है कि महादेव और पहले मतभेद के बीच संबंध बाद में सांप्रदायिक अंतर्वेशन था।

जान नैटियर और चार्ल्स प्रेबिश ने तर्क दिया है कि पांच बिंदुओं के मूल मतभेद का कारण बनने की संभावना नहीं थी। उनके विचार में, यह प्रकरण काफी बाद की अवधि में उभरा और पहले से मौजूद महासांघिक आंदोलन के भीतर एक आंतरिक विभाजन का प्रतिनिधित्व करता है।

प्रतिस्पर्धी विवरणों से पता चलता है कि कैसे बौद्ध विद्यालयों ने अपने स्वयं के सैद्धांतिक अधिकार की रक्षा के लिए उत्पत्ति के आख्यानों का उपयोग किया। इसी विभाजन को शिथिल अनुशासन पर विवाद, नियमों को जोड़ने का प्रयास, या अरहत की आध्यात्मिक पूर्णता के बारे में असहमति के रूप में समझाया जा सकता है।

थेरवाद तीसरी परिषद

अशोक और पाटलिपुत्र

थेरवाद टिप्पणियाँ और इतिहास मौर्य शासक अशोक की राजधानी पाटलिपुत्र में आयोजित तीसरी बौद्ध परिषद का वर्णन करते हैं। इसका नेतृत्व बुजुर्ग मोगगलीपुट्टा टिस्सा ने किया था और इसमें एक हजार भिक्षु शामिल थे।

इन विवरणों के अनुसार, अशोक के शाही समर्थन ने बड़ी संख्या में अवसरवादी या गैर-बौद्ध व्यक्तियों को मठों में आकर्षित किया। कुछ लोग इसमें शामिल हुए क्योंकि वे धर्म के प्रति प्रतिबद्ध होने के बजाय शाही संरक्षण से आकर्षित थे। उनकी उपस्थिति ने विभाजन पैदा किया और थेरवाद परंपरा को विधर्मी विचारों के रूप में पेश किया।

कहा जाता है कि अशोक ने बुद्ध की शिक्षा के बारे में संदिग्ध भिक्षुओं से पूछताछ की थी। उन्होंने शाश्वतता जैसे गलत विचारों से जुड़े जवाब दिए, जिसकी ब्रह्मजाल सुत्त में निंदा की गई है। जब गुणी भिक्षुओं से यही सवाल पूछा गया, तो उन्होंने बुद्ध को "विश्लेषण का शिक्षक" या विभज्जवादिन के रूप में वर्णित किया। मोगगलीपुट्टा टिस्सा ने इस जवाब की पुष्टि की।

परिषद का घोषित उद्देश्य इसलिए शुद्धिकरण थाः इसने वास्तविक मठवासी समुदाय को उन लोगों से अलग करने की कोशिश की जो अनुचित कारणों से शामिल हुए थे और समुदाय की सैद्धांतिक स्थिति को स्पष्ट करने की कोशिश की।

कथावत्थु

थेरवाद वृत्तांतों में कहा गया है कि परिषद ने शास्त्रों का पाठ किया और मोगगलीपुत्त तिस्स की कथावत्थु को जोड़ा। यह कृति विवादित बौद्ध विचारों की एक श्रृंखला पर चर्चा करती है और विभज्जवादिन परंपरा की प्रतिक्रियाओं को प्रस्तुत करती है।

केवल थेरवाद स्रोतों ने इस परिषद में किए गए एक जोड़ के रूप में कथावत्थु का उल्लेख किया है। पाठ सिद्धांत की प्रकृति और सही स्कूल की पहचान पर बहस से जुड़ा हुआ है। परिषद के विवरण में इसके समावेश ने परीक्षा की एक अधिकृत प्रक्रिया के परिणामस्वरूप थेरवाद स्थिति को स्थापित करने में मदद की।

थेरवाद विभज्जवादिन वंश और सर्वस्तिवद पंथ के बीच संबंध पर बहस जारी है। थेरवाद के विवरण तीसरी परिषद को तीन समय के अस्तित्व को लेकर सर्वस्तिवद और विभज्जवाद के बीच विभाजन के साथ जोड़ते हैं। सर्वस्तिवद स्थिति को लौकिक शाश्वतता के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है और यह कात्यायनीपुत्र से जुड़ा हुआ है। हालाँकि, के. एल. धम्मजोती ने तर्क दिया है कि दोनों वंश इस परिषद से उभरने के बजाय अशोक के समय में पहले से ही मौजूद थे।

पहले की परिषदों की तरह, कथा को मुख्य रूप से एक परंपरा द्वारा संरक्षित किया जाता है और इसलिए उस परंपरा के हितों के साथ पढ़ा जाना चाहिए।

अशोक मिशन

थेरवाद स्रोत तीसरी परिषद को एक और प्रमुख कार्य सौंपते हैंः बौद्ध मिशनरियों को विभिन्न क्षेत्रों में भेजना। कहा जाता है कि ये मिशन भारत, श्रीलंका, दक्षिण पूर्व एशिया और हेलेनिस्टिक दुनिया के भीतर के क्षेत्रों में पहुंचे हैं।

महावंश * में निम्नलिखित मिशनों को सूचीबद्ध किया गया हैः

• मझंथिका ने कश्मीर और गांधार में एक मिशन का नेतृत्व किया।
• महादेव ने महिषमंडल के लिए एक मिशन का नेतृत्व किया, जिसकी पहचान मैसूर और कर्नाटक के साथ की गई है।
• राखिता ने वनवासी के लिए एक मिशन का नेतृत्व किया, जिसकी पहचान तमिलनाडु के रूप में की गई।
• यूनानी बुजुर्ग धर्मरक्षिता ने उत्तरी गुजरात, काठियावाड़, कच्छ और सिंध सहित पश्चिमी सीमा अपरांतक के लिए एक मिशन का नेतृत्व किया।
• महाधर्मरक्षिता ने महाराष्ट्र में एक मिशन का नेतृत्व किया।
• महारक्खिता ने योनस देश में एक मिशन का नेतृत्व किया, शायद ग्रीको-बैक्ट्रियन दुनिया और शायद सेल्यूसिड क्षेत्र का जिक्र करते हुए।
• मज्जिमा ने उत्तरी नेपाल और हिमालय की तलहटी सहित हिमवंत क्षेत्र में एक मिशन का नेतृत्व किया।
• सोना और उत्तरा ने दक्षिण पूर्व एशिया में कहीं, संभवतः म्यांमार या थाईलैंड के क्षेत्र में स्थित सुवर्णभूमि में मिशनों का नेतृत्व किया।
• महिंदा अपने शिष्यों उथिया, इट्टिय, संबल और भद्दसाल के साथ लंकाडिप या श्रीलंका गए।

पुरातात्विक साक्ष्य अशोक के काल के दौरान बौद्ध मिशनरी गतिविधि की व्यापक तस्वीर का समर्थन करते हैं। भारतीय शिलालेख इस दावे के अनुरूप हैं कि बौद्ध समुदाय एक विस्तृत भौगोलिक क्षेत्र में सक्रिय थे।

कुछ मिशनों को विशेष रूप से सफल के रूप में याद किया जाता है। बौद्ध धर्म अफगानिस्तान, गांधार और श्रीलंका में गहराई से स्थापित हुआ। गांधार बौद्ध धर्म, यूनानी-बौद्ध धर्म और सिंहली बौद्ध धर्म पीढ़ियों तक प्रभावशाली रहे।

भूमध्यसागरीय राज्यों के लिए मिशन कम सफल प्रतीत होते हैं। फिर भी कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि अलेक्जेंड्रिया में बौद्ध समुदाय सीमित अवधि के लिए मौजूद हो सकते हैं। उलरिच आर. क्लेनहेम्पेल ने तर्क दिया है कि बौद्ध धर्म अलेक्जेंड्रिया के फिलो द्वारा उल्लिखित थेराप्यूटे की सबसे संभावित धार्मिक पहचान है। यह एक निर्विरोध निष्कर्ष के बजाय एक व्याख्यात्मक प्रस्ताव बना हुआ है।

दो चौथी परिषदें

जब तक परंपराओं ने चौथी परिषदों का वर्णन करना शुरू किया, तब तक बौद्ध धर्म विभिन्न क्षेत्रीय केंद्रों और पाठ्य वंशावली के साथ कई विद्यालयों में विकसित हो गया था। इसलिए "चौथी परिषद" पदनाम एक सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त घटना की पहचान नहीं करता है।

डेविड स्नेलग्रोव ने तीसरी परिषद के थेरवाद वृत्तांत और चौथी परिषद के सर्वस्तीवाद वृत्तांत को समान रूप से पक्षपातपूर्ण बताया है। संख्या में अंतर विभिन्न बौद्ध समुदायों की अलग-अलग ऐतिहासिक यादों को दर्शाता है।

श्रीलंका में थेरवाद परिषद

दक्षिणी थेरवाद परंपरा राजा वट्टगमणि-अभय के शासनकाल के दौरान श्रीलंका के साथ एक चौथी परिषद को जोड़ती है, जिसे वलगम्बा के नाम से भी जाना जाता है। परिषद को पहली शताब्दी ईसा पूर्व में अलु विहार या अलोका लेना में रखा गया है।

दीपवंश के अनुसार, वालगंब के शासनकाल के दौरान जिन भिक्षुओं ने पहले टिपिटाका और उसकी टिप्पणियों को याद किया था, उन्होंने उन्हें लिख दिया क्योंकि अकाल और युद्ध ने मौखिक संचरण की निरंतरता को खतरे में डाल दिया था। महावंश * संक्षेप में इस समय के कैनन और टिप्पणियों के लेखन को भी संदर्भित करता है।

डेटिंग में एक विसंगति है। के. आर. नॉर्मन ने नोट किया कि कुछ विवरण 77 ईसा पूर्व में वलगाम्बा की मृत्यु को दर्शाते हैं, जबकि लेखन परियोजना के लिए उनका कथित संरक्षण 29-17 ईसा पूर्व का है। इसलिए कालक्रम सीधा नहीं है।

कैनन लिखने का निर्णय मौखिक संचरण की भेद्यता से जुड़ा था। पाली ग्रंथों को विशेषज्ञ पाठकों द्वारा कई पाठों में बनाए रखा गया था। यदि अकाल, युद्ध, या कैनन के विशेष भागों के लिए जिम्मेदार भिक्षुओं की मृत्यु ने उन पाठकों को गायब कर दिया, तो शिक्षाएँ खो सकती हैं। कैनन लिखना व्यक्तिगत स्मृति की सीमाओं से परे सामग्री को संरक्षित करने का एक तरीका प्रदान करता है।

वालागम्बा अभयगिरी के संरक्षण और इसके स्तूप के निर्माण से भी जुड़ा हुआ है। कहा जाता है कि कुप्पिकल महातिस्स के साथ उनके संबंधों ने अभयगिरी और पुराने थेरवाद वंश के महाविहार के भिक्षुओं के बीच विवाद में योगदान दिया था।

थाई परंपरा में, कैनन के इस श्रीलंकाई लेखन को चौथे के बजाय पांचवीं परिषद के रूप में गिना जाता है। यह अंतर फिर से दर्शाता है कि बौद्ध परंपराएं परिषदों की संख्या के लिए एक भी प्रणाली साझा नहीं करती हैं।

कश्मीर में सर्वस्तिवदा परिषद

एक अन्य चौथी परिषद सर्वस्तिवद स्कूल और कुषाण शासक कनिष्क से जुड़ी हुई है। कहा जाता है कि यह कश्मीर के कुंडलवन विहार में आयोजित किया गया था। यह स्थान अक्सर श्रीनगर के करीब हरवन के पास स्थित होता है, हालांकि एक अन्य सिद्धांत इस स्थान की पहचान जालंधर में कुवाना मठ के साथ करता है।

परंपरा के अनुसार, कनिष्क परस्पर विरोधी सिद्धांतों से परेशान थे और उन्होंने बड़े पार्श्व से परामर्श किया। पार्श्व ने कुंडलवन में धर्मशास्त्रियों की एक सभा का आयोजन किया। सर्वस्तिवदा विद्यालय से जुड़े सभी पाँच सौ सदस्यों ने भाग लिया। वासुमित्र अध्यक्ष और अश्वघोष उपाध्यक्ष चुने गए।

इकट्ठे हुए विद्वानों ने प्राचीन धर्मशास्त्रीय साहित्य की जांच की और कैनन के तीन प्रमुख विभाजनों पर विस्तृत टिप्पणियां प्रस्तुत कीं। कहा जाता है कि इन टिप्पणियों को तांबे की चादरों पर उत्कीर्ण किया गया था और कनिष्क द्वारा निर्मित एक स्तूप में संग्रहीत किया गया था।

परिषद अभिधर्म महाविभाशा शास्त्र *, "महान अभिधर्म टिप्पणी" के गठन से भी जुड़ी हुई है। यह विशाल कार्य कश्मीर में वैभासिक परंपरा के लिए केंद्रीय बन गया। कहा जाता है कि सर्वस्तिवद सिद्धांत का अनुवाद गांधारी सहित प्राचीन प्राकृत भाषाओं से संस्कृत में किया गया था।

सर्वस्तिवद परिषद को थेरवाद बौद्धों द्वारा आधिकारिक के रूप में मान्यता नहीं दी गई है। इसके विवरण महायान परंपराओं के माध्यम से संरक्षित ग्रंथों में जीवित हैं। सर्वस्तिवद स्कूल अब एक स्वतंत्र परंपरा के रूप में मौजूद नहीं है, लेकिन इसकी अभिधर्म विरासत बाद के महायान विचारकों को विरासत में मिली थी।

नए वैभासिक रूढ़िवाद को सभी सर्वस्तिवदियों द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था। गांधार और बैक्ट्रिया के पश्चिमी गुरुओं के अलग-अलग विचार थे। ये असहमति बाद के कार्यों जैसे तत्वसिद्धी-शास्त्र, अभिधर्महर्दया और वासुबंधु की अभिधर्मकोसाकारिका में दिखाई देती हैं। परिषद इस प्रकार बहस के अंत का प्रतिनिधित्व नहीं करती है, बल्कि बौद्ध शैक्षिक परंपराओं के निरंतर उत्पादन में एक क्षण का प्रतिनिधित्व करती है।

मांडले में पाँचवीं बौद्ध परिषद

1871 की शाही परियोजना

राजा मिंडन के शासनकाल के दौरान 1871 में मांडले में एक थेरवाद परिषद आयोजित की गई थी। बर्मी परंपरा में इसे आमतौर पर पाँचवीं परिषद कहा जाता है।

इसका मुख्य उद्देश्य बुद्ध की शिक्षाओं का पाठ करना और उनकी बारीकी से जांच करना था ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि क्या कुछ भी बदला गया था, विकृत किया गया था या खो गया था। तीन बुजुर्गों ने अध्यक्षता कीः महाथेर जागरविवंश, नरिंदाभिधाज और महाथेर सुमंगलासामी। लगभग 2,400 भिक्षुओं ने भाग लिया।

संयुक्त पाठ पाँच महीने तक चला। परिषद ने एक स्मारकीय संरक्षण परियोजना भी शुरू कीः पूरे त्रिपिटक को बर्मी लिपि में 729 संगमरमर के स्लैब पर अंकित किया गया था। प्रत्येक पूर्ण स्लैब को मांडले पहाड़ी के तल पर राजा मिंडन के कुथोडाव पगोडा के मैदान में एक लघु पिटाका पगोडा में रखा गया था।

गोलियाँ लगभग 1.5 मीटर लंबी, 3.5 फीट चौड़ी और 13 सेंटीमीटर मोटी हैं। इन्हें मूल रूप से सोने के अक्षरों से सजाया गया था। 730 वीं गोली परियोजना के इतिहास को दर्ज करती है।

कुथोडॉ परिसर को अक्सर "दुनिया की सबसे बड़ी पुस्तक" के रूप में वर्णित किया जाता है। इसका महत्व न केवल इसके पैमाने में है, बल्कि पांडुलिपियों की भेद्यता के प्रति इसकी प्रतिक्रिया में भी है। पहले की बौद्ध परंपराएं प्रशिक्षित स्मृति, ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों और लिखित प्रतियों पर निर्भर थीं। मांडले परियोजना ने तोप को पत्थर में ठीक करके क्षय प्रतिरोधी बनाने की कोशिश की।

कुथोडॉ शिलालेख मंदिरों को 2013 में यूनेस्को के मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड इंटरनेशनल रजिस्टर में जोड़ा गया था। ये शिलालेख बीसवीं शताब्दी में यांगून में आयोजित छठी परिषद के लिए भी एक महत्वपूर्ण संदर्भ बन गए।

पाठ्य कार्य और धार्मिक अधिकार

मांडले परिषद से पता चलता है कि कैसे शाही संरक्षण ने बौद्ध ग्रंथ संरक्षण को आकार देना जारी रखा। राजा मिंडन ने मठों के उपक्रम के लिए राजनीतिक और भौतिक व्यवस्था प्रदान की, जबकि भिक्षुओं और कुशल कारीगरों ने बौद्धिक और शारीरिक श्रम का प्रदर्शन किया।

परियोजना ने प्राधिकरण की एक विशेष दृष्टि भी व्यक्त की। स्थायी माध्यम में कैनन को अंकित करके, बर्मी परंपरा ने टिपिटाका को एक निश्चित और अविनाशी विरासत के रूप में प्रस्तुत किया। पत्थर की पट्टियाँ एक सार्वजनिक स्मारक के साथ-साथ एक पाठ्य संग्रह के रूप में भी काम करती थीं।

पाँचवीं परिषद का संबंध आधुनिक बर्मा में बौद्ध शिक्षा और ध्यान के पुनरुद्धार से भी था। लेडी सयदाव, जो कथावत्थु और अभिधम्म ग्रंथों पर काम से जुड़े थे, बाद में भिक्षुओं और आम लोगों के लिए विपश्यना, या अंतर्दृष्टि ध्यान के पुनरुद्धार में एक प्रमुख व्यक्ति बन गए।

यांगून में छठी बौद्ध परिषद

एक अंतर्राष्ट्रीय थेरवाद सभा

छठी बौद्ध परिषद, या चत्ता सांगयान, 1954 से 1956 तक यांगून के काबा आये में आयोजित की गई थी, जो पहले रंगून था। यह मंडाले परिषद के 83 साल बाद हुआ और प्रधान मंत्री यू नू के तहत बर्मी सरकार द्वारा प्रायोजित किया गया था।

सरकार ने महा पासाना गुहा, या "महान गुफा" का निर्माण किया, जो पारंपरिक रूप से भारत में प्रथम परिषद से जुड़ी सत्तापन्नी गुफा पर निर्मित एक कृत्रिम गुफा है। परिषद की पहली बैठक 17 मई 1954 को हुई थी।

यह सभा विशिष्ट थी क्योंकि यह आठ देशोंः म्यांमार, थाईलैंड, कंबोडिया, लाओस, वियतनाम, श्रीलंका, भारत और नेपाल के भिक्षुओं को एक साथ लाती थी। लगभग 2,500 विद्वान थेरवाद भिक्षुओं ने भाग लिया। चीन, इंडोनेशिया, जर्मनी, पूर्वी पाकिस्तान में चटगांव बौद्ध संघ, भारत में बंगाली बौद्ध संघ, मलाया और संयुक्त राज्य अमेरिका के प्रतिनिधियों और प्रतिनिधियों ने भी भाग लिया।

जर्मनी से प्रतिभागियों के रूप में राष्ट्रीय ता के आधार पर गिने जाने वाले केवल दो पश्चिमी भिक्षु न्यानातिलोका महाथेरा और न्यानापोनिका थेरा थे, दोनों श्रीलंका से आमंत्रित थे।

कैनन का पाठ और सुधार

इसका उद्देश्य पाली कैनन के सावधानीपूर्वक जांचे गए संस्करण का निर्माण करते हुए धम्म और विनय की पुष्टि और संरक्षण करना था। उस समय, अधिकांश भाग लेने वाले देशों के पास अपनी लिपियों में पाली टिपिटाका का अनुवाद या अनुवाद था, जिसमें भारत प्रमुख अपवाद था।

पाठ और परीक्षा दो साल तक चली। भिक्षुओं ने बर्मी ग्रंथों की तुलना अन्य देशों में संरक्षित संस्करणों और पुरानी ताड़ के पत्ते की पांडुलिपियों से की। मतभेद दर्ज किए गए थे, और संस्करणों को जोड़ने से पहले सुधार किए गए थे।

परिषद ने निष्कर्ष निकाला कि विभिन्न क्षेत्रीय परंपराओं में ग्रंथों की सामग्री में बहुत अंतर नहीं था। इसके काम ने चालीस खंडों में टिपिटाका और संबंधित साहित्य का एक संस्करण तैयार किया, जिसमें आत्मकथा के रूप में जानी जाने वाली टिप्पणियां और टीका के रूप में जानी जाने वाली उप-टिप्पणियां शामिल थीं।

पाँचवीं परिषद के पत्थर के शिलालेखों ने एक महत्वपूर्ण संदर्भ बिंदु के रूप में कार्य किया। इस तरह, आधुनिक मुद्रित संस्करण संगमरमर में तोप को संरक्षित करने के पहले के बर्मी प्रयास से जुड़ा था।

महासी सयदाव को भदांता विसिट्टासराशिवंशा से धम्म के बारे में सवाल पूछने का काम सौंपा गया था। उत्तरदाता ने सीखा और संतोषजनक तरीके से जवाब दिया। उनका आदान-प्रदान बौद्ध पाठ की पारंपरिक संरचना को दर्शाता है, जिसमें एक विद्वान भिक्षु प्रश्न पूछता है और दूसरा आधिकारिक प्रतिक्रिया प्रदान करता है।

राजनीतिक और राजनयिक भागीदारी

छठी परिषद भी एक अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक सभा थी। राजा भूमिबोल अदुल्यादेज और प्रधानमंत्री फील्ड मार्शल प्लेक फिबुनसोंगखराम ने थाईलैंड का प्रतिनिधित्व किया। राजा नोरोडोम सिहानुक और प्रधानमंत्री पेन नोथ ने कंबोडिया का प्रतिनिधित्व किया। लाओस ने अपने क्राउन प्रिंस सवांग वाताना और अपने प्रधान मंत्री को भेजा, जबकि सीलोन ने मंत्री प्रतिनिधि भेजे।

रंगून विश्वविद्यालय ने राजा सिहानुक को मानद डॉक्टरेट की उपाधि प्रदान की। बर्मी सरकार ने राजा भूमिबोल और प्रधानमंत्री फिबुनसोंगखराम को ऑर्डर ऑफ अग्गा महा थिरी थुधम्मा से सम्मानित किया।

भारतीय प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू, सिक्किम के प्रधानमंत्री, नेपाल के राजा और प्रधानमंत्री, जापान के प्रधानमंत्री और रयुक्यू द्वीप समूह की सरकार की ओर से प्रशंसा के संदेश आए। महारानी एलिजाबेथ द्वितीय का एक संदेश बर्मा में ब्रिटिश राजदूत लॉर्ड पॉल गोर-बूथ ने पढ़ा।

इन राजनीतिक संबंधों ने परिषद के मठवादी उद्देश्य को प्रतिस्थापित नहीं किया, लेकिन उन्होंने बौद्ध संस्थानों, राज्य संरक्षण और अंतर्राष्ट्रीय कूटनीति के बीच निरंतर संबंधों का प्रदर्शन किया।

पूर्णता और बाद का प्रभाव

बुद्ध के परिनिब्बान के बाद के वर्षों की पारंपरिक थेरवाद गणना के अनुसार, 24 मई 1956 को वेसाक की शाम को काम समाप्त हो गया। परिषद का संस्करण थेरवाद बौद्धों और विद्वानों के लिए एक महत्वपूर्ण संदर्भ बन गया।

सभा ने अंतर्राष्ट्रीय थेरवाद एकता की भावना को बढ़ावा देने में भी मदद की। विभिन्न देशों के भिक्षुओं ने क्षेत्रीय पाठों की तुलना की और एक साझा पाठ की दिशा में काम किया। इसलिए परिषद एक साथ सांप्रदायिक पाठ की प्राचीन परंपरा और मुद्रण, अंतर्राष्ट्रीय यात्रा, राष्ट्रीय राज्यों और संगठित बौद्ध कूटनीति की आधुनिक दुनिया से संबंधित थी।

बर्मी विपश्यना ध्यान आंदोलनों के प्रसार में परिषद का व्यापक प्रभाव देखा जा सकता है। महासी सयादाव अंतरराष्ट्रीय स्तर पर अंतर्दृष्टि ध्यान प्रसारित करने में विशेष रूप से प्रभावशाली बन गए।

मिंगुन सयादॉ को स्मृति से तोप के सभी सोलह हजार पृष्ठों का पाठ करने के लिए पहले "तीन पिटकों के वाहक" के रूप में मान्यता मिली। 1985 में, गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स ने उन्हें मानव स्मृति श्रेणी में दर्ज किया। उनकी उपलब्धि बौद्ध संरक्षण के आधुनिक इतिहास के साथ याद किए गए पाठ के प्राचीन आदर्श को जोड़ती है।

थाई परंपरा में परिषदें

थाई थेरवाद परंपरा बौद्ध परिषदों की गिनती के लिए एक अलग प्रणाली का पालन करती है। एक प्रमुख स्रोत संगीतवंस है, जिसकी रचना 1789 के आसपास वाट फो के मठाधीश सोमडेट वन्नारत ने की थी।

थाई खाते में पहली तीन परिषदें राजगृह, वैशाली और पाटलिपुत्र में पारंपरिक भारतीय परिषदें हैं। चौथा श्रीलंका में राजा देवनम्पियातिस्सा के शासनकाल से जुड़ा है, जब बौद्ध धर्म को पहली बार द्वीप पर लाया गया था। कहा जाता है कि इसकी अध्यक्षता महिंदा के पहले शिष्य अरित्ता ने की थी। अन्य परंपराएं आमतौर पर इसे एक परिषद के रूप में नहीं मानती हैं, हालांकि सामंतपसदिका में उस समय एक गायन का उल्लेख है।

पाँचवीं थाई परिषद वट्टागमनी अभय के शासनकाल के दौरान अलु विहार में पाली तोप के लेखन से मेल खाती है। अन्य थेरवाद परंपराएँ इसे चौथी परिषद कहती हैं।

छठी थाई परिषद में सिंहली टिप्पणियों का पाली में अनुवाद शामिल है। इस परियोजना का नेतृत्व बुद्धघोसा ने किया था और इसमें श्रीलंकाई महाविहार परंपरा के भिक्षु शामिल थे।

सातवीं परिषद श्रीलंका के राजा परक्कमबाहु प्रथम से जुड़ी है और यह 1176 की है। इसकी अध्यक्षता कसापा थेरा ने की थी। परिषद के दौरान, मूल सिंहली टिप्पणियों के बुद्धघोष के पाली अनुवाद की व्याख्या करने के लिए अत्तावन्नन लिखा गया था। परक्कमबाहु ने श्रीलंकाई संघ को भी एक एकल थेरवाद समुदाय में एकीकृत किया।

थाईलैंड में परिषदें

थाई परंपरा तब शाही संरक्षण के तहत थाईलैंड में आयोजित परिषदों में बदल जाती है।

लान ना के राजा तिलोकराज के शासनकाल के दौरान 1477 में चियांग माई के महाबोधरम में एक परिषद आयोजित की गई थी। तलवन महाविहार के धम्मदिन्ना ने अध्यक्षता की। परिषद ने थाई पाली कैनन की वर्तनी को सही किया और इसे लान ना लिपि में प्रस्तुत किया।

राजा राम प्रथम और उनके भाई के नेतृत्व में 13 नवंबर 1788 से 10 अप्रैल 1789 तक बैंकॉक में एक दूसरी थाई परिषद की बैठक हुई। इसमें 250 भिक्षुओं और विद्वानों ने भाग लिया, और पाली कैनन का एक नया संस्करण तैयार किया जिसे टिपिटाका चबाब तोंगई के नाम से जाना जाता है।

तीसरी थाई परिषद 1878 में राजा चुलालोंगकोर्न या राम पंचम के शासनकाल के दौरान आयोजित की गई थी। इसने संशोधित खमेर लिपि के बजाय थाई लिपि में पाली कैनन की प्रतियों का उत्पादन किया और पहली बार आधुनिक पुस्तक के रूप में कैनन को प्रकाशित किया।

1925 और 1935 के बीच रामा सप्तम के शासनकाल के दौरान बैंकॉक में एक और परिषद की बैठक हुई। इसने पाली कैनन का एक नया थाई-लिपि संस्करण तैयार किया और इसे पूरे देश में वितरित किया।

थाई अनुक्रम से पता चलता है कि एक परिषद को न केवल एक सैद्धांतिक विवाद को हल करने के लिए एक सभा के रूप में समझा जा सकता है, बल्कि पाठ्य सुधार, अनुवाद, लिपि सुधार और प्रकाशन की एक संगठित परियोजना के रूप में भी समझा जा सकता है।

परिणाम और ऐतिहासिक महत्व

बौद्ध परिषदों का तत्काल परिणाम शिक्षण और अनुशासन के एक साझा निकाय की पुष्टि थी। उनके दीर्घकालिक परिणाम अधिक जटिल थे। परिषदों ने असहमति को समाप्त नहीं किया। इसके बजाय, वे अक्सर असहमति को एक औपचारिक सेटिंग देते थे और प्रामाणिक बौद्ध धर्म के रूप में गिने जाने वाले प्रतिस्पर्धी दावों को संरक्षित करते थे।

वैशाली में दस बिंदुओं पर विवादों ने पारंपरिक खातों में, महासांघिक और स्थावीर समुदायों के अलगाव में योगदान दिया। बाद में महादेव के पाँच बिंदुओं पर बहस ने विभाजन के लिए एक और व्याख्या प्रदान की। कई विवरणों का अस्तित्व दर्शाता है कि सांप्रदायिक पहचान को न केवल सिद्धांत द्वारा बल्कि ऐतिहासिक स्मृति द्वारा भी आकार दिया गया था।

परिषदों ने पाठ्य संरक्षण और संस्थागत प्राधिकरण के बीच संबंधों को भी मजबूत किया। एक स्कूल जो प्रामाणिक विनय को संरक्षित करने या वास्तविक प्रवचनों का पाठ करने का दावा कर सकता है, वह बौद्ध दुनिया में अपने स्थान को परिभाषित करने के लिए उस दावे का उपयोग कर सकता है। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण था क्योंकि समुदाय भौगोलिक रूप से अलग हो गए थे।

शाही संरक्षण एक और आवर्ती विशेषता थी। अजातशत्रु पहली परिषद से जुड़े थे; दूसरे के साथ कलाशोक; थेरवाद तीसरी परिषद के साथ अशोक; सर्वस्तिवद चौथी परिषद के साथ कनिष्क; मांडले परिषद के साथ मिंडन; और छठी परिषद के साथ बर्मी सरकार। इन संघों से पता चलता है कि कैसे राजनीतिक शासकों ने बौद्ध संस्थानों का समर्थन किया, जबकि बौद्ध समुदायों ने बड़े पैमाने पर पाठ्य परियोजनाओं को व्यवस्थित करने के लिए शाही प्रायोजन का उपयोग किया।

उसी समय, मठों का अधिकार केंद्रीय बना रहा। राजाओं और सरकारों ने संरक्षण, भवन, सुरक्षा और संसाधन प्रदान किए, लेकिन भिक्षुओं ने पाठ किया, अनुशासन की व्याख्या की, पांडुलिपियों की तुलना की, और कैनन के पाठ्य रूप को निर्धारित किया।

परिषदों ने बौद्ध धर्म के भौगोलिक प्रसार में भी योगदान दिया। थेरवाद वृत्तांत तीसरी परिषद को श्रीलंका, गांधार, कश्मीर, दक्षिण भारत, हिमालय क्षेत्र, दक्षिण पूर्व एशिया और यूनानी राज्यों के मिशनों से जोड़ते हैं। परिणामस्वरूप समुदायों ने अपनी स्वयं की पाठ्य और संस्थागत परंपराओं का विकास किया। समय के साथ, भाषा, लिपि, टिप्पणी और अनुष्ठान में क्षेत्रीय अंतर बौद्ध इतिहास की केंद्रीय विशेषताएं बन गईं।

विरासत

एक जीवित विरासत के रूप में कैनन

बौद्ध परिषदें प्राचीन सभाओं की कहानियों से अधिक पीछे छोड़ गई हैं। उन्होंने कैनन को एक जीवित विरासत के रूप में मानने के लिए एक मॉडल बनाया जिसे बार-बार अभ्यास, जाँच, प्रतिलिपि, अनुवाद और समझाया जाना चाहिए।

प्रारंभिक समुदाय स्मृति और मौखिक पाठ पर निर्भर थे। श्रीलंकाई परंपराएं कैनन लिखने के बाद के निर्णय का वर्णन करती हैं क्योंकि अकाल, युद्ध और विद्वान पाठकों की मृत्यु ने इसके अस्तित्व को खतरे में डाल दिया था। मांडले परिषद ने पत्थर के माध्यम से स्थायित्व की मांग की। यांगून परिषद ने अंतर्राष्ट्रीय तुलना और आधुनिक मुद्रण का उपयोग किया।

प्रत्येक विधि ने एक अलग खतरे का जवाब दिया। मौखिक पाठ को विशेषज्ञ भिक्षुओं के खोने से खतरा हो सकता है। पांडुलिपियाँ क्षय हो सकती हैं। क्षेत्रीय प्रतियाँ अलग-अलग हो सकती हैं। मुद्रित ग्रंथ त्रुटियों को पुनः उत्पन्न कर सकते हैं जब तक कि पुराने संस्करणों के खिलाफ जाँच न की जाए। इसलिए परिषदों का इतिहास स्मृति की बदलती प्रौद्योगिकियों का भी इतिहास है।

स्मारक संरक्षण

कुथोडाव पगोडा परिसर संरक्षण के साथ बौद्ध चिंता को भौतिक रूप देता है। इसकी 729 संगमरमर की पट्टियाँ टिपिटाका को एक स्मारकीय परिदृश्य में बदल देती हैं। कैनन एक पुस्तकालय में एक पांडुलिपि तक सीमित नहीं है; यह लघु पगोडा में रखे गए पत्थर के शिलालेखों की एक श्रृंखला में वितरित किया गया है।

2013 में यूनेस्को के मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड इंटरनेशनल रजिस्टर में साइट का समावेश संरक्षण की इस विधि के ऐतिहासिक महत्व को पहचानता है। पट्टिकाएँ यह भी दिखाती हैं कि पाठ्य अधिकार कैसे दृश्यमान, वास्तुशिल्प और सार्वजनिक हो सकता है।

आधुनिक बौद्ध एकता

छठी परिषद राष्ट्रीय और क्षेत्रीय सीमाओं के पार एकता बनाने के एक आधुनिक प्रयास का प्रतिनिधित्व करती है। आठ देशों के भिक्षुओं ने ग्रंथों की तुलना की और व्यापक थेरवाद दुनिया के लिए एक संस्करण तैयार किया। यह घटना उस समय हुई जब बौद्ध समुदाय आधुनिक राष्ट्र-राज्य, अंतर्राष्ट्रीय विद्वता, मुद्रण संस्कृति और उपनिवेशवाद की राजनीतिक विरासत पर बातचीत कर रहे थे।

इसका महत्व केवल यह नहीं था कि यह एक पाठ को सही करता है। इसने एक साझा मंच प्रदान किया जिसमें थेरवाद समुदाय खुद को एक अंतरराष्ट्रीय परंपरा के सदस्यों के रूप में प्रस्तुत कर सकते थे। परिषद के प्रतिभागी विभिन्न देशों और पाठ्य वातावरण से आए थे, फिर भी उनका काम एक सामान्य सिद्धांत के आसपास आयोजित किया गया था।

बहस की दृढ़ता

परिषद की परंपरा ने बौद्ध इतिहास के बारे में पूरी सहमति नहीं दी। प्रथम परिषद पर बहस जारी है। थेरवाद और महासांघिक स्रोतों द्वारा दूसरी परिषद को अलग-अलग तरीके से याद किया जाता है। महादेव की कहानी को कई विद्वानों द्वारा बाद के सांप्रदायिक विकास के रूप में माना जाता है। तीसरी परिषद का वर्णन मुख्य रूप से थेरवाद स्रोतों में किया गया है, जबकि कश्मीर की चौथी परिषद सर्वस्तिवद परंपरा से संबंधित है और थेरवादियों द्वारा इसे आधिकारिक के रूप में स्वीकार नहीं किया गया है।

यह विविधता केवल इतिहासकारों के लिए एक समस्या नहीं है। यह बौद्ध धर्म की ऐतिहासिक विरासत का हिस्सा है। कई विवरणों के अस्तित्व से पता चलता है कि बौद्ध समुदायों ने न केवल शिक्षाओं को संरक्षित किया, बल्कि इस बारे में तर्क भी दिए कि उन्हें परिभाषित करने का अधिकार किसे था।

इतिहासलेखन

बौद्ध परिषदों के आधुनिक अध्ययन को पारंपरिक अधिकार और ऐतिहासिक पुनर्निर्माण के बीच अंतर करना चाहिए। बौद्ध परंपराएं अक्सर परिषदों को ऐसे क्षणों के रूप में प्रस्तुत करती हैं जब प्रामाणिक शिक्षा को शुद्ध और संरक्षित किया जाता था। आधुनिक विद्वान इस बात की जांच करते हैं कि उन विवरणों को बाद की संस्थागत चिंताओं द्वारा कैसे लिखा गया, प्रसारित किया गया और आकार दिया गया।

चर्चा में तीन व्यापक प्रश्न हावी हैं।

सबसे पहले, क्या परिषदें वर्णित के अनुसार हुईं? कुछ विद्वान स्वीकार करते हैं कि सभाएँ आयोजित की गई थीं लेकिन विवरण पर सवाल उठाते हैं। अन्य लोगों का मानना है कि बाद के खातों को बाद की परिषदों के उदाहरण से आकार दिया गया था। पहली परिषद का विशेष रूप से विरोध किया जाता है क्योंकि बची हुई कथाएँ दूसरी परिषद के बाद बनाई या आयोजित की गई हो सकती हैं।

दूसरा, वास्तव में क्या पढ़ा गया था? यह संभावना नहीं है कि बाद की शताब्दियों से ज्ञात रूप में पूर्ण कैनन पहली सभा में तय किया गया था। बक्कुला सुत्त के उदाहरण से पता चलता है कि कम से कम कुछ सामग्री को थेरवाद टिप्पणीकारों द्वारा बाद की अवधि से संबंधित माना गया था। अभिधम्म की भाषा और शैली भी रचना और व्यवस्थित करने की एक बाद की प्रक्रिया का सुझाव देती है।

तीसरा, परस्पर विरोधी स्कूली परंपराओं का मूल्यांकन कैसे किया जाना चाहिए? थेरवाद स्रोत वैशाली विवाद का वर्णन इस तरह से करते हैं जो उनकी अपनी अनुशासनात्मक वंशावली का समर्थन करता है। महासांघिक स्रोत आरोप को उलट देते हैं और कहते हैं कि स्थाविरों ने नियम जोड़े थे। सर्वस्तिवद वृत्तांत प्रथम मतभेद का एक अलग इतिहास देते हैं और इसे महादेव के पाँच बिंदुओं से जोड़ते हैं। किसी भी बचे हुए खाते को तटस्थ नहीं माना जा सकता है।

फिर भी विद्वानों ने संभावित ऐतिहासिक कोर की पहचान की है। लुई फिनोट ने बुद्ध के अंतिम दिनों की कथा और प्रथम परिषद के विवरण के बीच निरंतरता पर जोर दिया। ई. ई. ओबरमिलर और नलिनक्षा दत्त ने पाली और संस्कृत परंपराओं के बीच पत्राचार की ओर इशारा किया। रिचर्ड गोम्ब्रिच ने तर्क दिया है कि पाली कैनन का काफी हिस्सा पहली परिषद में वापस जाता है। आंद्रे बरेउ और हर्मन ओल्डेनबर्ग सहित अन्य विद्वानों ने इस संभावना पर जोर दिया कि परिषद की कथा को बाद में आकार दिया गया था।

सबसे सतर्क निष्कर्ष यह है कि बौद्ध परिषद की परंपरा वास्तविक सांप्रदायिक चिंताओं की यादों को संरक्षित करती हैः बुद्ध की मृत्यु के बाद शिक्षाओं को संरक्षित करने की आवश्यकता, अनुशासन के बारे में विवाद, वरिष्ठ भिक्षुओं का अधिकार, शाही संरक्षण का प्रभाव और अलग-अलग स्कूलों का गठन। प्रत्येक परिषद के सटीक कालक्रम और प्रक्रिया को स्थापित करना अधिक कठिन है।

समयरेखा

<समयरेखा घटनाएँ = {[ {वर्षः-483, शीर्षकः "पारंपरिक पहली बौद्ध परिषद", विवरणः "बुद्ध के अंतिम निर्वाण के तुरंत बाद, पारंपरिक रूप से कहा जाता है कि महाकस्यप के नीचे राजगृह के पास एक गुफा में एक सभा हुई थी, जिसमें आनंद प्रवचनों का पाठ करते थे और उपाली विनय का पाठ करते थे।" }, {वर्षः-383, शीर्षकः "पारंपरिक दूसरी बौद्ध परिषद", विवरणः "बुद्ध के परिनिर्वाण के लगभग एक सौ साल बाद, वैशाली में एक परिषद ने धन की स्वीकृति सहित दस विवादित मठ प्रथाओं की जांच की।" }, {वर्षः-348, शीर्षकः "महादेव से जुड़ा विवाद", विवरणः "कुछ स्थायी विवरणों में दूसरी परिषद के लगभग पैंतीस साल बाद पाटलिपुत्र में एक और विवाद को रखा गया है और इसे अरहत की प्रकृति से संबंधित पांच बिंदुओं के साथ जोड़ा गया है।" }, {वर्षः-250, शीर्षकः "थेरवाद तीसरी परिषद", विवरणः "थेरवाद स्रोत पाटलिपुत्र में एक परिषद को अशोक और मोगगलीपुट्टा टिस्सा के साथ जोड़ते हैं, जिसके बाद श्रीलंका, गांधार, कश्मीर, दक्षिण भारत और दक्षिण पूर्व एशिया सहित क्षेत्रों में मिशन होते हैं।" }, {वर्षः-29, शीर्षकः "श्रीलंका में पाली कैनन का लेखन", विवरणः "थेरवाद परंपराएं मौखिक टिपिटाका के लेखन और अलु विहार में टिप्पणियों को वट्टगमणि अभय के शासनकाल से जोड़ती हैं; सटीक कालक्रम पर बहस की जाती है।" }, {वर्षः 100, शीर्षकः "सर्वस्तिवद चौथी परिषद", विवरणः "सर्वस्तिवद परंपराएँ कश्मीर में एक परिषद को कुषाण शासक कनिष्क, वासुमित्र, अश्वघोष और प्रमुख अभिधर्म टिप्पणियों के विकास से जोड़ती हैं।" }, {वर्षः 1176, शीर्षकः "परक्कमबाहु प्रथम के तहत परिषद", विवरणः "थाई परंपरा श्रीलंका में एक परिषद को संघ के एकीकरण और अत्तावन्नन के उत्पादन के साथ जोड़ती है।" }, {वर्षः 1477, शीर्षकः "चियांग माई में परिषद", विवरणः "एक थाई परंपरा लान ना शासक तिलोकराज के तहत एक परिषद को दर्ज करती है जिसने पाली कैनन की वर्तनी को सही किया और इसे लान ना लिपि में प्रस्तुत किया।" }, [वर्षः 1871, शीर्षकः "मांडले में पाँचवीं बौद्ध परिषद", विवरणः "राजा मिंडन ने एक थेरवाद परिषद को संरक्षण दिया, जिसके काम में कुथोडाव पगोडा में 729 संगमरमर की पट्टियों पर तोप और उसके शिलालेख का पाठ शामिल था।" }, {वर्षः 1954, शीर्षकः "छठी बौद्ध परिषद शुरू होती है", विवरणः "छठी परिषद 17 मई 1954 को यांगून के काबा आये में खोली गई, जिसमें कई देशों के थेरवाद भिक्षुओं और प्रतिनिधियों को एक साथ लाया गया।" }, {वर्षः 1956, शीर्षकः "छठी परिषद समाप्त होती है", विवरणः "दो साल की तुलना और सुधार के बाद, परिषद ने 24 मई 1956 को वेसाक पर अपना काम पूरा किया, जिसमें टिपिटाका और संबंधित साहित्य का एक प्रमुख मानकीकृत संस्करण तैयार किया गया।" } ]} />

यह भी देखें

• [अशोक _ प्रेसरवे _ 0 _
• [बुद्ध _ प्रेसरवे _ 1 _
• [राजगीर _ प्रेसरवे _ 2 _
• [मांडले _ प्रेसरवे _ 3 _
• [कुथोडॉ पगोडा _ प्रेसरवे _ 4 _
• [बौद्ध धर्म का प्रसार _ प्रेसरवे _ 5 _