बौद्ध परिषदा-संपूर्ण आशियामध्ये धर्माचे संरक्षण

आढावा

बौद्ध परिषदांचा इतिहास बुद्धाच्या मृत्यूनंतर निर्माण झालेल्या समस्येपासून सुरू होतोः प्रामुख्याने भाषणाद्वारे प्रसारित केलेली शिकवण स्पष्ट करण्यासाठी त्याचे शिक्षक उपस्थित न राहिल्यानंतर ती अचूक कशी राहू शकते? संघ म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या बौद्ध मठ समुदायांनी एकत्रितपणे शिकवणींचे पठण करण्यासाठी, शिस्तबद्ध नियमांचे परीक्षण करण्यासाठी, मतभेद मिटवण्यासाठी आणि धर्माची स्मृती जतन करण्यासाठी एकत्र येऊन प्रतिसाद दिला.

या मेळाव्यांना सामान्यतः बौद्ध "परिषद" म्हणतात, परंतु पाली आणि संस्कृतमधील बौद्ध संज्ञा संगिती वर काहीसा वेगळा भर दिला जातो. त्यांचा अर्थ 'एकत्र पठण', 'संयुक्त रिहर्सल' किंवा सांप्रदायिक पठण असा होतो. सामायिक पठणाच्या कल्पनेने मठवासी समुदायामध्ये सुसंवाद आणि एकता व्यक्त केली. विचारविनिमय महत्त्वाचा होता, परंतु त्याने शिक्षण आणि शिस्तीच्या समान भागावर सहमती दर्शविण्याच्या मोठ्या उद्देशाची पूर्तता केली.

विविध बौद्ध शाळांमधील परंपरा अनेक परिषदांच्या नोंदी जतन करतात. बुद्धांच्या अंतिम निर्वाणानंतर लगेचच राजगृहाजवळील एका गुहेत, आधुनिक राजगीर येथे पहिली परिषद पारंपरिक रित्या झाली असे म्हटले जाते. दुसरी परिषद अंदाजे एक शतकानंतर वैशाली येथे ठेवण्यात आली आहे, जिथे दहा मठांच्या प्रथांबद्दलचा वाद बौद्ध समाजातील पहिल्या मतभेदांशी जोडला गेला. थेरवाद नोंदी मौर्य शासक अशोकाच्या नेतृत्वाखालील तिसऱ्या परिषदेचे वर्णन करतात, तर सर्वस्तीवाद परंपरा कुषाण शासक कनिष्कच्या नेतृत्वाखालील वेगळ्या चौथ्या परिषदेचे स्मरण करतात.

नंतरच्या थेरवाद परंपरांमध्ये अतिरिक्त परिषदांची गणना केली जाते. त्यातील एक इ. स. पू. पहिल्या शतकात श्रीलंकेतील पाली धर्मोपदेशाच्या लेखनाशी संबंधित होता. आणखी एक, 1871 मध्ये मंडाले येथे आयोजित करण्यात आला होता, जो शेकडो संगमरवरी फलकांवरील टिपिटाकाच्या शिलालेखाशी संबंधित होता. 1954 ते 1956 या काळात यांगून येथे झालेल्या सहाव्या परिषदेने अनेक थेरवाद देशांतील भिक्षूंना एकत्र आणून या सिद्धांताची प्रमाणित आवृत्ती तुलना, सुधारणा आणि प्रकाशित केली.

या नोंदींना एकच निर्विवाद ऐतिहासिक क्रम म्हणून मानले जाऊ शकत नाही. वेगवेगळ्या शाळा एकाच वादाचे वेगळ्या प्रकारे वर्णन करतात आणि आधुनिक विद्वानांनी काही परिषदांच्या ऐतिहासिक तेवर किंवा त्यांच्या जतन केलेल्या वर्णनांच्या अचूकतेवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले आहे. तरीही परंपरा ऐतिहासिक दृष्ट्या महत्त्वाच्या आहेत. बौद्ध समुदायांना अधिकार, ग्रंथातील सातत्य, शिस्त, सांप्रदायिक ओळख आणि मठातील संस्था आणि राजकीय सत्ता यांच्यातील संबंध कसे समजले हे ते दर्शवतात.

पार्श्वभूमी

मौखिक प्रसारण आणि सांप्रदायिक स्मृती

प्रारंभिक बौद्ध शिकवण मौखिक पठणाद्वारे जतन केली गेली. भिक्षूंनी शिकवणी आणि शिस्तीचे काही भाग शिकले, त्यांची आठवण ठेवली आणि त्यांना स्थापित पठण वंशावळींमध्ये प्रसारित केले. या प्रणालीला वैयक्तिक स्मृतीपेक्षा जास्त आवश्यक होते. हे सांप्रदायिक कामगिरी, पुनरावृत्ती पूर्वतयारी आणि शब्दलेखन आणि साहित्याच्या मांडणीबद्दलच्या सहमतीवर अवलंबून होते.

बौद्ध धर्मग्रंथ पारंपरिक रित्या तीन प्रमुख संग्रहांमध्ये विभागले गेले आहेत, ज्यांना अनेकदा टिपिटाका किंवा त्रिपिटाका म्हणतात, ज्याचा अर्थ 'तीन टोपल्या' असा होतो. सुत्त पिटक मध्ये बुद्ध आणि इतर महत्त्वाच्या व्यक्तींचे प्रवचन जतन केले आहे. विनय पिटक मठवासी जीवन नियंत्रित करणारे नियम आणि कार्यपद्धती जतन करते. अभिधम्म पिटक मध्ये बौद्ध सिद्धांताचे अधिक पद्धतशीर विश्लेषणात्मक उपचार सादर केले आहेत.

सुरुवातीच्या परिषदांमध्ये अभिधम्मचे स्थान विवादित आहे. थेरवाद परंपरेनुसार तो सुत्ताच्या श्रेणीखाली पहिल्या मंडळात समाविष्ट करण्यात आला होता आणि तो सारिपुताशी संबंधित होता. आधुनिक शैक्षणिक शिष्यवृत्ती सामान्यतः अभिधम्मची रचना नंतरच्या तारखेला ठेवते, जी भाषा, शैली आणि आशयातील फरकांकडे निर्देश करते. हे मतभेद एक व्यापक समस्या स्पष्ट करतातः परिषदांच्या नोंदी अनेकदा त्यांना जतन करणाऱ्या समुदायांची नंतरची सैद्धांतिक स्थिती प्रतिबिंबित करतात.

मौखिक संक्रमणाच्या वापराचा अर्थ असा नव्हता की बौद्ध समुदायांना मजकुराच्या अचूकतेबद्दल काळजी नव्हती. याउलट, तज्ज्ञ वाचक आणि सामुदायिक अभ्यासांचे अस्तित्वच शिकवणी जतन करण्याशी जोडलेले महत्त्व दर्शवते. त्याच वेळी, मौखिक परंपरा वेगवेगळ्या वातावरणात विकसित होऊ शकतात. एकदा बौद्ध समुदाय भूगोल, भाषा, संस्थात्मक संलग्नता आणि सैद्धांतिक व्याख्येद्वारे वेगळे झाले, तेव्हा त्यांचे पठण भिन्न असू शकते.

संगतीचा अर्थ

"कौन्सिल" हा इंग्रजी शब्द औपचारिक सभा सुचवतो जी वादविवाद करते आणि मुद्द्यांवर मतदान करते. बौद्ध संगिती चे एक संबंधित परंतु वेगळे चारित्र्य होते. सामूहिक पठण हा मुख्य उपक्रम होता. केवळ निर्णय घेणे हा उद्देश नव्हता, तर एक सामायिक कामगिरी निर्माण करणे हा उद्देश होता ज्याद्वारे समुदायाने आपली एकता दृढ केली.

पहिल्या परिषदेचा अर्थ लावताना हा फरक महत्त्वाचा ठरतो. पारंपरिक कथनात मठांच्या नियमांविषयी चर्चा, आनंदावर टीका आणि ज्येष्ठ भिक्षूंची निवड यांचा समावेश आहे. तरीही या चर्चा पठणाच्या मध्यवर्ती कृतीची तयारी म्हणून सादर केल्या जातात. परिषदेचा कायमस्वरूपी अधिकार शिकवण आणि शिस्तीच्या सांप्रदायिक अभ्यासातून येतो.

तीच संज्ञा वेगवेगळ्या सैद्धांतिक बांधिलकी असलेल्या समुदायांद्वारे देखील वापरली जाऊ शकते. प्रत्येक बौद्ध गटावर नियंत्रण ठेवणारी एकही संस्था नव्हती. बौद्ध पंथ उदयास येताच, प्रत्येकजण त्याच्या स्वतःच्या भूतकाळातील नोंदी जतन करू शकत होता आणि स्वतःचे वाचन अधिकृत म्हणून ओळखू शकत होता.

पहिली बौद्ध परिषद

पारंपरिक व्यवस्था

बुद्धांच्या अंतिम निर्वाणानंतर लगेचच पहिली बौद्ध परिषद आयोजित करण्यात आली असे परंपरेने म्हटले जाते. त्याचे स्थान राजा अजातशत्रूच्या पाठिंब्याने राजगृहाजवळ, आधुनिक राजगीरजवळ एक गुहा होती. बुद्धांच्या ज्येष्ठ शिष्यांपैकी एक असलेल्या महाकस्यपाने अध्यक्षपद भूषवले असे म्हटले जाते.

या मेळाव्याचा उद्देश बुद्धाच्या वारशाचे दोन केंद्रीय पैलू जतन करणे हा होताः बोलली जाणारी भाषणे किंवा सुत्त आणि मठातील शिस्त किंवा विनय. अनेक वर्षे बुद्धाच्या जवळ राहिलेल्या आनंदाने प्रवचनांचे पठण केले. मठातील शिस्तीचा अधिकारी म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या उपालीने विनय पठण केले.

काही पारंपारिक नोंदी सांगतात की 499 ज्येष्ठ भिक्षू जे अरहत होते त्यांना उपस्थित राहण्यासाठी निवडण्यात आले होते. तयारी सुरू झाली तेव्हा आनंद अजूनही अर्हत नव्हता. त्याने परिषदेच्या आधी रात्रभर प्रशिक्षण घेतले आणि पहाटेपर्यंत अरहंतपद प्राप्त केले, ज्यामुळे त्याला सहभागी होण्याची परवानगी मिळाली असे म्हटले जाते.

बुद्धाच्या मृत्यूनंतर सातत्य प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न म्हणून ही कथा या मेळाव्याला सादर करते. वाद मिटवण्यासाठी किंवा वाचन दुरुस्त करण्यासाठी बुद्ध यापुढे उपस्थित राहणार नव्हते. त्यामुळे समुदायाचा अधिकार ज्येष्ठ शिष्यांच्या स्मरणावर आणि जमलेल्या भिक्षूंच्या सहमतीवर अवलंबून होता.

किरकोळ नियमांचा प्रश्न

एक मोठा मुद्दा बुद्धाच्या सूचनेशी संबंधित होता की संघ त्याच्या निधनानंतर किरकोळ नियम रद्द करू शकतो. त्याऐवजी सर्व नियम कायम ठेवण्याचा निर्णय परिषदेने एकमताने घेतला असे परंपरेने म्हटले जाते.

काय किरकोळ नियम म्हणून गणले जाते आणि कोणतेही नियम काढून टाकले जावेत की नाही याबद्दलही हिशेब मतभेद राखून ठेवतात. काही भिक्षूंनी असा युक्तिवाद केला की सर्व किरकोळ नियम रद्द केले जाऊ शकतात. इतरांनी संपूर्ण शिस्तपालन संहिता राखणे पसंत केले. नियम कायम ठेवण्याच्या निर्णयामुळे कोणते नियम "किरकोळ" होते हे ठरवण्याची गरज टाळली गेली, परंतु त्याने एक पुराणमतवादी तत्त्व देखील स्थापित केलेः वारशाने मिळालेली शिस्त अबाधित राहील.

अनेक विनय परंपरा परिषदेदरम्यान मतभेद दर्शवतात. ते आनंदवर निर्देशित केलेल्या टीकेचेही वर्णन करतात. महापरिनिर्वाण सुत्त च्या समांतर असलेल्या एका चिनी भाषेत, महाकस्यपाला अशी भीती असल्याचे चित्रित केले आहे की परिच्छेदात सामान्य व्यक्तीसारखे वर्णन केलेले आनंद, आसक्तीमुळे प्रवचन पूर्णपणे वाचण्यात अयशस्वी होऊ शकतात. अशा परिच्छेदांमध्ये सुरुवातीच्या मठवासी समुदायातील विविध प्रवृत्तींमधील तणाव प्रतिबिंबित होऊ शकतो.

भिक्खू अनालयो यांनी असे सुचवले आहे की या नोंदी बुद्धाच्या मृत्यूनंतर लढणाऱ्या गटांमधील प्रत्यक्ष संघर्षाच्या आठवणी जतन करू शकतात. या व्याख्येमध्ये, फर्स्ट कौन्सिलच्या कथांमध्ये एक तपस्वी कल असलेला गट विजयी पक्ष म्हणून उदयास आला असावा. त्यामुळे पारंपरिक आख्यायिका केवळ ग्रंथांच्या संवर्धनाबद्दल नाही; ती अधिकार आणि मठवासी जीवनाच्या योग्य स्वरूपावरील संघर्षाचे संकेतही देऊ शकते.

काय वाचण्यात आले?

संपूर्ण सुत्त आणि विनय संग्रह प्रथम परिषदेमध्ये त्यांच्या सध्याच्या स्वरूपात वाचण्यात आले होते असा पारंपरिक दावा पात्रतेशिवाय टिकवून ठेवणे कठीण आहे. पाली भाष्यपरंपरेनेच हे मान्य केले आहे की बक्कुला सुत्त हा केवळ दुसऱ्या परिषदेमध्ये पाली प्रवचन संग्रहांमध्ये समाविष्ट करण्यात आला होता. त्याचा नायक म्हणतो की तो ऐंशी वर्षे साधू होता, हा कालावधी सामान्यतः बुद्धाच्या अध्यापन कार्याशी संबंधित चाळीस वर्षांहून अधिक आहे. त्यामुळे हे प्रवचन बुद्धाच्या अंत्यसंस्काराच्या अनेक दशकांनंतरच बोलता आले असते.

हे उदाहरण या कल्पनेशी विसंगत आहे की संपूर्ण संग्रह, अगदी नंतरच्या स्वरूपात जतन केला गेला, प्रथम परिषदेत त्याचे पठण केले गेले. आता 'सुत्त पिटक' आणि 'विनय पिटक' म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या साहित्याच्या सुरुवातीच्या आवृत्त्यांचे पठण झाले असण्याची शक्यता आहे. तथापि, वाचलेल्या नोंदी नंतरच्या आवृत्त्यांप्रमाणेच संपूर्ण नियमाचे वर्णन म्हणून स्वयंचलितपणे वाचल्या जाऊ नयेत.

अभिधम्म आणखी स्पष्ट कालक्रमानुसार प्रश्न मांडतो. आधुनिक विद्वत्तेत सामान्यतः त्याची भाषा, शैली आणि पद्धतशीर चारित्र्य यामुळे ती नंतरची रचना मानली जाते. थेरवाद परंपरा त्याला पहिल्या परिषदेच्या वारशामध्ये ठेवते, तर इतर व्याख्याने त्याच्या विकासाकडे नंतरच्या शैक्षणिक संघटनेचा भाग म्हणून पाहतात.

पर्यायी पठणे

परिषदेच्या ग्रंथसंग्रहावर पूर्णपणे अवलंबून नसलेल्या भिक्षूंची आठवणही विनयांनी जपून ठेवली आहे. कुल्लवग्गा * मध्ये अर्हत पुराणाबद्दल सांगितले आहे, ज्याने म्हटले आहे की त्याने आणि त्याच्या अनुयायांनी बुद्धाची शिकवण ऐकली होती तशी लक्षात ठेवण्यास प्राधान्य दिले. त्यामुळे ते परिषदेच्या पठित संग्रहावर अवलंबून नव्हते.

संबंधित नोंदी अशोकवदन *, तिबेटी दुल्व विनय, धर्मगुप्त आणि महिषासाक विनयांच्या चिनी आवृत्त्या आणि विनयामात्रक सूत्र मध्ये आढळतात. यापैकी काही नोंदींमध्ये पुराण आणि गावमपती यांचा उल्लेख आहे, जे परिषदेला उपस्थित नव्हते आणि ज्यांना बुद्धाच्या मृत्यूनंतर धर्माच्या भविष्याबद्दल चिंता होती असे म्हटले जाते. महिषासाक विनयाने जतन केलेल्या अन्नाशी संबंधित आठ नियमांच्या संचाशीही गावमपती संबंधित आहे.

परमार्था, जिझांग आणि यात्रेकरू झुआनझांग यांच्याशी संबंधित चिनी स्रोत आणखी एका पर्यायी सिद्धांताचे वर्णन करतात. या अहवालांनुसार, बास्पा नावाच्या एका अरहतने आणि त्याच्या अनुयायांनी 'महासम्घिकनिकाया' किंवा 'महासभेचा संग्रह' संकलित केला. झुआनझांगने राजगीरजवळ एक स्तूप पाहिल्याची नोंद केली ज्याने या पर्यायी परिषदेचे ठिकाण चिन्हांकित केले.

या कथा महत्त्वाच्या आहेत कारण त्या सार्वत्रिकपणे स्वीकारल्या गेलेल्या पहिल्या पुनरावृत्तीच्या प्रतिमेस आव्हान देतात. ते सुचवतात की सुरुवातीच्या बौद्ध समुदायांनी एकापेक्षा जास्त प्रसाराच्या माध्यमातून बुद्धाची शिकवण लक्षात ठेवली.

पहिल्या परिषदेचा इतिहास

आधुनिक विद्वान पहिल्या परिषदेबद्दल एकाच निष्कर्षावर पोहोचलेले नाहीत. सुरुवातीच्या वेगवेगळ्या बौद्ध पंथातील सर्व सहा हयात असलेल्या विनय परंपरांमध्ये पहिल्या आणि दुसऱ्या परिषदांची संपूर्ण किंवा अंशतः नोंद आहे. ही व्यापक विभागणी काही विद्वानांनी परंपरा प्रारंभिक ऐतिहासिक स्मृती जतन करतात याचा पुरावा म्हणून घेतली आहे.

पहिल्या परिषदेचा अहवाल देखील महापरिनिर्वाण सुत्त आणि आगमातील संबंधित ग्रंथांमध्ये आढळणारे बुद्धाचे अंतिम दिवस आणि मृत्यूचे वर्णन चालू ठेवतो असे दिसते. लुई फिनोटने असा युक्तिवाद केला की या दोन कथांचा उगम एकच वृत्तांत म्हणून झाला जो नंतर सुत्त आणि विनय संग्रहांमध्ये विभागला गेला. अनेक शाळांमध्ये, प्रथम परिषदेची कथा विनयच्या स्कंधक विभागाच्या शेवटी, परिशिष्टांसमोर दिसते.

इतर विद्वान अधिक संशयी आहेत. लुई डी ला व्हॅली-पुसिन आणि डी. पी. मिनायेफ यांनी असे मानले की बुद्धांच्या मृत्यूनंतर संमेलने आयोजित केली जाऊ शकतात, परंतु त्यांचा असा विश्वास होता की केवळ प्रमुख पात्रे आणि परिषदेच्या आधी किंवा नंतरच्या काही घटना ऐतिहासिक मानल्या जाऊ शकतात. आंद्रे बेरो आणि हर्मन ओल्डनबर्ग यांनी हे शक्य असल्याचे मानले की पहिल्या परिषदेचा अहवाल दुसऱ्या परिषदेनंतर तयार करण्यात आला होता आणि त्यावर नमुना तयार करण्यात आला होता. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की बुद्धाच्या मृत्यूनंतर लगेचच औपचारिक परिषदेची आवश्यकता असलेली कोणतीही मोठी समस्या असू शकत नाही.

इतर विद्वानांनी या लेखाचे अधिक जोरदार समर्थन केले आहे. लुई फिनोट, ई. ई. ओबेरमिलर आणि काही प्रमाणात नलिनक्ष दत्त यांनी प्रामाणिक ऐतिहासिक गाभाचा पुरावा म्हणून पाली आणि संस्कृत परंपरांमधील पत्रव्यवहारांकडे लक्ष वेधले. रिचर्ड गोम्ब्रिचने असा युक्तिवाद केला आहे की पाली कॅननचा मोठा भाग फर्स्ट कौन्सिलचा आहे.

त्यामुळे या चर्चेत दोन वेगवेगळे प्रश्न असतात. पहिला म्हणजे बुद्धाच्या मृत्यूनंतर ज्येष्ठ भिक्षूंची सभा झाली की नाही. दुसरे म्हणजे नंतरचे वर्णन त्याच्या सहभागींचे, कार्यपद्धतीचे आणि मजकूराच्या यशाचे अचूक वर्णन करते का. संपूर्ण उपदेश त्याच्या अंतिम स्वरूपात वाचला गेला असा नंतरचा दावा अतिशयोक्ती असला तरीही एक ऐतिहासिक सभा अस्तित्वात असू शकते.

दुसरी बौद्ध परिषद

वैशाली आणि दहा गुण

दुसरी बौद्ध परिषद पारंपरिक पणे बुद्धाच्या परिनिर्वाणानंतर सुमारे शंभर वर्षांनी ठेवली जाते. राजा कलशोक याच्या आश्रयाखाली वालुकराम येथील वैशाली येथे हा सोहळा आयोजित करण्यात आला होता.

परिषदेसाठीच्या ऐतिहासिक नोंदी प्रामुख्याने वेगवेगळ्या शाळांच्या प्रमाणित विनयांकडून येतात. या नोंदी तपशीलात भिन्न आहेत परंतु हे मान्य करतात की वैशाली येथील भिक्षूंवर पैसे स्वीकारण्याचा आणि ढिसाळ प्रथा पाळल्याचा आरोप होता. जेव्हा भिक्षू यास काकंडकपुत्ताने या पद्धतींना सार्वजनिकरित्या आव्हान दिले तेव्हा हा वाद समोर आला.

थेरवाद कुल्लवग्ग मधील दहा वादग्रस्त मुद्दे असे होतेः

1. शिंगामध्ये मीठ साठवून ठेवा.
2. दुपारनंतर जेव्हा सूर्याची सावली दुपारच्या पलीकडे दोन बोटांच्या रुंदीच्या पलीकडे गेली होती तेव्हा खाणे.
3. एकदा खाल्ले आणि नंतर गावी भिक्षा मागण्यासाठी परतले.
4. त्याच जिल्ह्यात भिक्षू राहत असताना उपोसथा स्वतंत्रपणे धारण करणे.
5. सभा अपूर्ण असताना अधिकृत कृती करणे.
6. एखाद्या प्रथेचे अनुसरण करणे कारण तिचे पालन एखाद्याच्या शिक्षकाने केले होते.
7. दुपारचे जेवण घेतल्यानंतर आंबट दूध खाणे.
8. एक मजबूत पेय आंबून जाण्यापूर्वी प्यायले.
9. न शिवलेल्या हेमसह ब्लँकेट्सचा वापर करणे.
10. सोने आणि चांदी स्वीकारणे.

शेवटचा मुद्दा, पैशाची स्वीकृती, विशेषतः महत्त्वाचा होता कारण त्याने मठांचा त्याग आणि सामान्य आश्रय यांच्यातील संबंधांना स्पर्श केला होता. हे नियम केवळ तांत्रिक नियम नव्हते. मठवासी समुदायाने स्वतःला सामान्य आर्थिक पद्धतींपासून किती काटेकोरपणे वेगळे केले पाहिजे याबद्दल त्यांनी एक व्यापक प्रश्न व्यक्त केला.

तपास आणि परिषद

या प्रथांचा निषेध केल्यानंतर, यासाने कोसांबी सोडले आणि विविध प्रदेशातील भिक्षूंचा पाठिंबा मागितला असे म्हटले जाते. त्याने पश्चिमेकडील पाव आणि दक्षिणेकडील अवंती येथील वडीलधाऱ्यांना बोलावले, अहोगंगातील संभुत सनवासी यांच्याशी सल्लामसलत केली आणि नंतर वालिकाराम येथे रेवता आणि सब्बाकामी यांचा सल्ला घेतला.

त्यानंतरच्या परिषदेने दहा मुद्दे अवैध घोषित केले. त्यानंतर सोरेया-रेवताच्या नेतृत्वाखाली सातशे भिक्षूंचा समावेश असलेले धर्माचे पठण झाले. थेरवादाच्या वृत्तानुसार, हे गायन आठ महिने चालले.

वैशाली वाद हा पारंपरिक रित्या बौद्ध समाजातील पहिल्या मतभेदाशी संबंधित आहे. ज्या भिक्षूंनी दहा प्रथा नाकारल्या, त्यांना थेरवादाच्या नोंदींमध्ये रुढीवादी बाजू म्हणून सादर केले आहे. परिषदेचा निर्णय स्वीकारण्यास नकार देणाऱ्या वजीपुत्रांनी दहा हजार भिक्षूंची महासांघिका शाळा स्थापन केली आणि स्वतंत्र गायन आयोजित केले असे म्हटले जाते.

हे वर्णन सर्व परंपरांनी स्वीकारलेले नाही. महासांघिक वृत्तांत आरोपाला उलट करतात. त्यांचा असा दावा आहे की स्थावीर किंवा 'वडीलधाऱ्यांना' विनयामध्ये नियम जोडायचे होते. महासांघिका प्रतिमोक्ष मध्ये शैक्ष-धर्म विभागात 67 नियम आहेत, तर थेरवाद आवृत्तीमध्ये 75 नियम आहेत. महासांघिक विनयात या मतभेदाचे वर्णन, स्थावीरांनी केलेल्या जोड्यांवरील वाद असे केले आहे.

महासांघिक ग्रंथ 'श्रीपुत्रपरीप्रच्छा' मध्ये एका जुन्या भिक्षूबद्दल सांगितले आहे, ज्याने महाकस्यपाशी संबंधित विनयची नक्कल केली, पुनर्रचना केली, विकसित केले आणि त्यात वाढ केली. अहवालानुसार, राजाने असा निर्णय घेतला की दोन्ही पक्षांनी बुद्धाची शिकवण जपली आहे, परंतु त्यांची प्राधान्ये वेगळी आहेत. जुन्या विनयचा अभ्यास करणारा मोठा गट महासांघिक म्हणून ओळखला जाऊ लागला, तर सुधारित विनयचा अभ्यास करणारा लहान गट स्थायी म्हणून ओळखला जाऊ लागला.

अस्तित्वात असलेल्या परंपरा परस्परविरोधी दावे करत असल्याने, कोणते विनय मूळ होते किंवा कोणत्या गटाने त्यात बदल केला याबद्दल कोणताही स्पष्ट निष्कर्ष काढता येत नाही. तथापि, हा वाद स्वतःच एक महत्त्वाची स्मृती राखून ठेवतो असे दिसतेः बौद्ध समुदाय आधीपासूनच वारशाने मिळालेल्या अनुशासनात्मक नियमांच्या अधिकारावर आणि मजकूराच्या पुनरावलोकनाच्या वैधतेवर वादविवाद करत होते.

पहिला मतभेद आणि महादेवाचे पाच मुद्दे

थेरवाद दीपवंश सह अनेक स्थावीर स्रोतांमध्ये पहिल्या मतभेदाचे वेगळे स्पष्टीकरण आढळते. या आवृत्तीनुसार, दुसरी परिषद झाल्यानंतर सुमारे पस्तीस वर्षांनी पाटलीपुत्र येथे आणखी एक बैठक झाली. त्याचा विषय हा महादेव नावाच्या व्यक्तिमत्त्वाशी संबंधित पाच मुद्द्यांचा संच होता.

पाच गुणांनी अर्हतला अपूर्णता किंवा दोषपूर्णता दर्शविण्यास सक्षम केले. त्यांचे असे मत होते की रात्रीचे उत्सर्जन, अज्ञान आणि शंका यामुळे अर्हत अजूनही प्रभावित होऊ शकते; दुसऱ्या व्यक्तीच्या मार्गदर्शनाद्वारे ज्ञानप्राप्ती होऊ शकते; आणि समाधीमध्ये असताना दुःखाबद्दल बोलू शकते. स्थावीर आख्यायिकेत, महादेवाचे नकारात्मक चित्रण केले आहे आणि बहुसंख्य लोकांनी त्याची बाजू घेतली, तर अल्पसंख्याक नीतिमान वडीलधाऱ्यांनी त्याला विरोध केला. बहुसंख्य महासंघा बनले, तर विरोधी ज्येष्ठांना स्थावीर म्हटले जात असे.

महासांघिक स्रोत महादेव यांना त्यांचे संस्थापक म्हणून ओळखत नाहीत आणि हा अहवाल स्वीकारत नाहीत. या कारणास्तव, अनेक विद्वान महादेव प्रकरणाला पहिल्या मतभेदाचे मूळ कारण मानण्याऐवजी नंतरचा विकास मानतात.

सर्वस्तीवाद समयभेदोपरचनाचक्र मध्येही पाटलीपुत्र वादाचे श्रेय महादेवाच्या पाच मुद्द्यांना दिले आहे. थेरवाद कथावत्थू त्याच कल्पनांवर चर्चा करतो आणि त्यांचा निषेध करतो. नंतरचे सर्वस्तिवद महाविभाष कथेचा विस्तार करते आणि काश्मीरच्या सर्वस्तिवदींना महादेवाच्या छळातून पळून गेलेल्या अरहतांचे वंशज म्हणून सादर करते आणि ज्यांनी स्वतःला काश्मीरमध्ये आणि उपगुप्तांच्या अधिपत्याखालील गांधारात स्थापित केले.

दोन शतकांहून अधिक काळानंतर कैतिक पंथाचा संस्थापक म्हणून वर्णन केलेल्या एका वेगळ्या महादेवाचा देखील 'समयभेदोपरचनाचक्र' मध्ये उल्लेख आहे. या पुनरावृत्तीमुळे काही विद्वानांनी असा युक्तिवाद केला आहे की महादेव आणि पहिला मतभेद यांच्यातील संबंध हा नंतरचा सांप्रदायिक अंतर्वेशन होता.

जॅन नॅटियर आणि चार्ल्स प्रेबिश यांनी असा युक्तिवाद केला आहे की पाच गुणांमुळे मूळ मतभेद निर्माण झाले असण्याची शक्यता नाही. त्यांच्या मते, ही घटना बऱ्याच नंतरच्या काळात उदयास आली आणि आधीच अस्तित्वात असलेल्या महासांघिक चळवळीतील अंतर्गत विभाजनाचे प्रतिनिधित्व करते.

बौद्ध शाळांनी त्यांच्या स्वतःच्या सैद्धांतिक अधिकाराचे रक्षण करण्यासाठी उत्पत्तीच्या कथांचा कसा वापर केला हे प्रतिस्पर्धी नोंदी दर्शवतात. त्याच विभागणीचे स्पष्टीकरण शिथिल शिस्तीवरील वाद, नियम जोडण्याचा प्रयत्न किंवा अर्हतांच्या आध्यात्मिक परिपूर्णतेबद्दल मतभेद म्हणून केले जाऊ शकते.

थेरवाद तिसरी परिषद

अशोक आणि पाटलीपुत्र

थेरवाद भाष्य आणि इतिहास मौर्य शासक अशोकाची राजधानी पाटलीपुत्र येथे झालेल्या तिसऱ्या बौद्ध परिषदेचे वर्णन करतात. त्याचे नेतृत्व ज्येष्ठ मोगलीपुट्टा तिस्साने केले होते आणि त्यात एक हजार भिक्षू सहभागी होते.

या अहवालांनुसार, अशोकाच्या शाही पाठिंब्यामुळे मोठ्या संख्येने संधीसाधू किंवा गैर-बौद्ध व्यक्ती मठात आले. काही जण सामील झाले कारण ते धर्माला वचनबद्ध होण्याऐवजी शाही आश्रयाने आकर्षित झाले होते. त्यांच्या उपस्थितीमुळे मतभेद निर्माण झाले आणि थेरवाद परंपरेने ज्याला विधर्मी दृष्टिकोन मानले त्याची ओळख करून दिली.

बुद्धांच्या शिकवणुकीबद्दल अशोकाने संशयित भिक्षूंची चौकशी केली असे म्हटले जाते. त्यांनी शाश्वतवादासारख्या चुकीच्या दृष्टिकोनांशी संबंधित उत्तरे दिली, ज्याचा ब्रह्मजाल सुत्तामध्ये निषेध करण्यात आला आहे. जेव्हा सद्गुणी भिक्षूंना हाच प्रश्न विचारण्यात आला, तेव्हा त्यांनी बुद्धाचे वर्णन 'विश्लेषणाचे शिक्षक' किंवा 'विभज्जवादिन' असे केले. मोगलीपुट्टा तिस्साने या उत्तराला दुजोरा दिला.

त्यामुळे परिषदेचे घोषित उद्दिष्ट शुध्दीकरण होतेः त्यात खऱ्या मठवासी समुदायाला अयोग्य कारणांमुळे सामील झालेल्यांपासून वेगळे करण्याचा आणि समुदायाची सैद्धांतिक स्थिती स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न केला गेला.

कथावत्थू

थेरवादाच्या अहवालात असे म्हटले आहे की परिषदेने धर्मग्रंथांचे पठण केले आणि मोगलीपुत्त तिस्सांचे कथावत्थू जोडले. हे पुस्तक अनेक विवादित बौद्ध दृष्टिकोनांवर चर्चा करते आणि विभज्जवादीन परंपरेचे प्रतिसाद सादर करते.

केवळ थेरवाद स्रोतांनी या परिषदेत केलेली भर म्हणून कथावत्थूचा उल्लेख केला आहे. हा मजकूर शिकवणीचे स्वरूप आणि योग्य शाळेची ओळख याविषयीच्या वादविवादांशी संबंधित आहे. परिषदेच्या वर्णनात त्याचा समावेश केल्याने तपासणीच्या अधिकृत प्रक्रियेचा परिणाम म्हणून थेरवाद स्थिती स्थापित करण्यास मदत झाली.

थेरवाद विभज्जवादीन वंश आणि सर्वस्तीवाद पंथ यांच्यातील संबंधांवर अजूनही चर्चा सुरू आहे. थेरवादाच्या नोंदी तिसऱ्या परिषदेला तीन कालखंडाच्या अस्तित्वावरून सर्वस्तीवाद आणि विभज्जवाद यांच्यातील विभाजनाशी जोडतात. सर्वस्तीवाद स्थितीचे वर्णन लौकिक शाश्वततेचा एक प्रकार म्हणून केले गेले आहे आणि ती कात्यायनीपुत्रशी जोडलेली आहे. तथापि, के. एल. धम्मजोतीने असा युक्तिवाद केला आहे की या मंडळातून बाहेर पडण्याऐवजी दोन्ही वंश अशोकाच्या काळात आधीच अस्तित्वात होते.

पूर्वीच्या परिषदांप्रमाणेच, कथा प्रामुख्याने एका परंपरेद्वारे जतन केली जाते आणि म्हणूनच त्या परंपरेच्या हितसंबंधांसह ती वाचली पाहिजे.

अशोकाच्या मोहिमा

थेरवाद स्रोत तिसऱ्या परिषदेला आणखी एक प्रमुख कार्य सोपवतातः बौद्ध धर्मप्रचारकांना वेगवेगळ्या प्रदेशांमध्ये पाठवणे. ही मोहिमा भारत, श्रीलंका, आग्नेय आशिया आणि हेलेनिस्टिक जगतातील भागात पोहोचली असल्याचे म्हटले जाते.

महावंश * मध्ये खालील मोहिमांची यादी आहेः

• मझंथिकाने काश्मीर आणि गांधार येथे एका मोहिमेचे नेतृत्व केले.
• महादेव यांनी महिषमंडळात एका मोहिमेचे नेतृत्व केले, ज्याची नोंद म्हैसूर आणि कर्नाटकशी केली गेली आहे.
• राखिताने वनवासीला एका मोहिमेचे नेतृत्व केले, जी तामिळनाडू म्हणून ओळखली गेली.
• ग्रीक ज्येष्ठ धर्मरक्षिताने उत्तर गुजरात, काठियावाड, कच्छ आणि सिंधसह पश्चिम सीमा असलेल्या अपरांतक येथे एका मोहिमेचे नेतृत्व केले.
• महाधर्मरक्षिताने महाराष्ट्रात एका मोहिमेचे नेतृत्व केले.
• महाराखिताने योनांच्या देशात एका मोहिमेचे नेतृत्व केले, बहुधा ग्रीको-बॅक्ट्रियन जगाचा आणि कदाचित सेलुसिड साम्राज्याचा संदर्भ दिला.
• माझहिमाने उत्तर नेपाळ आणि हिमालयाच्या पायथ्यासह हिमवंत प्रदेशात मोहिमेचे नेतृत्व केले.
• सोना आणि उत्तरा यांनी आग्नेय आशियातील कुठेतरी, बहुधा म्यानमार किंवा थायलंडच्या प्रदेशात असलेल्या सुवर्णभूमीला मोहिमांचे नेतृत्व केले.
• महिंदा आपल्या शिष्यांसह उथिया, इट्टिय, संबल आणि भद्दसाला यांच्यासह लंकाडिप किंवा श्रीलंकेला गेला.

पुरातत्वीय पुरावे अशोकाच्या काळातील बौद्ध धर्मप्रचारक कार्याच्या व्यापक चित्राला समर्थन देतात. विस्तृत भौगोलिक क्षेत्रात बौद्ध समुदाय सक्रिय होते या दाव्याशी भारतीय शिलालेख जुळतात.

काही मोहिमा विशेषतः यशस्वी म्हणून लक्षात ठेवल्या जातात. अफगाणिस्तान, गांधार आणि श्रीलंकेत बौद्ध धर्माची सखोल स्थापना झाली. गांधार बौद्ध धर्म, ग्रीक-बौद्ध धर्म आणि सिंहली बौद्ध धर्म पिढ्यानपिढ्या प्रभावशाली राहिले.

भूमध्यसागरीय राज्यांमधील मोहिमा कमी यशस्वी ठरल्याचे दिसते. तथापि, काही विद्वानांनी असे सुचवले आहे की अलेक्झांड्रिया येथे बौद्ध समुदाय मर्यादित काळासाठी अस्तित्वात असू शकतात. उलरिच आर. क्लेनहेम्पेलने असा युक्तिवाद केला आहे की बौद्ध धर्म ही अलेक्झांड्रियाच्या फिलोने नमूद केलेल्या थेराप्युटेची बहुधा धार्मिक ओळख आहे. हा एक निर्विवाद निष्कर्ष नसून एक व्याख्यात्मक प्रस्ताव आहे.

दोन चौथ्या परिषदा

परंपरा चौथ्या परिषदांचे वर्णन करू लागल्या, तोपर्यंत बौद्ध धर्म विविध प्रादेशिक केंद्रे आणि पाठ्य वंशांसह अनेक शाखांमध्ये विकसित झाला होता. त्यामुळे 'चौथी परिषद' हे पद एका सार्वत्रिक मान्यताप्राप्त घटनेला ओळखत नाही.

डेव्हिड स्नेलग्रोव्ह यांनी तिसऱ्या परिषदेचे थेरवाद खाते आणि चौथ्या परिषदेचे सर्वस्तीवाद खाते यांचे वर्णन तितकेच पक्षपाती असे केले आहे. संख्येतील फरक वेगवेगळ्या बौद्ध समुदायांच्या वेगळ्या ऐतिहासिक आठवणींना प्रतिबिंबित करतो.

श्रीलंकेतील थेरवाद परिषद

दक्षिण थेरवाद परंपरा राजा वट्टगमनी-अभय, ज्याला वलगंब असेही म्हणतात, त्याच्या कारकिर्दीत श्रीलंकेशी चौथ्या परिषदेचा संबंध जोडते. ही परिषद इ. स. पू. पहिल्या शतकात अलु विहार किंवा अलोका लेना येथे ठेवण्यात आली आहे.

दीपवंश नुसार, वालगंबाच्या कारकिर्दीत ज्या भिक्षूंनी पूर्वी टिपिटाका आणि त्याची भाष्ये कंठस्थ केली होती, त्यांनी ती लिहून ठेवली, कारण दुष्काळ आणि युद्धामुळे मौखिक संक्रमणाच्या सातत्याला धोका होता. महावंश मध्ये या काळातील उपदेश आणि भाष्य लिहिण्याचाही थोडक्यात उल्लेख आहे.

डेटिंगमध्ये विसंगती आहे. के. आर. नॉर्मन नमूद करतात की काही नोंदी इ. स. पू. 77 मध्ये वालगम्बाचा मृत्यू झाल्याचे दर्शवतात, तर लेखन प्रकल्पाला त्यांचा कथित आश्रय इ. स. पू. 29-17 चा आहे. त्यामुळे कालक्रम सरळ नाही.

कॅनन लिहिण्याचा निर्णय तोंडी संक्रमणाच्या असुरक्षिततेशी संबंधित होता. तज्ञ वाचकांनी पाली ग्रंथांची अनेक आवृत्त्यांमध्ये देखभाल केली होती. जर दुष्काळ, युद्ध किंवा धर्मोपदेशाच्या विशिष्ट भागांसाठी जबाबदार असलेल्या भिक्षूंच्या मृत्यूमुळे ते वाचक नाहीसे झाले, तर शिकवण नष्ट होऊ शकते. कॅनन लिहिण्याने वैयक्तिक स्मृतीच्या मर्यादेपलीकडे सामग्री जतन करण्याचा एक मार्ग देऊ केला.

अभयगिरीच्या संरक्षणाशी आणि त्याच्या स्तूपाच्या बांधकामाशीही वलगंब संबंधित आहे. कुप्पिकल महातिस्साबरोबरच्या त्याच्या संबंधांमुळे अभयगिरी आणि जुन्या थेरवाद वंशाच्या महाविहारातील भिक्षूंमधील वाद निर्माण झाला असे म्हटले जाते.

थाई परंपरेत, श्रीलंकेचे हे लेखन चौथ्याऐवजी पाचवी परिषद म्हणून गणले जाते. हा फरक पुन्हा स्पष्ट करतो की बौद्ध परंपरांमध्ये परिषदांच्या क्रमांकाची एकच पद्धत नाही.

काश्मीरमधील सर्वस्तीवाद परिषद

आणखी एक चौथी परिषद सर्वस्तीवाद पंथ आणि कुषाण शासक कनिष्क यांच्याशी संबंधित आहे. हे काश्मीरमधील कुंडलवन विहार येथे आयोजित करण्यात आले होते असे म्हटले जाते. हे ठिकाण अनेकदा श्रीनगरजवळील हरवनजवळ ठेवले जाते, जरी आणखी एक सिद्धांत हे ठिकाण जालंधरमधील कुवाना मठाशी जोडतो.

परंपरेनुसार, परस्परविरोधी सिद्धांतांमुळे कनिष्क त्रस्त होता आणि त्याने ज्येष्ठ पार्श्व यांच्याशी सल्लामसलत केली. पार्श्वाने कुंडलवन येथे धर्मशास्त्रज्ञांची एक सभा आयोजित केली. सर्वस्तिवदा शाळेशी संबंधित सर्व पाचशे सदस्य सहभागी झाले. वासुमित्र अध्यक्ष आणि अश्वघोष उपाध्यक्ष म्हणून निवडून आले.

जमलेल्या विद्वानांनी प्राचीन धर्मशास्त्रीय साहित्याचे परीक्षण केले आणि सिद्धांतांच्या तीन प्रमुख विभागांवर तपशीलवार भाष्य केले. ही भाष्ये तांब्याच्या पत्रकांवर कोरलेली होती आणि कनिष्काने बांधलेल्या स्तूपात साठवलेली होती असे म्हटले जाते.

ही परिषद 'अभिधर्म महाविभाशा शास्त्र' या 'महान अभिधर्म भाष्य' च्या निर्मितीशी देखील संबंधित आहे. हे प्रचंड काम काश्मीरमधील वैभासिक परंपरेचे केंद्र बनले. सर्वस्तीवाद सिद्धांत गांधारीसह पूर्वीच्या प्राकृत भाषांमधून संस्कृतमध्ये भाषांतरित करण्यात आल्याचे म्हटले जाते.

सर्वस्तीवाद परिषदेला थेरवाद बौद्धांनी अधिकृत म्हणून मान्यता दिलेली नाही. त्याचे वृत्तांत महायान परंपरेद्वारे जतन केलेल्या ग्रंथांमध्ये टिकून आहेत. सर्वस्तीवाद पंथ आता एक स्वतंत्र परंपरा म्हणून अस्तित्वात नाही, परंतु त्याचा अभिधर्म वारसा नंतरच्या महायान विचारवंतांना वारशाने मिळाला.

नवीन वैभासिक रूढीवाद सर्व सर्वस्तीवाद्यांनी स्वीकारला नव्हता. गांधार आणि बॅक्ट्रिया येथील पाश्चिमात्य गुरुंची मते वेगवेगळी होती. हे मतभेद 'तत्वसिद्धी-शास्त्र', 'अभिधर्महर्दया' आणि 'वासुबंधू' यांच्या 'अभिधर्मकोशकारिका' यांसारख्या नंतरच्या ग्रंथांमध्ये दिसून येतात. अशा प्रकारे परिषद चर्चेचा शेवट दर्शवत नाही, तर बौद्ध विद्वत्तापूर्ण परंपरांच्या निरंतर निर्मितीतील एक क्षण दर्शवते.

मंडाले येथील पाचवी बौद्ध परिषद

1871 चा शाही प्रकल्प

राजा मिंडनच्या कारकिर्दीत 1871 मध्ये मंडाले येथे थेरवाद परिषद आयोजित करण्यात आली होती. बर्मी परंपरेत याला सामान्यतः पाचवी परिषद म्हणतात.

बुद्धाच्या शिकवणींचे पठण करणे आणि काही बदलले आहे, विकृत केले आहे किंवा हरवले आहे हे निर्धारित करण्यासाठी त्यांची बारकाईने तपासणी करणे हा त्याचा मुख्य उद्देश होता. तीन वडीलधाऱ्यांनी अध्यक्षपद भूषवलेः महाथेर जागरविवंश, नरिंदाभिधाज आणि महाथेर सुमंगलासामी. सुमारे 2,400 भिक्षूंनी भाग घेतला.

हे संयुक्त पठण पाच महिने चालले. परिषदेने एक स्मारकीय संवर्धन प्रकल्पही हाती घेतलाः संपूर्ण त्रिपिटक 729 संगमरवरी पट्ट्यांवर बर्मी लिपीत कोरला गेला होता. मंडाले टेकडीच्या पायथ्याशी राजा मिंडॉनच्या कुथोडॉ पॅगोडाच्या मैदानावर प्रत्येक पूर्ण केलेला स्लॅब एका सूक्ष्म पिटाका पॅगोडामध्ये ठेवण्यात आला होता.

गोळ्या अंदाजे 1.5 मीटर उंच, 3.5 फूट रुंद आणि 13 सेंटीमीटर जाड आहेत. त्या सुरुवातीला सोन्याच्या अक्षरांनी सजवण्यात आल्या होत्या. 730 व्या टॅब्लेटने प्रकल्पाचा इतिहास नोंदवला आहे.

कुथोडॉ संकुलाचे अनेकदा "जगातील सर्वात मोठे पुस्तक" असे वर्णन केले जाते. त्याचे महत्त्व केवळ त्याच्या आकारमानातच नाही तर हस्तलिखितांच्या असुरक्षिततेबद्दलच्या त्याच्या प्रतिसादातही आहे. पूर्वीच्या बौद्ध परंपरा प्रशिक्षित स्मृती, ताडपत्रावरील हस्तलिखिते आणि लिखित प्रतींवर अवलंबून होत्या. मंडाले प्रकल्पाने तो दगडात बसवून तो क्षय प्रतिरोधक बनवण्याचा प्रयत्न केला.

कुथोडॉ शिलालेख तीर्थक्षेत्रांना 2013 मध्ये युनेस्कोच्या मेमरी ऑफ द वर्ल्ड इंटरनॅशनल रजिस्टरमध्ये समाविष्ट करण्यात आले. विसाव्या शतकात यांगून येथे झालेल्या सहाव्या परिषदेसाठीही हे शिलालेख एक महत्त्वाचा संदर्भ बनले.

ग्रंथकार्य आणि धार्मिक अधिकार

मंडाले परिषदेने दर्शविले आहे की शाही आश्रयाने बौद्ध ग्रंथांच्या संरक्षणाला कसा आकार दिला. राजा मिंडनने मठातील उपक्रमांसाठी राजकीय आणि भौतिक मांडणी प्रदान केली, तर भिक्षू आणि कुशल कारागीर बौद्धिक आणि शारीरिक श्रम करत असत.

या प्रकल्पाने अधिकाराची एक विशिष्ट दृष्टी देखील व्यक्त केली. कायमस्वरुपी माध्यमात तोफा लिहून, बर्मी परंपरेने टिपिटाकाला एक निश्चित आणि अविनाशी वारसा म्हणून सादर केले. दगडी फलकांनी सार्वजनिक स्मारक तसेच मजकूर संग्रह म्हणून काम केले.

पाचव्या परिषदेचे आधुनिक ब्रह्मदेशातील बौद्ध शिक्षण आणि ध्यानाच्या पुनरुज्जीवनाशीही संबंध होते. लेडी सयदाव, जे कथावत्थू आणि अभिधम्म ग्रंथांवरील कार्याशी संबंधित होते, ते नंतर भिक्षू आणि सामान्य लोकांसाठी विपश्यनाच्या किंवा अंतर्दृष्टी ध्यानधारणेच्या पुनरुज्जीवनातील एक प्रमुख व्यक्तिमत्व बनले.

यांगूनमधील सहावी बौद्ध परिषद

आंतरराष्ट्रीय थेरवाद मेळावा

सहावी बौद्ध परिषद, किंवा चत्ता सांगयान *, 1954 ते 1956 या काळात यांगूनमधील, पूर्वीचे रंगून, काबा आये येथे आयोजित करण्यात आली होती. मंडाले परिषदेनंतर ते 83 वर्षांनी झाले आणि पंतप्रधान यू नू यांच्या नेतृत्वाखालील बर्मी सरकारने ते प्रायोजित केले होते.

सरकारने महा पासाना गुहा किंवा 'मोठी गुहा' बांधली, जी पारंपरिक पणे भारतातील पहिल्या परिषदेशी संबंधित असलेल्या सत्तापन्नी गुहेवर आधारित एक कृत्रिम गुहा आहे. परिषदेची पहिली बैठक तेथे 17 मे 1954 रोजी झाली.

हा मेळावा विशिष्ट होता कारण त्याने म्यानमार, थायलंड, कंबोडिया, लाओस, व्हिएतनाम, श्रीलंका, भारत आणि नेपाळ या आठ देशांतील भिक्षूंना एकत्र आणले. अंदाजे 2,500 विद्वान थेरवाद भिक्षूंनी भाग घेतला. चीन, इंडोनेशिया, जर्मनी, पूर्व पाकिस्तानातील चटगांव बौद्ध संघटना, भारतातील बंगाली बौद्ध संघटना, मलाया आणि अमेरिकेतूनही प्रतिनिधी आणि प्रतिनिधी उपस्थित होते.

जर्मनीतून सहभागी म्हणून राष्ट्रीय त्वानुसार मोजले जाणारे केवळ दोन पाश्चात्य भिक्षू म्हणजे न्यानातिलोका महाथेरा आणि न्यानापोनिका थेरा, हे दोघेही श्रीलंकेतून आमंत्रित होते.

कानोनचे पठण आणि सुधारणा

पाली सिद्धांतांची काळजीपूर्वक तपासलेली आवृत्ती तयार करताना धम्म आणि विनयची पुष्टी आणि जतन करणे हा उद्देश होता. त्या वेळी, बहुतेक सहभागी देशांकडे त्यांच्या स्वतःच्या लिपींमध्ये पाली टिपिटाकाची भाषांतरे किंवा अनुवाद होते, ज्यात भारत हा प्रमुख अपवाद होता.

वाचन आणि परीक्षा दोन वर्षे चालली. भिक्षूंनी बर्मी ग्रंथांची तुलना इतर देशांमध्ये जतन केलेल्या आवृत्त्यांशी आणि जुन्या ताडपत्राच्या हस्तलिखितांशी केली. मतभेद नोंदवले गेले आणि आवृत्त्या एकत्रित करण्यापूर्वी दुरुस्त्या केल्या गेल्या.

विविध प्रादेशिक परंपरांमध्ये ग्रंथांच्या मजकुरात फारसा फरक नाही, असा निष्कर्ष परिषदेने काढला. त्याच्या कार्याने टिपिटाका आणि त्याच्याशी संबंधित साहित्याची चाळीस खंडांमध्ये आवृत्ती तयार केली, ज्यात आत्मकथा म्हणून ओळखल्या जाणार्या भाष्ये आणि टीका म्हणून ओळखल्या जाणार्या उप-भाष्यांचा समावेश आहे.

पाचव्या परिषदेतील शिलालेखांनी एक महत्त्वाचा संदर्भ बिंदू म्हणून काम केले. अशा प्रकारे, आधुनिक मुद्रित आवृत्ती संगमरवरातील तोफ जतन करण्याच्या पूर्वीच्या बर्मी प्रयत्नाशी जोडली गेली होती.

भदांता विसिट्टासराशिवंशाला धम्माविषयी प्रश्न विचारण्याचे काम महासी सयदाव यांना सोपवण्यात आले होते. नंतरच्या व्यक्तीने शिकलेल्या आणि समाधानकारक पद्धतीने उत्तर दिले. त्यांची देवाणघेवाण बौद्ध पठणाची पारंपारिक रचना प्रतिबिंबित करते, ज्यामध्ये एक विद्वान साधू प्रश्न विचारतो आणि दुसरा अधिकृत प्रतिसाद देतो.

राजकीय आणि राजनैतिक सहभाग

सहावी परिषद ही देखील एक आंतरराष्ट्रीय राजकीय सभा होती. राजा भूमिबोल अदुल्यादेज आणि पंतप्रधान फिल्ड मार्शल प्लेक फिबुनसोंगखराम यांनी थायलंडचे प्रतिनिधित्व केले. राजा नोरोडोम सिहानोक आणि पंतप्रधान पेन नोथ यांनी कंबोडियाचे प्रतिनिधित्व केले. लाओसने आपला युवराज सवांग वत्तन आणि पंतप्रधान पाठवले, तर सिलोनने मंत्री प्रतिनिधी पाठवले.

रंगून विद्यापीठाने राजा सिहानूक यांना मानद डॉक्टरेट प्रदान केली. बर्मी सरकारने राजा भूमिबोल आणि पंतप्रधान फिबुनसोंगखराम यांना ऑर्डर ऑफ अग्गा महा थिरी थुधम्मा प्रदान केले.

भारताचे पंतप्रधान जवाहरलाल नेहरू, सिक्कीमचे पंतप्रधान, नेपाळचे राजा आणि पंतप्रधान, जपानचे पंतप्रधान आणि रयुक्यू बेटांचे सरकार यांच्याकडून कौतुकाचे संदेश आले. ब्रह्मदेशातील ब्रिटीश राजदूत लॉर्ड पॉल गोर-बूथ यांनी राणी एलिझाबेथ द्वितीय यांचा संदेश वाचला.

या राजकीय संबंधांनी परिषदेच्या मठवासी उद्देशाची जागा घेतली नाही, परंतु त्यांनी बौद्ध संस्था, राज्य आश्रय आणि आंतरराष्ट्रीय मुत्सद्देगिरी यांच्यातील निरंतर संबंध प्रदर्शित केले.

पूर्णता आणि नंतरचा प्रभाव

24 मे 1956 रोजी वेसाकच्या संध्याकाळी, 2,500 च्या पारंपरिक थेरवाद गणनेनुसार बुद्धाच्या परिनिब्बानानंतरच्या वर्षांचे काम पूर्ण झाले. परिषदेची आवृत्ती थेरवाद बौद्ध आणि विद्वानांसाठी एक महत्त्वाचा संदर्भ बनली.

या मेळाव्यामुळे आंतरराष्ट्रीय थेरवाद ऐक्याची भावना वाढवण्यासही मदत झाली. वेगवेगळ्या देशांतील भिक्षूंनी प्रादेशिक आवृत्त्यांची तुलना केली आणि सामायिक मजकुराच्या दिशेने काम केले. त्यामुळे परिषद एकाच वेळी सांप्रदायिक पठणाच्या प्राचीन परंपरेशी आणि मुद्रण, आंतरराष्ट्रीय प्रवास, राष्ट्रीय राज्ये आणि संघटित बौद्ध मुत्सद्देगिरीच्या आधुनिक जगाशी संबंधित होती.

बर्मी विपश्यना ध्यान चळवळीच्या प्रसारामध्ये परिषदेचा व्यापक प्रभाव दिसून येतो. अंतर्दृष्टी ध्यान आंतरराष्ट्रीय स्तरावर प्रसारित करण्यात महासी सयदाव विशेषतः प्रभावशाली ठरले.

मिंगुन सयादॉ यांना स्मृतीतून सर्व सोळा हजार पृष्ठांचे पठण केल्याबद्दल तीन पिटकांचे पहिले वाहक म्हणून मान्यता मिळाली. 1985 मध्ये गिनीज वर्ल्ड रेकॉर्ड्सने त्यांची मानवी स्मृती श्रेणीत नोंद केली. त्यांच्या कर्तबगारीने कंठपाठ करण्याच्या प्राचीन आदर्शाला बौद्ध संवर्धनाच्या आधुनिक इतिहासाशी जोडले.

थाई परंपरेतील परिषदा

थाई थेरवाद परंपरा बौद्ध परिषदांची मोजणी करण्यासाठी वेगळ्या पद्धतीचे अनुसरण करते. वॅट फोचे मठाधीश सोमडेट वन्नारत यांनी 1789 च्या सुमारास रचलेला संगितिवंश हा एक प्रमुख स्रोत आहे.

थाई खात्यातील पहिल्या तीन परिषदा राजगृह, वैशाली आणि पाटलीपुत्र येथील पारंपारिक भारतीय परिषदा आहेत. चौथा श्रीलंकेतील राजा देवनम्पियातिस्साच्या राजवटीशी संबंधित आहे, जेव्हा बौद्ध धर्म पहिल्यांदा बेटावर आणला गेला होता. महिंदाचा पहिला शिष्य अरिथ याने त्याचे अध्यक्षपद भूषवले असे म्हटले जाते. इतर परंपरा सहसा याला परिषद म्हणून मानत नाहीत, जरी सामंतपसदिका मध्ये त्या वेळी एका पठणाचा उल्लेख आहे.

पाचवी थाई परिषद वट्टगमनी अभयच्या कारकिर्दीत अलु विहार येथे पाली सिद्धांत लिहिण्याशी संबंधित आहे. इतर थेरवाद परंपरा याला चौथी परिषद म्हणतात.

सहाव्या थाई परिषदेमध्ये सिंहली भाष्ये पालीमध्ये भाषांतरित केली जातात. या प्रकल्पाचे नेतृत्व बुद्धघोसा यांनी केले होते आणि त्यात श्रीलंकेच्या महाविहार परंपरेतील भिक्षूंचा समावेश होता.

सातवी परिषद श्रीलंकेचा राजा परक्कमबाहु पहिला याच्याशी संबंधित आहे आणि ती 1176 सालची आहे. कसापा थेरा यांच्या अध्यक्षतेखाली हा सोहळा पार पडला. परिषदेदरम्यान, बुद्धघोसाच्या मूळ सिंहली भाष्यांच्या पाली भाषांतराचे स्पष्टीकरण देण्यासाठी अत्तावन्नन लिहिले गेले. परक्कमबाहूने श्रीलंकेच्या संघाचे एकाच थेरवाद समुदायात एकीकरण केले.

थायलंडमधील परिषदा

त्यानंतर थाई परंपरा थायलंडमध्ये शाही आश्रयाखाली होणाऱ्या परिषदांकडे वळते.

लॅन नाचा राजा तिलोकराजच्या कारकिर्दीत 1477 मध्ये चियांग माई येथील महाबोधरम येथे एक परिषद आयोजित करण्यात आली होती. तलवन महाविहाराचे धम्मदिन्ना अध्यक्षस्थानी होते. परिषदेने थाई पाली नियमाचे लेखन दुरुस्त केले आणि त्याचे लॅन ना लिपीत रूपांतर केले.

राजा राम पहिला आणि त्याच्या भावाच्या नेतृत्वाखाली 13 नोव्हेंबर 1788 ते 10 एप्रिल 1789 या कालावधीत बँकॉकमध्ये दुसरी थाई परिषद झाली. त्यात 250 भिक्षू आणि विद्वान उपस्थित होते आणि त्यांनी टिपिटाका चबाब तोंगई म्हणून ओळखल्या जाणार्या पाली सिद्धांतांची एक नवीन आवृत्ती तयार केली.

तिसरी थाई परिषद 1878 मध्ये राजा चुलालोंगकोर्न किंवा पाचव्या रामाच्या कारकिर्दीत आयोजित करण्यात आली होती. त्याने सुधारित ख्मेर लिपीऐवजी थाई लिपीमध्ये पाली कॅननच्या प्रती तयार केल्या आणि प्रथमच आधुनिक पुस्तक स्वरूपात कॅनन प्रकाशित केले.

1925 ते 1935 दरम्यान सातव्या रामाच्या कारकिर्दीत बँकॉकमध्ये आणखी एका परिषदेची बैठक झाली. त्याने पाली ग्रंथाची एक नवीन थाई-लिपी आवृत्ती तयार केली आणि ती देशभरात वितरीत केली.

थाई अनुक्रम असे दर्शवितो की परिषद ही केवळ सैद्धांतिक वादाचे निराकरण करण्यासाठी एक सभा म्हणून नव्हे तर मजकूर सुधारणा, अनुवाद, लिपी सुधारणा आणि प्रकाशनाचा एक संघटित प्रकल्प म्हणून देखील समजली जाऊ शकते.

परिणाम आणि ऐतिहासिक महत्त्व

बौद्ध परिषदांचा तात्काळ परिणाम म्हणजे शिक्षण आणि शिस्तीच्या सामायिक संस्थेचा पुनरुच्चार. त्यांचे दीर्घकालीन परिणाम अधिक गुंतागुंतीचे होते. परिषदांनी मतभेद दूर केले नाहीत. त्याऐवजी, त्यांनी अनेकदा मतभेदांना एक औपचारिक मांडणी दिली आणि प्रामाणिक बौद्ध धर्म म्हणून गणल्या जाणाऱ्या गोष्टींबद्दल प्रतिस्पर्धी दावे जतन केले.

वैशाली येथील दहा मुद्द्यांवरील वादांमुळे, पारंपारिक नोंदीनुसार, महासांघिक आणि स्थावीर समुदाय वेगळे होण्यास हातभार लागला. महादेवाच्या पाच मुद्द्यांवरील नंतरच्या वादविवादांनी विभाजनाचे आणखी एक स्पष्टीकरण दिले. अनेक नोंदींचे अस्तित्व हे दर्शविते की सांप्रदायिक ओळख केवळ सिद्धांताद्वारेच नव्हे तर ऐतिहासिक स्मृतीद्वारे देखील आकारली गेली होती.

परिषदांनी मजकूर जतन आणि संस्थात्मक अधिकार यांच्यातील संबंध देखील मजबूत केले. जी शाळा अस्सल विनय जतन केल्याचा किंवा अस्सल प्रवचनांचे पठण केल्याचा दावा करू शकते, ती बौद्ध जगात आपले स्थान निश्चित करण्यासाठी त्या दाव्याचा वापर करू शकते. हे विशेषतः महत्वाचे होते कारण समुदाय भौगोलिकदृष्ट्या वेगळे झाले होते.

शाही आश्रय हे आणखी एक वारंवार येणारे वैशिष्ट्य होते. अजातशत्रू पहिल्या परिषदेशी, कलाशोक दुसऱ्याशी, अशोक थेरवाद तिसऱ्या परिषदेशी, कनिष्क सर्वस्तीवाद चौथ्या परिषदेशी, मिंडन मंडाले परिषदेशी आणि बर्मी सरकार सहाव्या परिषदेशी संबंधित होते. या संघटना दर्शवतात की राजकीय शासकांनी बौद्ध संस्थांना कसे समर्थन दिले, तर बौद्ध समुदायांनी मोठ्या प्रमाणात ग्रंथ प्रकल्प आयोजित करण्यासाठी शाही प्रायोजकत्वाचा वापर केला.

त्याच वेळी, मठांचे अधिकार केंद्रस्थानी राहिले. राजे आणि सरकारांनी आश्रय, इमारती, संरक्षण आणि संसाधने पुरवली, परंतु भिक्षूंनी पठण केले, शिस्तीचा अर्थ लावला, हस्तलिखितांची तुलना केली आणि सिद्धांताचे मजकूर स्वरूप निश्चित केले.

बौद्ध धर्माच्या भौगोलिक प्रसारात देखील परिषदांनी योगदान दिले. थेरवाद नोंदी तिसऱ्या परिषदेला श्रीलंका, गांधार, काश्मीर, दक्षिण भारत, हिमालयीन प्रदेश, आग्नेय आशिया आणि ग्रीक राज्यांमधील मोहिमांशी जोडतात. परिणामी समुदायांनी त्यांच्या स्वतःच्या पाठ्य आणि संस्थात्मक परंपरा विकसित केल्या. कालांतराने, भाषा, लिपी, भाष्य आणि धार्मिक विधींमधील प्रादेशिक फरक ही बौद्ध इतिहासाची मध्यवर्ती वैशिष्ट्ये बनली.

वारसा

जिवंत वारसा म्हणून तोफा

बौद्ध परिषदांनी प्राचीन सभांच्या कथांपेक्षा अधिक मागे सोडले. त्यांनी कॅननला जिवंत वारसा मानण्यासाठी एक नमुना तयार केला ज्याचा वारंवार अभ्यास, तपासणी, नक्कल, अनुवाद आणि स्पष्टीकरण करणे आवश्यक आहे.

सुरुवातीचे समुदाय स्मृती आणि मौखिक पठणावर अवलंबून होते. श्रीलंकेच्या परंपरांमध्ये कॅनन लिहिण्याच्या नंतरच्या निर्णयाचे वर्णन केले आहे कारण दुष्काळ, युद्ध आणि विद्वान वाचकांच्या मृत्यूमुळे त्याचे अस्तित्व धोक्यात आले होते. मंडाले परिषदेने दगडाच्या माध्यमातून स्थैर्याची मागणी केली. यांगून परिषदेने आंतरराष्ट्रीय तुलना आणि आधुनिक छपाईचा वापर केला.

प्रत्येक पद्धत वेगळ्या धोक्याला प्रतिसाद देत असे. तज्ञ भिक्षूंच्या हानीमुळे तोंडी पठण धोक्यात येऊ शकते. हस्तलिखिते नष्ट होऊ शकतात. प्रादेशिक प्रती वेगळ्या असू शकतात. जुन्या आवृत्त्यांसह तपासल्याशिवाय मुद्रित मजकूर त्रुटींचे पुनरुत्पादन करू शकतात. त्यामुळे परिषदांचा इतिहास हा स्मरणशक्तीच्या बदलत्या तंत्रज्ञानाचा देखील इतिहास आहे.

स्मारकांचे जतन

कुथोडाव पॅगोडा संकुल बौद्ध चिंतेच्या संवर्धनास भौतिक स्वरूप देते. त्याच्या 729 संगमरवरी पट्ट्यांमुळे टिपिटाकाचे एका भव्य भूप्रदेशात रूपांतर झाले आहे. तो ग्रंथसंग्रहालयातील हस्तलिखितापुरता मर्यादित नाही; तो लघु पॅगोडांमध्ये ठेवलेल्या दगडी शिलालेखांच्या मालिकांमध्ये वितरित केला जातो.

2013 मध्ये युनेस्कोच्या मेमरी ऑफ द वर्ल्ड इंटरनॅशनल रजिस्टरमध्ये या स्थळाचा समावेश केल्याने या संरक्षणाच्या पद्धतीचे ऐतिहासिक महत्त्व लक्षात येते. मजकूरातील अधिकार कसे दृश्यमान, स्थापत्यशास्त्रीय आणि सार्वजनिक होऊ शकतात हे देखील फलकांवर दाखवले आहे.

आधुनिक बौद्ध एकता

सहावी परिषद राष्ट्रीय आणि प्रादेशिक सीमांवर एकता निर्माण करण्याच्या आधुनिक प्रयत्नांचे प्रतिनिधित्व करते. आठ देशांतील भिक्षूंनी ग्रंथांची तुलना केली आणि व्यापक थेरवाद जगासाठी एक आवृत्ती तयार केली. ही घटना अशा काळात घडली जेव्हा बौद्ध समुदाय आधुनिक राष्ट्र-राज्य, आंतरराष्ट्रीय विद्वत्ता, छापील संस्कृती आणि वसाहतवादाचा राजकीय वारसा यावर वाटाघाटी करत होते.

केवळ मजकूर दुरुस्त करणे हे त्याचे महत्त्व नव्हते. त्याने एक सामायिक मंच प्रदान केला ज्यामध्ये थेरवाद समुदाय स्वतःला एका आंतरराष्ट्रीय परंपरेचे सदस्य म्हणून सादर करू शकले. परिषदेचे सहभागी वेगवेगळ्या देशांमधून आणि मजकूर वातावरणातून आले होते, तरीही त्यांचे कार्य एका समान नियमाभोवती आयोजित केले गेले होते.

चर्चेची चिकाटी

परिषदेच्या परंपरेने बौद्ध इतिहासाबद्दल संपूर्ण सहमती दर्शविली नाही. पहिल्या परिषदेवर अजूनही चर्चा सुरू आहे. थेरवाद आणि महासांघिक स्त्रोतांद्वारे दुसरी परिषद वेगळ्या प्रकारे लक्षात ठेवली जाते. अनेक विद्वान महादेव कथेकडे नंतरचा सांप्रदायिक विकास म्हणून पाहतात. तिसऱ्या परिषदेचे वर्णन प्रामुख्याने थेरवाद स्रोतांमध्ये केले आहे, तर काश्मीरची चौथी परिषद सर्वस्तीवाद परंपरेशी संबंधित आहे आणि थेरवादिनांनी ती अधिकृत म्हणून स्वीकारलेली नाही.

ही विविधता केवळ इतिहासकारांसाठी एक समस्या नाही. हा बौद्ध धर्माच्या ऐतिहासिक वारशाचा एक भाग आहे. अनेक नोंदींचे अस्तित्व हे दर्शविते की बौद्ध समुदायांनी केवळ शिकवणच नव्हे तर त्यांची व्याख्या करण्याचा अधिकार कोणाला होता याविषयीचे युक्तिवादही जतन केले.

इतिहासलेखन

बौद्ध परिषदांच्या आधुनिक अभ्यासाने पारंपरिक अधिकार आणि ऐतिहासिक पुनर्रचना यात फरक करणे आवश्यक आहे. बौद्ध परंपरा अनेकदा परिषदांना असे क्षण म्हणून सादर करतात जेव्हा अस्सल शिकवण शुद्ध आणि जतन केली जात असे. त्या नोंदी नंतरच्या संस्थात्मक संस्थांद्वारे कशा रचल्या, प्रसारित केल्या आणि आकार दिल्या गेल्या याचे आधुनिक विद्वान परीक्षण करतात.

तीन व्यापक प्रश्न चर्चेवर वर्चस्व गाजवतात.

प्रथम, वर्णन केल्याप्रमाणे परिषदा झाल्या का? काही विद्वान हे मान्य करतात की संमेलने आयोजित केली गेली होती परंतु तपशीलांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करतात. इतरांचा असा विश्वास आहे की नंतरच्या खात्यांना त्यानंतरच्या परिषदांच्या उदाहरणाद्वारे आकार देण्यात आला. पहिल्या परिषदेसाठी विशेषतः स्पर्धा आहे कारण उरलेली आख्यायिका दुसऱ्या परिषदेनंतर रचली किंवा आयोजित केली गेली असावी.

दुसरे, प्रत्यक्षात काय पठण केले गेले? नंतरच्या शतकांपासून ज्ञात असलेल्या रूपातील संपूर्ण सिद्धांत पहिल्या मेळाव्यात निश्चित केला गेला असण्याची शक्यता नाही. बक्कुला सुत्त च्या उदाहरणावरून असे दिसून येते की किमान काही साहित्य थेरवाद भाष्यकारांनी नंतरच्या काळातील असल्याचे मान्य केले होते. अभिधम्मची भाषा आणि शैली देखील रचना आणि पद्धतशीरपणाची नंतरची प्रक्रिया सुचवते.

तिसरे, परस्परविरोधी शालेय परंपरांचे मूल्यमापन कसे केले पाहिजे? थेरवाद स्रोतांनी वैशाली वादाचे वर्णन अशा प्रकारे केले आहे जे त्यांच्या स्वतःच्या शिस्तबद्ध वंशाला आधार देते. महासांघिक स्त्रोतांनी हा आरोप उलटवला आणि असे म्हटले की स्थावीरांनी नियम जोडले. सर्वस्तिवदा वृत्तांत पहिल्या मतभेदाचा एक वेगळा इतिहास देतात आणि त्याला महादेवाच्या पाच मुद्द्यांशी जोडतात. जिवंत राहिलेले कोणतेही खाते तटस्थ मानले जाऊ शकत नाही.

तरीही विद्वानांनी संभाव्य ऐतिहासिक कोर ओळखले आहेत. लुई फिनोटने बुद्धाच्या शेवटच्या दिवसांची कथा आणि पहिल्या परिषदेच्या लेखाच्या सातत्यावर भर दिला. ई. ई. ओबेरमिलर आणि नलिनक्ष दत्त यांनी पाली आणि संस्कृत परंपरांमधील संबंधांकडे लक्ष वेधले. रिचर्ड गोम्ब्रिचने असा युक्तिवाद केला आहे की पाली कॅननचा बराचसा भाग पहिल्या परिषदेकडे परत जातो. आंद्रे बेरो आणि हर्मन ओल्डनबर्ग यांच्यासह इतर विद्वानांनी, परिषदेच्या कथेला नंतर आकार दिला जाण्याची शक्यता यावर जोर दिला.

सर्वात सावध निष्कर्ष असा आहे की बौद्ध परिषदेची परंपरा वास्तविक सांप्रदायिक चिंतांच्या आठवणी जतन करतेः बुद्धाच्या मृत्यूनंतर शिकवण जतन करण्याची गरज, शिस्तीबद्दल वाद, ज्येष्ठ भिक्षूंचा अधिकार, शाही संरक्षणाचा प्रभाव आणि वेगळ्या शाळांची निर्मिती. प्रत्येक परिषदेचा अचूक कालक्रम आणि कार्यपद्धती स्थापित करणे अधिक कठीण आहे.

कालमर्यादा

<कालमर्यादा घटना = {[ {वर्षः-483, शीर्षकः "पारंपारिक प्रथम बौद्ध परिषद", वर्णनः "बुद्धाच्या अंतिम निर्वाणानंतर लगेचच, महाकस्यपाच्या खाली राजगृहाजवळील गुहेत एक सभा पारंपरिक रित्या झाली असे म्हटले जाते, ज्यामध्ये आनंद प्रवचनांचे पठण करतो आणि उपाली विनय पठण करतो". }, {वर्षः-383, शीर्षकः "पारंपारिक दुसरी बौद्ध परिषद", वर्णनः "बुद्धाच्या परिनिर्वाणानंतर सुमारे शंभर वर्षांनी, वैशाली येथील परिषदेने पैशाच्या स्वीकृतीसह दहा वादग्रस्त मठ प्रथा तपासल्या". }, {वर्षः-348, शीर्षकः "महादेवाशी संबंधित वाद", वर्णनः "काही स्थावीर नोंदी दुसऱ्या परिषदेनंतर सुमारे पस्तीस वर्षांनी पाटलीपुत्र येथे आणखी एक वाद मांडतात आणि त्याला अर्हतांच्या स्वरूपाशी संबंधित पाच मुद्द्यांशी जोडतात". }, {वर्षः-250, शीर्षकः "थेरवाद तिसरी परिषद", वर्णनः "थेरवाद स्रोत पाटलीपुत्र येथील परिषदेला अशोक आणि मोगलीपुत्र तिस्सासोबत जोडतात, त्यानंतर श्रीलंका, गांधार, काश्मीर, दक्षिण भारत आणि आग्नेय आशियासह इतर प्रदेशांमध्ये मोहिमा होतात". }, {वर्षः-29, शीर्षकः "श्रीलंकेतील पाली नियमाचे लेखन", वर्णनः "थेरवाद परंपरा मौखिक टिपिटाकाच्या लिखाणाचा आणि अलु विहार येथील भाषणांचा संबंध वट्टगमनी अभयच्या राजवटीशी जोडतात; अचूक कालक्रमावर वादविवाद आहे". }, {वर्षः 100, शीर्षकः "सर्वस्तिवदा चौथी परिषद", वर्णनः "सर्वस्तिवदा परंपरा काश्मीरमधील परिषदेला कुषाण शासक कनिष्क, वासुमित्र, अश्वघोष आणि प्रमुख अभिधर्म भाष्यांच्या विकासाशी जोडतात". }, {वर्षः 1176, शीर्षकः "पराक्कमबाहु पहिला याच्या अंतर्गत परिषद", वर्णनः "थाई परंपरा श्रीलंकेतील परिषदेला संघाचे एकीकरण आणि अत्तावन्ननाच्या निर्मितीशी जोडते". }, {वर्षः 1477, शीर्षकः "चियांग माई येथील परिषद", वर्णनः "एक थाई परंपरा लॅन ना शासक तिलोकराज याच्या नेतृत्वाखालील एका परिषदेची नोंद करते ज्याने पाली नियमशास्त्राचे लेखन दुरुस्त केले आणि त्याचे लॅन ना लिपीत रूपांतर केले". }, [वर्षः 1871, शीर्षकः "मंडाले येथील पाचवी बौद्ध परिषद", वर्णनः "राजा मिंडनने थेरवाद परिषदेला आश्रय दिला ज्याच्या कार्यात कुथोडाव पॅगोडा येथे 729 संगमरवरी फलकांवर तोफांचे पठण आणि त्याचे शिलालेख समाविष्ट होते". }, {वर्षः 1954, शीर्षकः "सहावी बौद्ध परिषद सुरू होते", वर्णनः "सहावी परिषद 17 मे 1954 रोजी यांगूनमधील काबा आये येथे सुरू झाली, ज्यात थेरवाद भिक्षू आणि अनेक देशांतील प्रतिनिधी एकत्र आले". }, [वर्षः 1956, शीर्षकः "सहावी परिषद संपते", वर्णनः "दोन वर्षांच्या तुलना आणि सुधारणांनंतर, परिषदेने 24 मे 1956 रोजी वेसाकवर आपले काम पूर्ण केले, टिपिटाका आणि संबंधित साहित्याची एक प्रमुख प्रमाणित आवृत्ती तयार केली". } ]} />

हेही पहा

• [अशोक _ प्रेझर्व _ 0 _
• [बुद्ध _ प्रेझर्व _ 1 _
• [राजगीर _ प्रेझर्व _ 2 _
• [मंडाले _ प्रेझर्व्ह _ 3 _
• [कुथोडॉ पॅगोडा _ प्रेझर्व्ह _ 4 _
• [बौद्ध धर्माचा प्रसार _ प्रेझर्व _ 5 _