بدھ کونسل-پورے ایشیا میں دھرم کا تحفظ

جائزہ

بدھ کونسلوں کی تاریخ بدھ کی موت سے پیدا ہونے والے ایک مسئلے سے شروع ہوتی ہے: بنیادی طور پر تقریر کے ذریعے منتقل ہونے والی تعلیم اس کے استاد کے واضح کرنے کے لیے موجود نہ رہنے کے بعد کیسے درست رہ سکتی ہے؟ بدھ راہب برادریوں، جنہیں سنگھا کے نام سے جانا جاتا ہے، نے مل کر تعلیمات کی تلاوت، نظم و ضبط کے اصولوں کی جانچ پڑتال، اختلافات کو حل کرنے اور دھرم کی یاد کو محفوظ رکھنے کے لیے جمع ہو کر جواب دیا۔

ان اجتماعات کو عام طور پر بدھ مت کی "کونسلیں" کہا جاتا ہے، لیکن پالی اور سنسکرت میں بدھ مت کی اصطلاحات سنگتی کچھ مختلف زور دیتی ہیں۔ ان کا مطلب ہے "ایک ساتھ پڑھنا"، "مشترکہ ریہرسل"، یا فرقہ وارانہ تلاوت۔ مشترکہ تلاوت کے خیال نے راہب برادری کے اندر ہم آہنگی اور اتحاد کا اظہار کیا۔ غور و فکر اہم تھا، لیکن اس نے تدریس اور نظم و ضبط کے مشترکہ جسم پر اتفاق کرنے کے بڑے مقصد کو پورا کیا۔

مختلف بدھ اسکولوں کی روایات کئی کونسلوں کے اکاؤنٹس کو محفوظ رکھتی ہیں۔ روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ پہلی کونسل بدھ کے آخری نروان کے فورا بعد راج گرہ، جدید راجگیر کے قریب ایک غار میں ہوئی تھی۔ دوسری کونسل تقریبا ایک صدی بعد ویشالی میں رکھی گئی ہے، جہاں دس راہبوں کے طریقوں کے بارے میں تنازعہ بدھ برادری میں پہلی تفریق سے وابستہ ہو گیا۔ تھیرواد کے بیانات موریہ حکمران اشوک کے تحت تیسری کونسل کی وضاحت کرتے ہیں، جبکہ سروستیواد روایات کشان حکمران کنشک کے تحت ایک مختلف چوتھی کونسل کو یاد کرتی ہیں۔

بعد میں تھیرواد روایات اضافی کونسلوں کو شمار کرتی ہیں۔ ان میں سے ایک پہلی صدی قبل مسیح میں سری لنکا میں پالی کینن کی تحریر سے وابستہ تھا۔ ایک اور، جو 1871 میں منڈالے میں منعقد ہوا، سینکڑوں سنگ مرمر کی تختیوں پر ٹیپیٹاکا کے نوشتہ سے وابستہ تھا۔ چھٹی کونسل، جو 1954 سے 1956 تک ینگون میں منعقد ہوئی، نے کئی تھراواڈا ممالک کے راہبوں کو کینن کے ایک معیاری ایڈیشن کا موازنہ کرنے، درست کرنے اور شائع کرنے کے لیے اکٹھا کیا۔

ان بیانات کو ایک واحد بلا مقابلہ تاریخی ترتیب کے طور پر نہیں مانا جا سکتا۔ مختلف مکاتب فکر ایک ہی تنازعات کو مختلف طریقے سے بیان کرتے ہیں، اور جدید اسکالرز نے کچھ کونسلوں کی تاریخی حیثیت یا ان کی محفوظ کردہ وضاحتوں کی درستگی پر سوال اٹھایا ہے۔ پھر بھی روایات تاریخی طور پر اہم ہیں۔ وہ دکھاتے ہیں کہ کس طرح بدھ برادریوں نے اختیار، متن کے تسلسل، نظم و ضبط، فرقہ وارانہ شناخت، اور راہبوں کے اداروں اور سیاسی طاقت کے درمیان تعلقات کو سمجھا۔

پس منظر

زبانی ترسیل اور فرقہ وارانہ یادداشت

ابتدائی بدھ مت کی تعلیمات کو زبانی تلاوت کے ذریعے محفوظ رکھا گیا تھا۔ راہبوں نے تعلیم اور نظم و ضبط کے کچھ حصے سیکھے، انہیں یاد کیا، اور انہیں قائم شدہ تلاوت کے سلسلے میں منتقل کیا۔ اس نظام کو انفرادی میموری سے زیادہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ فرقہ وارانہ کارکردگی، بار بار ریہرسل، اور مواد کے الفاظ اور ترتیب کے بارے میں معاہدے پر منحصر تھا۔

بدھ مت کی کینن کو روایتی طور پر تین بڑے مجموعوں میں تقسیم کیا گیا ہے، جنہیں اکثر ٹیپیٹاکا یا ٹرپیٹاکا کہا جاتا ہے، جس کا مطلب ہے "تین ٹوکریاں"۔ سوٹا پیٹاکا بدھ اور دیگر اہم شخصیات سے منسوب گفتگو کو محفوظ رکھتا ہے۔ ونیہ پٹک راہبوں کی زندگی پر حکمرانی کرنے والے اصولوں اور طریقہ کار کو محفوظ رکھتا ہے۔ ابھیدھما پٹاکا بدھ مت کے نظریے کے زیادہ منظم تجزیاتی علاج پیش کرتا ہے۔

ابتدائی کونسلوں میں ابھیدھما کا مقام متنازعہ ہے۔ تھیرواد روایت کا ماننا ہے کہ اسے سوٹا کے زمرے کے تحت پہلی کونسل میں شامل کیا گیا تھا، اور یہ کہ اس کا تعلق ساریپوٹا سے تھا۔ جدید تعلیمی اسکالرشپ عام طور پر زبان، انداز اور مواد میں فرق کی طرف اشارہ کرتے ہوئے ابھیدھما کی ترکیب کو بعد کی تاریخ میں رکھتی ہے۔ یہ اختلاف رائے ایک وسیع تر مسئلے کی وضاحت کرتا ہے: کونسلوں کے بیانات اکثر ان برادریوں کے بعد کے نظریاتی موقف کی عکاسی کرتے ہیں جنہوں نے انہیں محفوظ رکھا۔

زبانی ترسیل کے استعمال کا مطلب یہ نہیں تھا کہ بدھ برادریوں میں متن کی درستگی کے لیے تشویش کا فقدان تھا۔ اس کے برعکس، ماہر تلاوت کرنے والوں اور فرقہ وارانہ ریہرسلز کا وجود ہی تدریس کے تحفظ سے منسلک اہمیت کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک ہی وقت میں، زبانی روایات مختلف ماحول میں ترقی کر سکتی ہیں۔ ایک بار جب بدھ برادریوں کو جغرافیہ، زبان، ادارہ جاتی وابستگی، اور نظریاتی تشریح سے الگ کر دیا گیا، تو ان کی تلاوت مختلف ہو سکتی تھی۔

سنگتی کے معنی

انگریزی لفظ "کونسل" ایک رسمی اسمبلی کی تجویز کرتا ہے جو مسائل پر بحث اور ووٹ کرتی ہے۔ بدھ مت سنگتی کا ایک متعلقہ لیکن الگ کردار تھا۔ مرکزی عمل اجتماعی تلاوت تھی۔ اس کا مقصد محض فیصلہ کرنا نہیں تھا، بلکہ ایک مشترکہ کارکردگی پیدا کرنا تھا جس کے ذریعے کمیونٹی نے اپنے اتحاد کی تصدیق کی۔

پہلی کونسل کی تشریح کرتے وقت یہ فرق اہمیت رکھتا ہے۔ روایتی بیانیے میں راہبوں کے اصولوں، آنند پر تنقید، اور بزرگ راہبوں کے انتخاب کے بارے میں بات چیت شامل ہے۔ پھر بھی ان مباحثوں کو تلاوت کے مرکزی عمل کی تیاری کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ کونسل کا دیرپا اختیار تعلیمات اور نظم و ضبط کی فرقہ وارانہ مشق سے آتا ہے۔

ایک ہی اصطلاح مختلف نظریاتی وعدوں والی کمیونٹیز بھی استعمال کر سکتی ہیں۔ ایسا کوئی ادارہ نہیں تھا جو ہر بدھ گروہ کو کنٹرول کرتا ہو۔ جیسے جیسے بدھ مت کے اسکول ابھرے، ہر ایک ماضی کے اپنے بیان کو محفوظ رکھ سکتا تھا اور اپنی تلاوتوں کو مستند قرار دے سکتا تھا۔

پہلی بدھ کونسل

روایتی ترتیب

روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ پہلی بدھ کونسل بدھ کے آخری نروان کے فورا بعد منعقد ہوئی تھی۔ اس کا مقام راجا اجات شترو کی مدد سے راج گرہ، جدید راجگیر کے قریب ایک غار تھا۔ کہا جاتا ہے کہ مہاتما بدھ کے بزرگ شاگردوں میں سے ایک مہاکشیپ نے صدارت کی تھی۔

اس اجتماع کا مقصد بدھ کی میراث کے دو مرکزی پہلوؤں کو محفوظ رکھنا تھا: بولی جانے والی تقریریں، یا ستاس، اور راہبوں کا نظم و ضبط، یا ونیہ۔ آنند، جنہوں نے کئی سال بدھ کے قریب گزارے تھے، نے تقریریں پڑھیں۔ اپالی، جسے راہبوں کے نظم و ضبط پر ایک اختیار کے طور پر یاد کیا جاتا ہے، نے ونیہ کی تلاوت کی۔

کچھ روایتی بیانات بتاتے ہیں کہ 499 بزرگ راہب جو ارہت تھے، کو شرکت کے لیے منتخب کیا گیا تھا۔ جب تیاریاں شروع ہوئیں تو آنند ابھی ارہت نہیں تھے۔ کہا جاتا ہے کہ اس نے کونسل سے پہلے رات بھر تربیت حاصل کی اور طلوع آفتاب تک ارھانت شپ حاصل کر لی، جس سے اسے شرکت کرنے کا موقع ملا۔

داستان اس اجتماع کو بدھ کی موت کے بعد تسلسل قائم کرنے کی کوشش کے طور پر پیش کرتی ہے۔ بدھ اب تنازعات کو حل کرنے یا تلاوت کو درست کرنے کے لیے موجود نہیں رہیں گے۔ اس لیے برادری کا اختیار بزرگ شاگردوں کی یاد اور جمع راہبوں کی رضامندی پر تھا۔

معمولی اصولوں کا سوال

ایک بڑا مسئلہ بدھ کی اس ہدایت سے متعلق تھا کہ سنگھا ان کے انتقال کے بعد معمولی اصولوں کو ختم کر سکتا ہے۔ روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ کونسل نے متفقہ طور پر اس کے بجائے تمام قوانین کو برقرار رکھنے کا فیصلہ کیا ہے۔

اکاؤنٹس اس بارے میں اختلاف رائے کو بھی برقرار رکھتے ہیں کہ کس چیز کو معمولی اصول کے طور پر شمار کیا جاتا ہے اور کیا کسی اصول کو ہٹا دیا جانا چاہیے۔ کچھ راہبوں نے استدلال کیا کہ تمام معمولی قوانین کو ختم کیا جا سکتا ہے۔ دوسروں نے مکمل تادیبی ضابطہ کو برقرار رکھنے کو ترجیح دی۔ قواعد کو برقرار رکھنے کے فیصلے نے اس بات کا تعین کرنے کی ضرورت سے گریز کیا کہ کون سے قواعد "معمولی" تھے، لیکن اس نے ایک قدامت پسند اصول بھی قائم کیا: وراثت میں ملنے والا نظم و ضبط برقرار رہے گا۔

کئی ونیہ روایات کونسل کے دوران اختلافات کو ظاہر کرتی ہیں۔ وہ آنند پر کی جانے والی تنقید کو بھی بیان کرتے ہیں۔ مہا پری نبانا سوٹا * کے متوازی ایک چینی میں، مہاکاشیاپا کو اس خوف کے طور پر دکھایا گیا ہے کہ آنند، جسے عبارت میں عام آدمی سے مشابہت کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لگاؤ کی وجہ سے مکمل طور پر تقریروں کو پڑھنے میں ناکام ہو سکتا ہے۔ اس طرح کے حصے ابتدائی خانقاہ برادری کے اندر مختلف رجحانات کے درمیان تناؤ کی عکاسی کر سکتے ہیں۔

بھکھو انالیو نے تجویز کیا ہے کہ یہ بیانات بدھ کی موت کے بعد متصادم دھڑوں کے درمیان ایک حقیقی تنازعہ کی یادوں کو محفوظ رکھ سکتے ہیں۔ اس تشریح میں، پہلی کونسل کی کہانیوں میں ایک سنیاس مائل گروہ فاتح جماعت کے طور پر ابھرا ہوگا۔ اس لیے روایتی داستان صرف متن کے تحفظ کے بارے میں نہیں ہے ؛ یہ اختیار اور راہبوں کی زندگی کے مناسب کردار پر جدوجہد کو بھی ظاہر کر سکتی ہے۔

کیا پڑھا گیا؟

روایتی دعوی کہ سوٹا اور ونیہ کے تمام مجموعے پہلی کونسل میں ان کی موجودہ شکل میں پڑھے گئے تھے، اہلیت کے بغیر برقرار رکھنا مشکل ہے۔ پالی تبصرے کی روایت خود تسلیم کرتی ہے کہ بکولا سوٹا کو صرف دوسری کونسل میں پالی گفتگو کے مجموعوں میں شامل کیا گیا تھا۔ اس کے مرکزی کردار کا کہنا ہے کہ وہ 80 سال تک راہب رہا، یہ وہ دور ہے جو عام طور پر بدھ کی تدریسی سرگرمی سے وابستہ چالیس سال سے زیادہ ہے۔ اس لیے یہ گفتگو بدھ کی آخری رسومات کے کئی دہائیوں بعد ہی کہی جا سکتی تھی۔

یہ مثال اس خیال سے متصادم ہے کہ پورا مجموعہ، بالکل اسی طرح جو بعد کی شکل میں محفوظ کیا گیا تھا، پہلی کونسل میں پڑھا گیا تھا۔ یہ ممکن ہے کہ مواد کے ابتدائی ورژن جنہیں اب سوٹا پٹاکا اور ونیہ پٹاکا کے نام سے جانا جاتا ہے، پڑھے گئے ہوں۔ تاہم، بچ جانے والے اکاؤنٹس کو خود بخود بعد کے ایڈیشنوں کی طرح مکمل کینن کی وضاحت کے طور پر نہیں پڑھا جانا چاہیے۔

ابھیدھما ایک اور بھی واضح تاریخی سوال پیش کرتا ہے۔ جدید اسکالرشپ عام طور پر اسے اس کی زبان، انداز اور منظم کردار کی وجہ سے بعد کی ترکیب سمجھتی ہے۔ تھیرواد روایت اسے پہلی کونسل کی وراثت میں رکھتی ہے، جبکہ دیگر تشریحات اس کی ترقی کو علمی تنظیم کے بعد کے دور کے حصے کے طور پر دیکھتی ہیں۔

متبادل تلاوت

ونے ان راہبوں کی یاد کو بھی محفوظ رکھتے ہیں جو مکمل طور پر کونسل کے متن کے مجموعے پر انحصار نہیں کرتے تھے۔ کلواگا ارہت پران کے بارے میں بتاتا ہے، جس نے کہا کہ وہ اور اس کے پیروکار بدھ کی تعلیمات کو یاد رکھنا پسند کرتے ہیں جیسا کہ انہوں نے سنا تھا۔ اس لیے وہ کونسل کے پڑھے گئے مجموعے پر انحصار نہیں کرتے تھے۔

متعلقہ بیانات اشوک ودان *، تبتی دلوا ونے، دھرم گپتا اور مہیساکا ونےس کے چینی ورژن، اور ونےامترکا سترا میں پائے جاتے ہیں۔ ان میں سے کچھ اکاؤنٹس میں پران اور گوامپتی کا ذکر ہے، جن کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ انہوں نے کونسل میں شرکت نہیں کی تھی اور جو بدھ کی موت کے بعد دھرم کے مستقبل کے بارے میں فکر مند تھے۔ گوامپتی مہیساکا ونے کے ذریعے محفوظ کردہ کھانے سے متعلق آٹھ اصولوں کے ایک سیٹ سے بھی وابستہ ہے۔

پیرمارتھا، جیسانگ، اور یاتری شوانسانگ سے منسلک چینی ذرائع ایک اور متبادل کینن کی وضاحت کرتے ہیں۔ ان بیانات کے مطابق، باسپا نامی ایک ارہت اور اس کے پیروکاروں نے مہاسمگھیکانیکایا، یا "کلیکشن آف دی گریٹ اسمبلی" کو مرتب کیا۔ شوان زانگ نے راجگیر کے قریب ایک استوپا دیکھنے کی اطلاع دی جس نے اس متبادل کونسل کی جگہ کو نشان زد کیا۔

یہ کہانیاں اہم ہیں کیونکہ وہ عالمی طور پر قبول شدہ پہلی تلاوت کی شبیہہ کو چیلنج کرتی ہیں۔ ان کا خیال ہے کہ ابتدائی بدھ برادریوں نے بدھ کی تعلیمات کو ایک سے زیادہ ترسیل کے ذریعے یاد کیا۔

پہلی کونسل کی تاریخ

جدید اسکالرز پہلی کونسل کے بارے میں کسی ایک نتیجے پر نہیں پہنچے ہیں۔ مختلف ابتدائی بدھ اسکولوں کی تمام چھ زندہ بچ جانے والی ونیہ روایات میں پہلی اور دوسری کونسلوں کے بیانات شامل ہیں، یا تو مکمل یا جزوی طور پر۔ اس وسیع تقسیم کو کچھ اسکالرز نے اس بات کے ثبوت کے طور پر لیا ہے کہ روایات ابتدائی تاریخی یادداشت کو محفوظ رکھتی ہیں۔

فرسٹ کونسل کا بیان بدھ کے آخری دنوں اور موت کے بیانیے کو بھی جاری رکھتا دکھائی دیتا ہے جو مہاپرینیبن سوٹا اور اگاموں میں متعلقہ متون میں پایا جاتا ہے۔ لوئس فینوٹ نے استدلال کیا کہ دونوں بیانیے ایک ہی بیان کے طور پر شروع ہوئے جو بعد میں سوٹا اور ونیہ کے مجموعوں میں تقسیم ہو گئے۔ بہت سے اسکولوں میں، فرسٹ کونسل کی کہانی ونے کے سکندھاک حصے کے اختتام کے قریب، ضمیمہ سے پہلے ظاہر ہوتی ہے۔

دوسرے علماء زیادہ شکوک و شبہات کا شکار رہے ہیں۔ لوئس ڈی لا ویلی پوسن اور ڈی پی منائیف نے اس بات کو ممکن سمجھا کہ بدھ کی موت کے بعد اسمبلیاں منعقد کی جائیں، لیکن ان کا خیال تھا کہ کونسل سے پہلے یا بعد میں صرف اہم کرداروں اور کچھ واقعات کو تاریخی سمجھا جا سکتا ہے۔ آندرے بریو اور ہرمن اولڈن برگ نے اس بات کو ممکن سمجھا کہ پہلی کونسل کا بیان دوسری کونسل کے بعد تشکیل دیا گیا تھا اور اس پر نمونہ بنایا گیا تھا۔ انہوں نے استدلال کیا کہ بدھ کی موت کے فورا بعد باضابطہ کونسل کی ضرورت کا کوئی بڑا مسئلہ نہیں رہا ہوگا۔

دوسرے علماء نے اس بیان کا زیادہ مضبوطی سے دفاع کیا ہے۔ لوئس فینوٹ، ای۔ ای۔ اوبرملر، اور، کچھ حد تک، نلنکشا دت نے پالی اور سنسکرت روایات کے درمیان خط و کتابت کو ایک مستند تاریخی مرکز کے ثبوت کے طور پر نشاندہی کی۔ رچرڈ گومبریچ نے استدلال کیا ہے کہ پالی کینن کے بڑے حصے فرسٹ کونسل کے ہیں۔

اس لیے بحث میں دو الگ الگ سوالات شامل ہیں۔ پہلا یہ ہے کہ کیا بدھ کی موت کے بعد بزرگ راہبوں کا اجتماع ہوا تھا۔ دوسرا یہ ہے کہ آیا بعد کی داستان اپنے شرکاء، طریقہ کار اور متن کی کامیابیوں کو درست طریقے سے بیان کرتی ہے۔ ایک تاریخی اسمبلی موجود ہو سکتی ہے یہاں تک کہ اگر بعد میں یہ دعوی کیا گیا کہ پوری کینن کو اس کی آخری شکل میں پڑھا گیا تھا تو یہ مبالغہ آرائی ہے۔

دوسری بدھ کونسل

ویشالی اور دس نکات

دوسری بدھ کونسل روایتی طور پر بدھ کے پری نروان کے تقریبا ایک سو سال بعد رکھی جاتی ہے۔ یہ والکراما میں ویشالی میں بادشاہ کلاشوکا کی سرپرستی میں منعقد ہوا۔

کونسل کے تاریخی ریکارڈ بنیادی طور پر مختلف اسکولوں کے کینونکل ونے سے آتے ہیں۔ یہ بیانات تفصیل سے مختلف ہیں لیکن اس بات سے اتفاق کرتے ہیں کہ ویشالی کے راہبوں پر پیسہ لینے اور لاپرواہی کے طریقوں پر عمل کرنے کا الزام لگایا گیا تھا۔ یہ تنازعہ اس وقت سر پر لایا گیا جب راہب یاسا کاکندکپٹہ نے ان طریقوں کو عوامی طور پر چیلنج کیا۔

تھیرواد کلواگا میں دس متنازعہ نکات یہ تھے:

1. ایک سینگ میں نمک ذخیرہ کرنا۔
2. دوپہر کے بعد کھانا جب سورج کا سایہ دوپہر کے بعد انگلی کی چوڑائی سے دو گنا آگے گزر چکا ہو۔
3. ایک بار کھانا کھا کر پھر بھیک مانگنے کے لیے گاؤں لوٹنا۔
4. جب راہب ایک ہی ضلع میں رہتے تھے تو اپوسٹھ کو الگ سے رکھنا۔
5. جب اسمبلی نامکمل ہو تو سرکاری عمل کا انعقاد کرنا۔
6. ایک مشق کی پیروی کرنا کیونکہ اس کی پیروی کسی کے استاد نے کی تھی۔
7. دوپہر کا کھانا کھانے کے بعد کھٹا دودھ کھانا۔
8. خمیر ہونے سے پہلے ایک مضبوط مشروب پئیں۔
9. بغیر سلائی والے کمبل کا استعمال کرنا۔
10. سونے اور چاندی کو قبول کرنا۔

آخری نقطہ، پیسے کی قبولیت، خاص طور پر اہم تھا کیونکہ اس نے راہبوں کے ترک کرنے اور عام سرپرستی کے درمیان تعلقات کو چھو لیا تھا۔ قواعد محض تکنیکی ضابطے نہیں تھے۔ انہوں نے ایک وسیع تر سوال کا اظہار کیا کہ راہب برادری کو خود کو عام معاشی طریقوں سے کس حد تک سختی سے الگ کرنا چاہیے۔

تحقیقات اور کونسل

ان طریقوں کی مذمت کرنے کے بعد، کہا جاتا ہے کہ یاسا نے کوسمبی چھوڑ دیا اور مختلف علاقوں کے راہبوں سے مدد طلب کی۔ اس نے مغرب میں پاوا اور جنوب میں اونتی کے بزرگوں کو طلب کیا، آہو گنگا میں سمبھوتا سناواسی سے مشورہ کیا، اور پھر والیکراما میں ریوتا اور سبکامی سے مشورہ لیا۔

اس کے بعد آنے والی کونسل نے دس نکات کو کالعدم قرار دے دیا۔ اس کے بعد دھرم کی تلاوت ہوئی، جس میں سوریہ ریوتا کی قیادت میں سات سو راہب شامل تھے۔ تھیرواد کے بیان کے مطابق، یہ تلاوت آٹھ ماہ تک جاری رہی۔

ویشالی تنازعہ روایتی طور پر بدھ برادری میں پہلی تفریق سے وابستہ ہے۔ دس طریقوں کو مسترد کرنے والے راہبوں کو تھیرواد اکاؤنٹس میں قدامت پسند پہلو کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ واجپٹہکس، جنہوں نے کونسل کے فیصلے کو قبول کرنے سے انکار کر دیا، کہا جاتا ہے کہ انہوں نے دس ہزار راہبوں کی تعداد میں مہاسامگھا اسکول تشکیل دیا تھا، اور ایک علیحدہ تلاوت کا انعقاد کیا تھا۔

اس وضاحت کو تمام روایات قبول نہیں کرتی ہیں۔ مہاسامگھیکا کے بیانات اس الزام کو الٹ دیتے ہیں۔ ان کا دعوی ہے کہ استویرا، یا "بزرگ"، ونیہ میں قواعد شامل کرنا چاہتے تھے۔ مہاسنگھکا پرتیموکشا میں شیکشا-دھرم سیکشن میں ساٹھ سات اصول ہیں، جبکہ تھیرواد ورژن میں پچتر ہیں۔ مہاسنگھکا ونیہ اختلاف رائے کو استویروں کے ذریعے کیے گئے اضافے پر تنازعہ کے طور پر بیان کرتا ہے۔

سری پترا پریپریچا *، ایک مہاسامگھا متن، ایک پرانے راہب کے بارے میں بتاتا ہے جس نے مہاکشیپ سے وابستہ ونیہ کی نقل، دوبارہ ترتیب، ترقی اور اضافہ کیا۔ بیان کے مطابق، بادشاہ نے فیصلہ دیا کہ دونوں فریقوں نے بدھ سے منسوب تعلیمات کو محفوظ رکھا لیکن ان کی ترجیحات مختلف تھیں۔ پرانے ونیہ کا مطالعہ کرنے والا بڑا گروہ مہاسامگھیکاس کے نام سے جانا جانے لگا، جبکہ نظر ثانی شدہ ونیہ کا مطالعہ کرنے والا چھوٹا گروہ استویراس کے نام سے جانا جانے لگا۔

چونکہ زندہ بچ جانے والی روایات متضاد دعوے کرتی ہیں، اس لیے اس بارے میں کوئی واضح نتیجہ نہیں نکل سکتا کہ کون سا ونیہ اصل تھا یا کس گروہ نے اسے تبدیل کیا۔ تاہم، یہ تنازعہ خود ایک اہم یادداشت کو محفوظ رکھتا دکھائی دیتا ہے: بدھ برادریاں پہلے ہی وراثت میں ملنے والے تادیبی قوانین کے اختیار اور متن پر نظر ثانی کے جواز پر بحث کر رہی تھیں۔

پہلا شزم اور مہادیو کے پانچ نکات

پہلی تفریق کی ایک مختلف وضاحت تھراواڈ دیپاومسا سمیت کئی استویر ذرائع میں نظر آتی ہے۔ اس ورژن کے مطابق، دوسری کونسل کے تقریبا پینتیس سال بعد پاٹلی پتر میں ایک اور میٹنگ ہوئی۔ اس کا موضوع مہادیو نامی شخصیت سے وابستہ پانچ نکات کا مجموعہ تھا۔

پانچ نکات نے ارہت کو نامکمل یا غلط ہونے کی صلاحیت کے طور پر پیش کیا۔ ان کا خیال تھا کہ ایک ارہت اب بھی رات کے اخراج، لاعلمی اور شک سے متاثر ہو سکتا ہے ؛ دوسرے شخص کی رہنمائی کے ذریعے روشن خیالی تک پہنچ سکتا ہے ؛ اور سمادھی میں ہوتے ہوئے مصائب کے بارے میں بات کر سکتا ہے۔ استویر داستان میں، مہادیو کو منفی انداز میں پیش کیا گیا ہے، اور اکثریت نے اس کا ساتھ دیا جبکہ نیک بزرگوں کی ایک اقلیت نے اس کی مخالفت کی۔ اکثریت مہا سنگھ بن گئی، جبکہ مخالف بزرگوں کو استویر کہا جاتا تھا۔

مہاسامگھا ذرائع مہادیو کو اپنے بانی کے طور پر شناخت نہیں کرتے اور اس بیان کو قبول نہیں کرتے۔ اس وجہ سے، بہت سے اسکالر مہادیو واقعہ کو پہلی تفریق کی اصل وجہ کے بجائے بعد کی پیش رفت سمجھتے ہیں۔

سرواستیواد سمیابھیڈوپاراکاناکر بھی پاٹلی پتر تنازعہ کو مہادیو کے پانچ نکات سے منسوب کرتا ہے۔ تھیرواد کتھاوتتھو ان ہی خیالات پر بحث اور مذمت کرتا ہے۔ بعد میں سروستیواد مہاوبھاشا کہانی کو وسعت دیتی ہے اور کشمیر کے سروستیوادیوں کو پیش کرتی ہے جو مہادیو کے ظلم و ستم سے بھاگ کر کشمیر اور گندھارا میں اپگپت کے تحت خود کو قائم کرنے والے اراھنٹوں کی نسل سے ہیں۔

سمیابھیڈوپاراکاناکرا * سے مراد ایک مختلف مہادیو بھی ہے، جسے دو صدیوں سے زیادہ عرصے بعد کیتیکا فرقے کا بانی قرار دیا گیا ہے۔ اس نقل نے کچھ اسکالرز کو یہ دلیل دینے پر مجبور کیا ہے کہ مہادیو اور پہلی تفریق کے درمیان تعلق بعد میں فرقہ وارانہ مداخلت تھی۔

جان نیٹیئر اور چارلس پریبیش نے استدلال کیا ہے کہ پانچ نکات کا اصل تفریق کا سبب بننے کا امکان نہیں تھا۔ ان کے خیال میں، یہ واقعہ کافی بعد کے دور میں ابھرا اور پہلے سے موجود مہاسامگھا تحریک کے اندر ایک اندرونی تقسیم کی نمائندگی کرتا ہے۔

مسابقتی بیانات سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح بدھ مت کے اسکولوں نے اپنے نظریاتی اختیار کے دفاع کے لیے ابتداء کے بیانیے کا استعمال کیا۔ اسی تقسیم کو ناقص نظم و ضبط پر تنازعہ، قواعد کو شامل کرنے کی کوشش، یا ارہتوں کی روحانی کمال کے بارے میں اختلاف کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔

تھراواڈا تیسری کونسل

اشوک اور پاٹلی پتر

تھیرواد تبصرے اور تواریخ موریہ حکمران اشوک کے دارالحکومت پاٹلی پتر میں منعقدہ تیسری بدھ کونسل کی وضاحت کرتے ہیں۔ اس کی قیادت بزرگ موگلی پٹہ تسا نے کی تھی اور اس میں ایک ہزار راہب شامل تھے۔

ان بیانات کے مطابق، اشوک کی شاہی حمایت نے بڑی تعداد میں موقع پرست یا غیر بدھ مت کے افراد کو راہبوں کی ترتیب کی طرف راغب کیا۔ کچھ لوگ اس لیے شامل ہوئے کیونکہ وہ دھرم سے وابستگی کے بجائے شاہی سرپرستی کی طرف راغب ہوئے تھے۔ ان کی موجودگی نے تقسیم پیدا کی اور وہ متعارف کرایا جسے تھیرواد روایت مذہبی نظریات سمجھتی تھی۔

کہا جاتا ہے کہ اشوک نے مشتبہ راہبوں سے بدھ کی تعلیمات کے بارے میں پوچھ گچھ کی تھی۔ انہوں نے ابدی جیسے غلط نظریات سے وابستہ جوابات دیے، جس کی برہمجلا سوٹا میں مذمت کی گئی ہے۔ جب نیک راہبوں سے بھی یہی سوال پوچھا گیا تو انہوں نے بدھ کو "تجزیہ کا استاد"، یا وبھاجاودین کے طور پر بیان کیا۔ موگلی پٹہ ٹسا نے اس جواب کی تصدیق کی۔

کونسل کا بیان کردہ مقصد اس لیے پاکیزگی تھا: اس نے حقیقی راہب برادری کو ان لوگوں سے ممتاز کرنے کی کوشش کی جو نامناسب وجوہات کی بنا پر شامل ہوئے تھے اور برادری کے نظریاتی موقف کو واضح کرنے کی کوشش کی۔

کتھاوتتھو

تھیرواد کے بیانات میں کہا گیا ہے کہ کونسل نے صحیفوں کی تلاوت کی اور موگلی پٹہ تسا کی کتھاوتتھو کو شامل کیا۔ یہ کام متعدد متنازعہ بدھ مت کے نظریات پر تبادلہ خیال کرتا ہے اور وبھاجادین روایت کے ردعمل کو پیش کرتا ہے۔

صرف تھیرواد ذرائع اس کونسل میں کیے گئے اضافے کے طور پر کتھاوتتھو کا ذکر کرتے ہیں۔ متن نظریے کی نوعیت اور صحیح مکتب کی شناخت پر مباحثوں سے وابستہ ہے۔ کونسل کے بیانیے میں اس کی شمولیت نے جانچ کے مجاز عمل کے نتیجے میں تھیروادا پوزیشن قائم کرنے میں مدد کی۔

تھیرواد وبھاجاودین نسب اور سروستیواد اسکول کے درمیان تعلق پر بحث جاری ہے۔ تھراواڈ کے اکاؤنٹس تیسری کونسل کو تین اوقات کے وجود پر سروستیواڈ اور وبھاجاواڈ کے درمیان تقسیم سے جوڑتے ہیں۔ سروستیواد پوزیشن کو عارضی ابدی کی ایک شکل کے طور پر بیان کیا گیا ہے اور یہ کٹیایان پتر سے جڑا ہوا ہے۔ تاہم، کے ایل دھماجوتی نے استدلال کیا ہے کہ دونوں نسب اس کونسل سے ابھرنے کے بجائے اشوک کے دور میں پہلے ہی موجود تھے۔

پچھلی کونسلوں کی طرح، داستان کو بنیادی طور پر ایک روایت کے ذریعے محفوظ کیا جاتا ہے اور اس لیے اسے اس روایت کے مفادات کے ساتھ ساتھ پڑھا جانا چاہیے۔

اشوک کے مشن

تھیرواد ذرائع تیسری کونسل کو ایک اور اہم کام تفویض کرتے ہیں: بدھ مت کے مشنریوں کو مختلف علاقوں میں بھیجنا۔ کہا جاتا ہے کہ یہ مشن ہندوستان، سری لنکا، جنوب مشرقی ایشیا اور ہیلینسٹک دنیا کے علاقوں تک پہنچ چکے ہیں۔

مہاومسا * میں درج ذیل مشنوں کی فہرست دی گئی ہے:

• ماججھانتیکا نے کشمیر اور گندھارا میں ایک مشن کی قیادت کی۔
• مہادیوا نے مہیسمندلا کے لیے ایک مشن کی قیادت کی، جس کی شناخت میسور اور کرناٹک کے ساتھ کی گئی ہے۔
• راکھیتا نے وانواسی کے لیے ایک مشن کی قیادت کی، جس کی شناخت تامل ناڈو سے ہوئی۔
• یونانی بزرگ دھرم رکشتا نے اپرنتاک، مغربی سرحد، بشمول شمالی گجرات، کاٹھیاوار، کچ اور سندھ میں ایک مشن کی قیادت کی۔
• مہادھرمارکشیتا نے مہاراشٹر میں ایک مشن کی قیادت کی۔
• مہارکھیتا نے یوناس کے ملک میں ایک مشن کی قیادت کی، شاید یونانی-باختری دنیا اور شاید سیلیوسی دائرے کا حوالہ دیتے ہوئے۔
• ماججیما نے شمالی نیپال اور ہمالیہ کے دامن سمیت ہماونت کے علاقے میں ایک مشن کی قیادت کی۔
• سونا اور اتر نے جنوب مشرقی ایشیا میں کہیں واقع سوونابھومی، ممکنہ طور پر میانمار یا تھائی لینڈ کے علاقے میں مشنوں کی قیادت کی۔
• مہندا اپنے شاگردوں اتتھیا، اتیا، سمبل اور بھڈاسالا کے ساتھ مل کر لنکاڈیپا یا سری لنکا گئے۔

آثار قدیمہ کے شواہد اشوک کے دور میں بدھ مت کی مشنری سرگرمیوں کی وسیع تصویر کی حمایت کرتے ہیں۔ ہندوستانی نوشتہ جات اس دعوے سے مطابقت رکھتے ہیں کہ بدھ برادریاں ایک وسیع جغرافیائی علاقے میں سرگرم تھیں۔

کچھ مشنوں کو خاص طور پر کامیاب کے طور پر یاد کیا جاتا ہے۔ بدھ مت افغانستان، گندھارا اور سری لنکا میں گہرائی سے قائم ہوا۔ گندھرن بدھ مت، گریکو بدھ مت، اور سنہالی بدھ مت نسلوں تک بااثر رہے۔

ایسا لگتا ہے کہ بحیرہ روم کی سلطنتوں کے مشن کم کامیاب رہے ہیں۔ اس کے باوجود کچھ اسکالرز نے تجویز کیا ہے کہ اسکندریہ میں بدھ برادریاں ایک محدود مدت کے لیے موجود ہو سکتی ہیں۔ الریچ آر کلین ہیمپیل نے استدلال کیا ہے کہ بدھ مت اسکندریہ کے فیلو کے ذریعے مذکور تھیراپیوٹی کی سب سے زیادہ ممکنہ مذہبی شناخت ہے۔ یہ ایک بلا مقابلہ نتیجہ کے بجائے ایک تشریحی تجویز بنی ہوئی ہے۔

دو چوتھی کونسلیں

جب تک روایات نے چوتھی کونسلوں کو بیان کرنا شروع کیا، بدھ مت مختلف علاقائی مراکز اور متنی نسلوں کے ساتھ متعدد اسکولوں میں ترقی کر چکا تھا۔ اس لیے "چوتھی کونسل" کا عہدہ کسی عالمی طور پر تسلیم شدہ واقعہ کی نشاندہی نہیں کرتا ہے۔

ڈیوڈ سنیلگروو نے تیسری کونسل کے تھراواڈا بیان اور چوتھی کونسل کے سروستیواڈا بیان کو یکساں طور پر متعصبانہ قرار دیا ہے۔ تعداد میں فرق مختلف بدھ برادریوں کی الگ الگ تاریخی یادوں کی عکاسی کرتا ہے۔

سری لنکا میں تھیروادا کونسل

جنوبی تھیرواد روایت سری لنکا کے ساتھ بادشاہ وٹگامنی ابھیا کے دور میں چوتھی کونسل کو جوڑتی ہے، جسے والگامبا بھی کہا جاتا ہے۔ کونسل پہلی صدی قبل مسیح میں الو وہار، یا الوکا لینا میں رکھی گئی ہے۔

دیپاومسا کے مطابق، والگامبا کے دور حکومت میں جن راہبوں نے پہلے ٹیپیٹاکا اور اس کے تبصرے حفظ کیے تھے، انہوں نے انہیں لکھ لیا کیونکہ قحط اور جنگ سے زبانی ترسیل کے تسلسل کو خطرہ لاحق تھا۔ مہاومسا * مختصر طور پر اس وقت کینن اور تبصروں کی تحریر کا بھی حوالہ دیتا ہے۔

ڈیٹنگ میں ایک تضاد ہے۔ کے آر نارمن نوٹ کرتے ہیں کہ کچھ اکاؤنٹس 77 قبل مسیح میں والگامبا کی موت کی نشاندہی کرتے ہیں، جبکہ تحریری منصوبے کی ان کی مبینہ سرپرستی 29-17 قبل مسیح کی ہے۔ اس لیے تواریخ سیدھی نہیں ہے۔

کینن لکھنے کا فیصلہ زبانی ترسیل کی کمزوری سے منسلک تھا۔ پالی متون کو ماہر تلاوت کاروں نے کئی تکرار میں برقرار رکھا تھا۔ اگر قحط، جنگ، یا کینن کے مخصوص حصوں کے ذمہ دار راہبوں کی موت ان تلاوت کرنے والوں کے غائب ہونے کا سبب بنتی ہے، تو تعلیمات ضائع ہو سکتی ہیں۔ کینن لکھنے سے انفرادی یادداشت کی حدود سے باہر مواد کو محفوظ رکھنے کا ایک طریقہ پیش کیا گیا۔

والگامبا ابھےگیری کی سرپرستی اور اس کے استوپا کی تعمیر سے بھی وابستہ ہے۔ کہا جاتا ہے کہ کوپکلا مہاتیسا کے ساتھ اس کے تعلقات نے ابھےگیری اور پرانے تھیرواد نسب مہاوہار کے راہبوں کے درمیان تنازعہ میں اہم کردار ادا کیا۔

تھائی روایت میں، کینن کی سری لنکا کی اس تحریر کو چوتھی کے بجائے پانچویں کونسل کے طور پر شمار کیا جاتا ہے۔ یہ فرق ایک بار پھر واضح کرتا ہے کہ بدھ مت کی روایات کونسلوں کی تعداد کے لیے ایک ہی نظام کا اشتراک نہیں کرتی ہیں۔

کشمیر میں سروستیواڈا کونسل

ایک اور چوتھی کونسل سروستیواد اسکول اور کشان حکمران کنشک سے وابستہ ہے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ کشمیر کے کنڈلوانا وہار میں منعقد ہوا تھا۔ یہ مقام اکثر سری نگر کے قریب ہاروان کے قریب رکھا جاتا ہے، حالانکہ ایک اور نظریہ اس جگہ کی شناخت جالندھر میں کوانا خانقاہ سے کرتا ہے۔

روایت کے مطابق کنشک متضاد عقائد سے پریشان تھا اور اس نے بزرگ پارسوا سے مشورہ کیا۔ پارسوا نے کنڈلوانا میں مذہبی ماہرین کی ایک مجلس کا اہتمام کیا۔ پانچ سو اراکین، جو سبھی سروستیواڈا اسکول سے وابستہ تھے، نے شرکت کی۔ واسومترا صدر اور اشواگھوشا نائب صدر منتخب ہوئے۔

جمع ہونے والے اسکالرز نے قدیم مذہبی ادب کا جائزہ لیا اور کینن کے تین بڑے حصوں پر تفصیلی تبصرے پیش کیے۔ کہا جاتا ہے کہ یہ تبصرے تانبے کی چادروں پر کندہ کیے گئے تھے اور کنشک کے بنائے ہوئے استوپا میں محفوظ کیے گئے تھے۔

یہ کونسل ابھیدھرم مہاوبھاشا شاستر *، "عظیم ابھیدھرم کمنٹری" کی تشکیل سے بھی وابستہ ہے۔ یہ بہت بڑا کام کشمیر میں ویبھاشک روایت کا مرکز بن گیا۔ کہا جاتا ہے کہ سروستیواد کینن کا ترجمہ گندھاری سمیت ابتدائی پراکرت زبانوں سے سنسکرت میں کیا گیا تھا۔

سروستیواد کونسل کو تھیرواد بدھ مت کے ماننے والوں کی طرف سے مستند تسلیم نہیں کیا گیا ہے۔ اس کے بیانات مہایان روایات کے ذریعے محفوظ کردہ متون میں موجود ہیں۔ سروستیواد اسکول اب ایک آزاد روایت کے طور پر موجود نہیں ہے، لیکن اس کا ابھیدھرم ورثہ بعد میں مہایان مفکرین کو وراثت میں ملا تھا۔

نئی ویبھاشیکا قدامت پسندی کو تمام سرواستیودین نے قبول نہیں کیا تھا۔ گندھارا اور باختر کے مغربی آقاؤں کے خیالات مختلف تھے۔ یہ اختلافات بعد کے کاموں میں نظر آتے ہیں جیسے کہ تتوسدھی-شاستر، ابھیدھرمہردیہ، اور واسوبندھو کی ابھیدھرمکوسکاریکا۔ کونسل اس طرح بحث کے اختتام کی نمائندگی نہیں کرتی، بلکہ بدھ مت کی علمی روایات کی مسلسل پیداوار میں ایک لمحے کی نمائندگی کرتی ہے۔

منڈالے میں پانچویں بدھ کونسل

1871 کا شاہی منصوبہ

1871 میں کنگ منڈن کے دور حکومت میں منڈالے میں تھیراواڈا کونسل کا انعقاد کیا گیا۔ برمی روایت میں اسے عام طور پر پانچویں کونسل کہا جاتا ہے۔

اس کا بنیادی مقصد بدھ کی تعلیمات کو پڑھنا اور ان کی باریکی سے جانچ کرنا تھا تاکہ یہ معلوم کیا جا سکے کہ آیا کچھ تبدیل کیا گیا ہے، مسخ کیا گیا ہے، یا کھو گیا ہے۔ تین بزرگوں نے صدارت کی: مہاتھیرا جاگرابھونسا، نرندابدھجا، اور مہاتھیرا سمنگلاسامی۔ تقریبا 2,400 راہبوں نے شرکت کی۔

مشترکہ تلاوت پانچ ماہ تک جاری رہی۔ کونسل نے ایک یادگار تحفظ کا منصوبہ بھی شروع کیا: پورا ترپیٹاکا برمی رسم الخط میں 729 سنگ مرمر کے سلیبوں پر کندہ کیا گیا تھا۔ ہر مکمل سلیب کو منڈالے پہاڑی کے دامن میں کنگ مینڈن کے کٹھوداؤ پگوڈا کے میدان میں ایک چھوٹے پٹاکا پگوڈا میں رکھا گیا تھا۔

گولیاں تقریبا 1.5 میٹر لمبی، 3.5 فٹ چوڑی اور 13 سینٹی میٹر موٹی ہیں۔ انہیں اصل میں سونے کے حروف سے سجایا گیا تھا۔ 730 واں ٹیبلٹ پروجیکٹ کی تاریخ کو ریکارڈ کرتا ہے۔

کٹھوداؤ کمپلیکس کو اکثر "دنیا کی سب سے بڑی کتاب" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس کی اہمیت نہ صرف اس کے پیمانے میں ہے بلکہ مخطوطات کی کمزوری کے جواب میں بھی ہے۔ ابتدائی بدھ روایات تربیت یافتہ یادداشت، کھجور کے پتوں کے نسخوں اور تحریری نقلوں پر انحصار کرتی تھیں۔ منڈالے پروجیکٹ نے توپ کو پتھر میں لگا کر اسے سڑنے کے خلاف مزاحم بنانے کی کوشش کی۔

کٹھودا کے نوشتہ جات کو 2013 میں یونیسکو کے میموری آف دی ورلڈ انٹرنیشنل رجسٹر میں شامل کیا گیا تھا۔ یہ نوشتہ جات بیسویں صدی میں ینگون میں منعقدہ چھٹی کونسل کے لیے بھی ایک اہم حوالہ بن گئے۔

متنی کام اور مذہبی اختیار

منڈالے کونسل سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح شاہی سرپرستی نے بدھ مت کے متن کے تحفظ کی تشکیل جاری رکھی۔ بادشاہ مینڈن نے ایک خانقاہ کے کام کے لیے سیاسی اور مادی ترتیب فراہم کی، جبکہ راہبوں اور ہنر مند کاریگروں نے دانشورانہ اور جسمانی محنت انجام دی۔

اس پروجیکٹ نے اتھارٹی کے ایک خاص وژن کا بھی اظہار کیا۔ کینن کو مستقل میڈیم میں درج کرکے، برمی روایت نے ٹیپیٹاکا کو ایک مقررہ اور ناقابل تسخیر وراثت کے طور پر پیش کیا۔ پتھر کی تختیاں عوامی یادگار کے ساتھ ساتھ متن کے آرکائیو کے طور پر بھی کام کرتی تھیں۔

پانچویں کونسل کا تعلق جدید برما میں بدھ مت کی تعلیم اور مراقبہ کے احیاء سے بھی تھا۔ لیڈی سیاداؤ، جو کتھاوتتھو اور ابھیدھما متون پر کام سے وابستہ تھے، بعد میں راہبوں اور عام لوگوں کے لیے وپاسنا، یا بصیرت مراقبہ کے احیاء میں ایک اہم شخصیت بن گئے۔

ینگون میں چھٹی بدھ کونسل

تھیروادا کا ایک بین الاقوامی اجتماع

چھٹی بدھ کونسل، یا چٹھہ سنگائن *، 1954 سے 1956 تک ینگون کے کبا آیے میں منعقد ہوئی، جو پہلے رنگون تھا۔ یہ منڈالے کونسل کے 83 سال بعد ہوا اور اسے وزیر اعظم یو نو کے تحت برمی حکومت نے سپانسر کیا تھا۔

حکومت نے مہا پاسانا گوہا، یا "عظیم غار" تعمیر کیا، جو ایک مصنوعی غار ہے جو روایتی طور پر ہندوستان میں پہلی کونسل سے وابستہ ستّاپنی غار پر بنایا گیا ہے۔ کونسل کا پہلا اجلاس 17 مئی 1954 کو وہاں ہوا۔

یہ اجتماع مخصوص تھا کیونکہ اس نے آٹھ ممالک کے راہبوں کو اکٹھا کیا: میانمار، تھائی لینڈ، کمبوڈیا، لاؤس، ویتنام، سری لنکا، ہندوستان اور نیپال۔ تقریبا 2,500 علم یافتہ تھیروادا راہبوں نے شرکت کی۔ چین، انڈونیشیا، جرمنی، مشرقی پاکستان میں چٹاگانگ بدھسٹ ایسوسی ایشن، ہندوستان میں بنگالی بدھسٹ ایسوسی ایشن، ملایا اور امریکہ کے نمائندوں اور نمائندوں نے بھی شرکت کی۔

قومیت کے لحاظ سے جرمنی سے شرکاء کے طور پر شمار کیے جانے والے صرف دو مغربی راہب نیناتیلوکا مہاتھیرا اور نیناپونیکا تھیرا تھے، دونوں کو سری لنکا سے مدعو کیا گیا تھا۔

کینن کی تلاوت اور اصلاح

اس کا مقصد پالی کینن کا احتیاط سے چیک شدہ ایڈیشن تیار کرتے ہوئے دھما اور ونیہ کی تصدیق اور تحفظ کرنا تھا۔ اس وقت، زیادہ تر حصہ لینے والے ممالک کے پاس پالی ٹیپیٹاکا کے ترجمے یا ترجمے ان کے اپنے رسم الخط میں تھے، جس میں ہندوستان بنیادی مستثنی تھا۔

تلاوت اور امتحان دو سال تک جاری رہا۔ راہبوں نے برمی متون کا موازنہ دوسرے ممالک میں محفوظ کردہ نسخوں اور کھجور کے پتوں کے پرانے نسخوں سے کیا۔ اختلافات ریکارڈ کیے گئے، اور ورژن کو جمع کرنے سے پہلے اصلاحات کی گئیں۔

کونسل نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ متون کے مواد میں مختلف علاقائی روایات میں بہت فرق نہیں ہے۔ اس کے کام نے ٹیپیٹاکا اور اس سے وابستہ ادب کا ایک ایڈیشن چالیس جلدوں میں تیار کیا، جس میں تبصرے جو اتتھکاتھا کے نام سے جانے جاتے ہیں اور ذیلی تبصرے جو ٹیکا کے نام سے جانے جاتے ہیں۔

پانچویں کونسل کے پتھر کے نوشتہ جات نے ایک اہم حوالہ نقطہ کے طور پر کام کیا۔ اس طرح، جدید طباعت شدہ ایڈیشن سنگ مرمر میں توپ کو محفوظ رکھنے کی برمی کوششوں سے جڑا ہوا تھا۔

مہاسی سیاداؤ کو بھدانت وکتساسرابھونسا سے دھما کے بارے میں سوالات پوچھنے کا کام سونپا گیا تھا۔ مؤخر الذکر نے سیکھے ہوئے اور تسلی بخش انداز میں جواب دیا۔ ان کے تبادلے سے بدھ مت کی تلاوت کے روایتی ڈھانچے کی عکاسی ہوتی ہے، جس میں ایک عالم راہب سوالات پوچھتا ہے اور دوسرا مستند جوابات فراہم کرتا ہے۔

سیاسی اور سفارتی شرکت

چھٹی کونسل بھی ایک بین الاقوامی سیاسی اجتماع تھا۔ بادشاہ بھومیبول ادولیادیج اور وزیر اعظم فیلڈ مارشل پلیک فبنسونگکھرم نے تھائی لینڈ کی نمائندگی کی۔ کنگ نورودم سیہانوک اور وزیر اعظم پین نوتھ نے کمبوڈیا کی نمائندگی کی۔ لاؤس نے اپنے ولی عہد شہزادہ ساوانگ وٹھانا اور اس کے وزیر اعظم کو بھیجا، جبکہ سیلون نے وزارتی نمائندے بھیجے۔

رنگون یونیورسٹی نے کنگ سیہانوک کو اعزازی ڈاکٹریٹ سے نوازا۔ برمی حکومت نے بادشاہ بھومیبول اور وزیر اعظم فبنسونگکھرم کو آرڈر آف اگا مہا تھیری تھودھما سے نوازا۔

ہندوستانی وزیر اعظم جواہر لال نہرو، سکم کے وزیر اعظم، نیپال کے بادشاہ اور وزیر اعظم، جاپان کے وزیر اعظم، اور ریوکیو جزائر کی حکومت کی طرف سے تعریفی پیغامات آئے۔ ملکہ الزبتھ دوم کا پیغام برما میں برطانوی سفیر لارڈ پال گور بوتھ نے پڑھا۔

ان سیاسی رابطوں نے کونسل کے خانقاہ کے مقصد کی جگہ نہیں لی، لیکن انہوں نے بدھ مت کے اداروں، ریاستی سرپرستی اور بین الاقوامی سفارت کاری کے درمیان مسلسل تعلقات کا مظاہرہ کیا۔

تکمیل اور بعد کا اثر

بدھ کے پرینیبن کے بعد کے سالوں کے 2,500 کے روایتی تھیرواد حساب کے مطابق، یہ کام 24 مئی 1956 کو ویساک کی شام کو اختتام پذیر ہوا۔ کونسل کا ایڈیشن تھیرواد بدھ مت کے ماننے والوں اور علما کے لیے ایک اہم حوالہ بن گیا۔

اس اجتماع نے بین الاقوامی تھیروادا اتحاد کے احساس کو فروغ دینے میں بھی مدد کی۔ مختلف ممالک کے راہبوں نے علاقائی تکرار کا موازنہ کیا اور ایک مشترکہ متن کی طرف کام کیا۔ اس لیے کونسل کا تعلق بیک وقت فرقہ وارانہ تلاوت کی قدیم روایت اور پرنٹنگ، بین الاقوامی سفر، قومی ریاستوں اور منظم بدھ سفارت کاری کی جدید دنیا سے تھا۔

کونسل کا وسیع تر اثر برمی وپاسنا مراقبہ کی تحریکوں کے پھیلاؤ میں دیکھا جا سکتا ہے۔ مہاسی سیادا بین الاقوامی سطح پر بصیرت مراقبہ کو منتقل کرنے میں خاص طور پر بااثر بن گئے۔

منگن سیاداؤ کو یاد سے کینن کے تمام سولہ ہزار صفحات کی تلاوت کرنے پر پہلے "تین پٹاکوں کے علمبردار" کے طور پر پہچان ملی۔ 1985 میں گنیز ورلڈ ریکارڈ نے انہیں انسانی یادداشت کے زمرے میں درج کیا۔ ان کی کامیابی نے حفظ شدہ تلاوت کے قدیم آئیڈیل کو بدھ مت کے تحفظ کی جدید تاریخ سے جوڑا۔

تھائی روایت میں کونسلیں

تھائی تھیروادا روایت بدھ مت کی کونسلوں کی گنتی کے لیے ایک مختلف نظام کی پیروی کرتی ہے۔ ایک اہم ماخذ سنگتیہ ونس ہے، جو 1789 کے آس پاس واٹ فو کے آبٹ سومڈٹ ونارت نے تحریر کیا تھا۔

تھائی اکاؤنٹ میں پہلی تین کونسلیں روایتی ہندوستانی کونسلیں ہیں جو راج گرہ، ویشالی اور پاٹلی پتر میں ہیں۔ چوتھا سری لنکا میں بادشاہ دیوانمپیاٹیسا کے دور سے وابستہ ہے، جب بدھ مت کو پہلی بار جزیرے پر لایا گیا تھا۔ کہا جاتا ہے کہ اس کی صدارت مہندا کے پہلے شاگرد اریٹھا نے کی تھی۔ دیگر روایات عام طور پر اسے کونسل کے طور پر شمار نہیں کرتی ہیں، حالانکہ سامنتپاسادیکا میں اس وقت ایک تلاوت کا ذکر ہے۔

پانچویں تھائی کونسل وٹاگامنی ابھیا کے دور حکومت میں الو وہارا میں پالی کینن کی تحریر سے مطابقت رکھتی ہے۔ تھیرواد کی دیگر روایات اسے چوتھی کونسل کہتی ہیں۔

چھٹی تھائی کونسل سنہالی تبصروں کا پالی میں ترجمہ پر مشتمل ہے۔ اس منصوبے کی قیادت بدھاگھوسا نے کی تھی اور اس میں سری لنکا کی مہاوہار روایت کے راہب شامل تھے۔

ساتویں مجلس کا تعلق سری لنکا کے بادشاہ پراکماباہو اول سے ہے اور اس کی تاریخ 1176 ہے۔ اس کی صدارت کسپا تھیرا نے کی۔ کونسل کے دوران، اصل سنہالی تبصروں کے بدھاگھوسا کے پالی ترجمہ کی وضاحت کے لیے اتھاوننا لکھا گیا تھا۔ پرکماباہو نے سری لنکا کے سنگھا کو بھی ایک تھراواڈا برادری میں متحد کر دیا۔

تھائی لینڈ میں کونسلیں

اس کے بعد تھائی روایت شاہی سرپرستی میں تھائی لینڈ میں منعقد ہونے والی کونسلوں کی طرف مائل ہو جاتی ہے۔

1477 میں لان نا کے بادشاہ تلوکاراج کے دور میں چیانگ مائی کے مہابودھرم میں ایک مجلس کا انعقاد کیا گیا۔ تالون مہاویہار کے دھمدینا نے صدارت کی۔ کونسل نے تھائی پالی کینن کی آرتھوگرافی کو درست کیا اور اسے لین نا رسم الخط میں پیش کیا۔

13 نومبر 1788 سے 10 اپریل 1789 تک بنکاک میں بادشاہ راما اول اور ان کے بھائی کی سربراہی میں ایک دوسری تھائی کونسل کا اجلاس ہوا۔ اس میں 250 راہبوں اور اسکالرز نے شرکت کی، اور پالی کینن کا ایک نیا ایڈیشن تیار کیا جسے ٹیپیٹاکا چاباب ٹونگیائی کہا جاتا ہے۔

ایک تیسری تھائی کونسل 1878 میں بادشاہ چولالونگکورن، یا راما پنجم کے دور میں منعقد ہوئی تھی۔ اس نے ترمیم شدہ خمیر رسم الخط کے بجائے تھائی رسم الخط میں پالی کینن کی کاپیاں تیار کیں اور پہلی بار جدید کتابی شکل میں کینن شائع کیا۔

1925 اور 1935 کے درمیان راما ساتویں کے دور حکومت میں بنکاک میں ایک اور کونسل کا اجلاس ہوا۔ اس نے پالی کینن کا ایک نیا تھائی رسم الخط ایڈیشن تیار کیا اور اسے پورے ملک میں تقسیم کیا۔

تھائی ترتیب سے پتہ چلتا ہے کہ کونسل کو نہ صرف ایک نظریاتی تنازعہ کو حل کرنے کے لیے ایک اجتماع کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے بلکہ متن کی اصلاح، ترجمہ، رسم الخط کی اصلاح اور اشاعت کے ایک منظم منصوبے کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے۔

اس کے بعد اور تاریخی اہمیت

بدھ مت کی کونسلوں کا فوری نتیجہ تعلیم اور نظم و ضبط کے مشترکہ ادارے کا اعادہ تھا۔ ان کے طویل مدتی نتائج زیادہ پیچیدہ تھے۔ کونسلوں نے اختلاف کو ختم نہیں کیا۔ اس کے بجائے، وہ اکثر اختلافات کو ایک رسمی ترتیب دیتے تھے اور مستند بدھ مت کے بارے میں مسابقتی دعووں کو محفوظ رکھتے تھے۔

ویشالی کے دس نکات پر تنازعات نے روایتی طور پر مہاسامگھاکا اور استویر برادریوں کی علیحدگی میں اہم کردار ادا کیا۔ بعد میں مہادیو کے پانچ نکات پر ہونے والی بحثوں نے تقسیم کی ایک اور وضاحت فراہم کی۔ متعدد اکاؤنٹس کے وجود سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ فرقہ وارانہ شناخت کو نہ صرف نظریے سے بلکہ تاریخی یادداشت سے بھی تشکیل دی گئی تھی۔

کونسلوں نے متن کے تحفظ اور ادارہ جاتی اختیار کے درمیان تعلقات کو بھی مضبوط کیا۔ ایک ایسا مکتب جو مستند ونیہ کو محفوظ رکھنے یا حقیقی تقاریر کی تلاوت کرنے کا دعوی کر سکتا ہے، اس دعوے کو بدھ مت کی دنیا میں اپنے مقام کی وضاحت کے لیے استعمال کر سکتا ہے۔ یہ خاص طور پر اہم تھا کیونکہ کمیونٹیز جغرافیائی طور پر الگ ہو گئیں۔

شاہی سرپرستی ایک اور بار بار آنے والی خصوصیت تھی۔ اجاتشترو پہلی کونسل سے وابستہ تھے ؛ کلاشوکا دوسری کے ساتھ ؛ اشوک تھیروادا تیسری کونسل کے ساتھ ؛ کنشک سروستیوادا چوتھی کونسل کے ساتھ ؛ منڈن منڈالے کونسل کے ساتھ ؛ اور برمی حکومت چھٹی کونسل کے ساتھ۔ ان انجمنوں سے پتہ چلتا ہے کہ کس طرح سیاسی حکمرانوں نے بدھ مت کے اداروں کی حمایت کی، جبکہ بدھ برادریوں نے بڑے پیمانے پر متنی منصوبوں کو منظم کرنے کے لیے شاہی کفالت کا استعمال کیا۔

اس کے ساتھ ہی، راہبوں کا اختیار مرکزی رہا۔ بادشاہوں اور حکومتوں نے سرپرستی، عمارتیں، تحفظ اور وسائل فراہم کیے، لیکن راہبوں نے تلاوت کی، نظم و ضبط کی تشریح کی، مخطوطات کا موازنہ کیا، اور کینن کی متنی شکل کا تعین کیا۔

کونسلوں نے بدھ مت کے جغرافیائی پھیلاؤ میں بھی اہم کردار ادا کیا۔ تھیرواد کے بیانات تیسری کونسل کو سری لنکا، گندھارا، کشمیر، جنوبی ہندوستان، ہمالیائی خطے، جنوب مشرقی ایشیا اور یونانی سلطنتوں کے مشنوں سے جوڑتے ہیں۔ نتیجے میں بننے والی برادریوں نے اپنی متنی اور ادارہ جاتی روایات تیار کیں۔ وقت گزرنے کے ساتھ، زبان، رسم الخط، تفسیر اور رسم و رواج میں علاقائی اختلافات بدھ مت کی تاریخ کی مرکزی خصوصیات بن گئے۔

میراث

کینن بطور زندہ میراث

بدھ مت کی کونسلیں قدیم اجلاسوں کی کہانیوں سے زیادہ پیچھے رہ گئیں۔ انہوں نے کینن کو ایک زندہ وراثت کے طور پر استعمال کرنے کے لیے ایک نمونہ بنایا جس کی بار بار مشق، جانچ، نقل، ترجمہ اور وضاحت کی جانی چاہیے۔

ابتدائی برادریاں یادداشت اور زبانی تلاوت پر انحصار کرتی تھیں۔ سری لنکا کی روایات کینن لکھنے کے بعد کے فیصلے کو بیان کرتی ہیں کیونکہ قحط، جنگ اور تعلیم یافتہ تلاوت کرنے والوں کی موت نے اس کی بقا کو خطرے میں ڈال دیا تھا۔ منڈالے کونسل نے پتھر کے ذریعے استحکام کی کوشش کی۔ ینگون کونسل نے بین الاقوامی موازنہ اور جدید طباعت کا استعمال کیا۔

ہر طریقہ نے ایک مختلف خطرے کا جواب دیا۔ ماہر راہبوں کے ضائع ہونے سے زبانی تلاوت کو خطرہ لاحق ہو سکتا ہے۔ مخطوطات ختم ہو سکتے ہیں۔ علاقائی کاپیاں مختلف ہو سکتی ہیں۔ طباعت شدہ متن غلطیوں کو دوبارہ پیش کر سکتے ہیں جب تک کہ پرانے ورژن کے خلاف چیک نہ کیا جائے۔ اس لیے کونسلوں کی تاریخ میموری کی بدلتی ہوئی ٹیکنالوجیز کی بھی تاریخ ہے۔

یادگاروں کا تحفظ

کٹھوداؤ پگوڈا کمپلیکس تحفظ کے ساتھ بدھ مت کی تشویش کو جسمانی شکل دیتا ہے۔ اس کی 729 سنگ مرمر کی تختیاں ٹیپیٹاکا کو ایک یادگار زمین کی تزئین میں بدل دیتی ہیں۔ کینن لائبریری میں موجود مخطوطات تک محدود نہیں ہے۔ اسے چھوٹے پگوڈوں میں رکھے گئے پتھر کے نوشتہ جات کے سلسلے میں تقسیم کیا گیا ہے۔

2013 میں یونیسکو کے میموری آف دی ورلڈ انٹرنیشنل رجسٹر میں اس سائٹ کی شمولیت تحفظ کے اس طریقہ کار کی تاریخی اہمیت کو تسلیم کرتی ہے۔ تختیاں یہ بھی دکھاتی ہیں کہ متن کا اختیار کس طرح نظر آنے والا، تعمیراتی اور عوامی بن سکتا ہے۔

جدید بدھ مت اتحاد

چھٹی کونسل قومی اور علاقائی حدود میں اتحاد پیدا کرنے کی جدید کوشش کی نمائندگی کرتی ہے۔ آٹھ ممالک کے راہبوں نے متون کا موازنہ کیا اور تھراواڈ کی وسیع تر دنیا کے لیے ایک ایڈیشن تیار کیا۔ یہ واقعہ ایک ایسے دور میں پیش آیا جب بدھ برادریاں جدید قومی ریاست، بین الاقوامی اسکالرشپ، پرنٹ کلچر اور نوآبادیات کی سیاسی میراث پر بات چیت کر رہی تھیں۔

اس کی اہمیت صرف یہ نہیں تھی کہ اس نے متن کو درست کیا ہو۔ اس نے ایک مشترکہ فورم فراہم کیا جس میں تھیروادا برادریاں خود کو ایک بین الاقوامی روایت کے ارکان کے طور پر پیش کر سکتی تھیں۔ کونسل کے شرکاء مختلف ممالک اور متنی ماحول سے آئے تھے، پھر بھی ان کا کام ایک مشترکہ اصول کے ارد گرد منظم کیا گیا تھا۔

بحث کی استقامت

کونسل کی روایت بدھ مت کی تاریخ کے بارے میں مکمل اتفاق رائے پیدا نہیں کرتی تھی۔ پہلی کونسل پر بحث باقی ہے۔ دوسری کونسل کو تھیرواد اور مہاسامگھا ذرائع سے مختلف طریقے سے یاد کیا جاتا ہے۔ مہادیو کی کہانی کو بہت سے اسکالرز بعد کی فرقہ وارانہ ترقی کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تیسری کونسل کو بنیادی طور پر تھیرواد ذرائع میں بیان کیا گیا ہے، جبکہ کشمیر کی چوتھی کونسل کا تعلق سروستیواد روایت سے ہے اور تھیروادیوں نے اسے مستند کے طور پر قبول نہیں کیا ہے۔

یہ تنوع صرف مورخین کے لیے ایک مسئلہ نہیں ہے۔ یہ بدھ مت کی تاریخی میراث کا حصہ ہے۔ کئی اکاؤنٹس کے وجود سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بدھ برادریوں نے نہ صرف تعلیمات کو محفوظ رکھا بلکہ اس بارے میں دلائل بھی کہ ان کی وضاحت کرنے کا حق کس کے پاس تھا۔

تاریخ نگاری

بدھ مت کی کونسلوں کے جدید مطالعہ کو روایتی اختیار اور تاریخی تعمیر نو کے درمیان فرق کرنا چاہیے۔ بدھ مت کی روایات اکثر کونسلوں کو ایسے لمحات کے طور پر پیش کرتی ہیں جب مستند تعلیمات کو پاک اور محفوظ کیا جاتا تھا۔ جدید اسکالرز اس بات کا جائزہ لیتے ہیں کہ ان اکاؤنٹس کو بعد کے ادارہ جاتی خدشات نے کس طرح مرتب کیا، منتقل کیا اور تشکیل دی۔

بحث میں تین وسیع سوالات غالب ہوتے ہیں۔

سب سے پہلے، کیا کونسلیں بیان کے مطابق ہوئیں؟ کچھ علماء اس بات کو قبول کرتے ہیں کہ مجالس منعقد کی جاتی تھیں لیکن تفصیلات پر سوال اٹھاتے ہیں۔ دوسروں کا خیال ہے کہ بعد کے اکاؤنٹس کو بعد کی کونسلوں کی مثال سے تشکیل دی گئی۔ پہلی کونسل کا خاص طور پر مقابلہ کیا جاتا ہے کیونکہ زندہ بچ جانے والے بیانیے دوسری کونسل کے بعد مرتب یا منظم کیے گئے ہوں گے۔

دوسرا، اصل میں کیا پڑھا گیا تھا؟ اس بات کا امکان نہیں ہے کہ بعد کی صدیوں سے معلوم شکل میں مکمل کینن پہلے اجتماع میں طے کیا گیا تھا۔ بکولا سوٹا کی مثال سے پتہ چلتا ہے کہ کم از کم کچھ مواد کو تھیرواد کے مبصرین نے بعد کے دور سے تعلق رکھنے کے طور پر تسلیم کیا تھا۔ ابھیدھما کی زبان اور انداز بھی ترتیب اور نظام سازی کے بعد کے عمل کی تجویز کرتے ہیں۔

تیسرا، اسکول کی متضاد روایات کا جائزہ کیسے لیا جانا چاہیے؟ تھیرواد ذرائع ویشالی تنازعہ کو اس طرح بیان کرتے ہیں جو ان کے اپنے تادیبی نسب کی حمایت کرتا ہے۔ مہاسامگھا ذرائع اس الزام کو الٹ دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ استویروں نے قواعد کو شامل کیا۔ سروستیواد کے بیانات پہلی تفریق کی ایک مختلف تاریخ پیش کرتے ہیں اور اسے مہادیو کے پانچ نکات سے جوڑتے ہیں۔ کسی بھی زندہ بچ جانے والے کھاتے کو محض غیر جانبدار نہیں سمجھا جا سکتا۔

اس کے باوجود اسکالرز نے ممکنہ تاریخی کور کی نشاندہی کی ہے۔ لوئس فینوٹ نے بدھ کے آخری دنوں کی داستان اور پہلی کونسل کے بیان کے درمیان تسلسل پر زور دیا۔ ای ای اوبرملر اور نلنکشا دت نے پالی اور سنسکرت روایات کے درمیان خط و کتابت کی طرف اشارہ کیا۔ رچرڈ گومبریچ نے استدلال کیا ہے کہ پالی کینن کے کافی حصے پہلی کونسل میں واپس جاتے ہیں۔ آندرے بریو اور ہرمن اولڈن برگ سمیت دیگر اسکالرز نے اس امکان پر زور دیا کہ کونسل کے بیانیے کو بعد میں تشکیل دیا گیا تھا۔

سب سے زیادہ محتاط نتیجہ یہ ہے کہ بدھ کونسل کی روایت حقیقی فرقہ وارانہ خدشات کی یادوں کو محفوظ رکھتی ہے: بدھ کی موت کے بعد تعلیمات کو محفوظ رکھنے کی ضرورت، نظم و ضبط کے بارے میں تنازعات، بزرگ راہبوں کا اختیار، شاہی سرپرستی کے اثرات، اور الگ الگ اسکولوں کی تشکیل۔ ہر کونسل کی درست تاریخ اور طریقہ کار کو قائم کرنا زیادہ مشکل ہے۔

ٹائم لائن

<ٹائم لائن واقعات = {[ {سال:-483، عنوان: "روایتی پہلی بدھ کونسل"، تفصیل: "بدھ کے آخری نروان کے فورا بعد، روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ مہاکاشیاپ کے نیچے راج گرہ کے قریب ایک غار میں ایک اجتماع ہوا تھا، جس میں آنند تقریریں پڑھ رہے تھے اور اپالی ونیہ پڑھ رہے تھے۔" }، {سال:-383، عنوان: "روایتی دوسری بدھ کونسل"، تفصیل: "بدھ کے پری نروان کے تقریبا ایک سو سال بعد، ویشالی میں ایک کونسل نے دس متنازعہ راہبوں کے طریقوں کا جائزہ لیا، جس میں پیسے کی قبولیت بھی شامل تھی۔" }، {سال:-348، عنوان: "مہادیو سے وابستہ تنازعہ"، تفصیل: "کچھ استویر بیانات دوسری کونسل کے تقریبا پینتیس سال بعد پاٹلی پتر میں ایک اور تنازعہ کو پیش کرتے ہیں اور اسے ارہٹوں کی نوعیت سے متعلق پانچ نکات سے جوڑتے ہیں۔" }، {سال:-250، عنوان: "تھیروادا تھرڈ کونسل"، تفصیل: "تھیروادا ذرائع پاٹلی پتر میں ایک کونسل کو اشوک اور موگلی پٹہ تسا کے ساتھ جوڑتے ہیں، جس کے بعد سری لنکا، گندھارا، کشمیر، جنوبی ہندوستان اور جنوب مشرقی ایشیا سمیت خطوں میں مشن ہوتے ہیں۔" }، {سال:-29، عنوان: "سری لنکا میں پالی کینن کی تحریر"، تفصیل: "تھیرواد روایات زبانی ٹیپیٹاکا کی تحریر اور الو وہار میں تبصرے کو وٹگامنی ابھیا کے دور سے جوڑتی ہیں ؛ عین تاریخ پر بحث کی جاتی ہے۔" }، {سال: 100، عنوان: "سروستیواد چوتھی کونسل"، تفصیل: "سروستیواد روایات کشمیر میں ایک کونسل کو کشان حکمران کنشک، واسومتر، اشواگھوش، اور بڑے ابھیدھرم تبصروں کی ترقی سے جوڑتی ہیں۔" }، {سال: 1176، عنوان: "پراکماباہو اول کے تحت کونسل"، تفصیل: "تھائی روایت سری لنکا میں ایک کونسل کو سنگھا کے اتحاد اور اتھاوننا کی تیاری سے جوڑتی ہے۔" }، {سال: 1477، عنوان: "چیانگ مائی میں کونسل"، تفصیل: "ایک تھائی روایت لین نا حکمران تلوکاراج کے تحت ایک کونسل کو ریکارڈ کرتی ہے جس نے پالی کینن کی آرتھوگرافی کو درست کیا اور اسے لین نا رسم الخط میں پیش کیا۔" }، {سال: 1871، عنوان: "منڈالے میں پانچویں بدھ کونسل"، تفصیل: "کنگ مینڈن نے ایک تھیروادا کونسل کی سرپرستی کی جس کے کام میں کوتھودا پگوڈا میں 729 سنگ مرمر کی تختیوں پر توپ کی تلاوت اور اس کا نوشتہ شامل تھا۔" }، {سال: 1954، عنوان: "چھٹی بدھ کونسل شروع ہوتی ہے"، تفصیل: "چھٹی کونسل کا افتتاح 17 مئی 1954 کو ینگون کے کبا آیے میں ہوا، جس میں تھیروادا راہبوں اور کئی ممالک کے مندوبین کو اکٹھا کیا گیا۔" }، {سال: 1956، عنوان: "چھٹی کونسل کا اختتام"، تفصیل: "دو سال کے موازنہ اور اصلاح کے بعد، کونسل نے ویسک، 24 مئی 1956 پر اپنا کام مکمل کیا، جس میں ٹیپیٹاکا اور متعلقہ ادب کا ایک بڑا معیاری ایڈیشن تیار کیا گیا۔" } ]} />

یہ بھی دیکھیں

• [اشوک _ پریسروی _ 0 _
• [بدھ _ پریس _ 1 _
• [راجگیر _ پریسروی _ 2 _
• [منڈالے _ پریس _ 3 _
• [کٹھودا پگوڈا _ PRESERVE _ 4 _
• [بدھ مت کا پھیلاؤ _ پریس _ 5 _