راشٹرکوٹ سلطنت

جائزہ

753 میں جاگیردار حکمران دنتی درگا نے بادامی چالوکیوں کے کرتی ورمن دوم کو شکست دی اور دکن میں مقیم ایک علاقائی طاقت کو ایک سلطنت کی بنیاد میں تبدیل کر دیا۔ اس فتح سے ابھرنے والے خاندان کو مانیاکھیٹا کے راشٹرکوٹا کے نام سے جانا جاتا ہے۔ آٹھویں اور دسویں صدی کے درمیان، راشٹرکوٹوں نے برصغیر پاک و ہند کے بڑے حصوں پر حکومت کی، ان کا سیاسی مرکز بالآخر مانیاکھیٹا میں قائم ہوا، جس کی شناخت کرناٹک میں جدید مالکھیڑ کے طور پر ہوئی۔

راشٹرکوٹ سلطنت ایک بنیادی خطے سے پروان چڑھی جس میں موجودہ کرناٹک، مہاراشٹر اور آندھرا پردیش کے کچھ حصے شامل تھے۔ اپنے عروج پر، اس کا اختیار پورے دکن اور مغربی، وسطی، شمالی اور جنوبی ہندوستان تک پھیل گیا۔ راشٹرکوٹ حکمرانوں نے شمالی ہندوستان میں اقتدار کے باوقار مرکز کنوج کی سیاست میں بار بار مداخلت کی۔ بنگال کے پال خاندان اور گرجراترا کے پرتیہار خاندان کے ساتھ ان کی دشمنی نے تین طرفہ مقابلہ پیدا کیا جو اکثر آٹھویں سے دسویں صدی کی سیاسی تاریخ سے وابستہ تھا۔

سلطنت کی تعریف صرف جنگ سے نہیں ہوتی تھی۔ اس کے حکمرانوں نے کنڑ اور سنسکرت کی تعلیم، جین اسکالرشپ، ہندو مندروں، ریاضیاتی تحریر، مذہبی اداروں، انجمنوں اور طویل فاصلے کی تجارت کی حمایت کی۔ اس دور نے اموگھورشا اول کی کویراجمارگا، کنڑ شاعری کے قدیم ترین زندہ بچ جانے والے کاموں میں سے ایک، اور ایلورا میں کیلاسناتھ مندر، جو ہندوستانی چٹان سے کٹے ہوئے فن تعمیر کی سب سے زیادہ مہتواکانکشی یادگاروں میں سے ایک ہے، پیدا کیا۔

راشٹرکوٹوں کی تاریخ اس کے باوجود غیر یقینی صورتحال سے نشان زد ہے۔ خاندان کی ابتدا، مختلف راشٹرکوٹ گھرانوں کے درمیان تعلقات، ان کے ابتدائی آباؤ اجداد کی شناخت، اور جین اور ہندو وابستگی کے درمیان عین توازن پر بحث ہوئی ہے۔ نوشتہ جات، سکے، ادبی کام، اور عرب مسافروں کے بیانات قیمتی ثبوت فراہم کرتے ہیں، لیکن وہ راشٹرکوٹ تاریخ کے ہر پہلو کی ایک بھی بلا مقابلہ تشریح پیش نہیں کرتے ہیں۔

اقتدار میں اضافہ

ابتدائی راشٹرکوٹ شناخت

راشٹرکوٹ نام کئی تاریخی سیاق و سباق میں ظاہر ہوتا ہے۔ ساتویں صدی کی تانبے کی پلیٹ کی گرانٹ سب سے قدیم معروف راشٹرکوٹ نوشتہ ہے اور اس میں وسطی یا مغربی ہندوستان میں کہیں واقع شہر مانا پور کے ایک حکمران گھرانے کا ذکر ہے۔ اسی وسیع دور کے نوشتہ جات اچلاپور اور کنوج سے وابستہ راشٹرکوٹ قبیلوں کا بھی حوالہ دیتے ہیں۔

ان ابتدائی حوالوں نے بعد کے شاہی خاندان کی ابتدا کے بارے میں مسلسل بحث کو جنم دیا ہے۔ تاریخی تشریحات نے راشٹرکوٹوں کو مختلف خطوں، زبانوں اور سماجی گروہوں سے جوڑا ہے، جن میں کنڑ بولنے والی برادریاں، دکن سے وابستہ گروہ، اور شمالی اور شمال مغربی ہندوستان کی برادریاں شامل ہیں۔ نظریات شاہی نشانات، سکوں، قبیلوں کے ناموں، لقبوں، شہزادوں اور شہزادیوں کے ناموں، اور حکمرانوں کو شمسی یا قمری نسبوں سے جوڑنے والے نسباتی دعووں پر بھی مبنی رہے ہیں۔

ان ابتدائی راشٹرکوٹ گھرانوں اور مانیاکھیٹا کے شاہی راشٹرکوٹوں کے درمیان تعلقات مکمل طور پر طے نہیں ہوئے ہیں۔ آٹھویں صدی میں غالب ہونے والا خاندان بعض اوقات ایلیچ پور یا اچلا پور قبیلے سے وابستہ ہوتا ہے۔ اپنے سامراجی عروج سے پہلے، اس خاندان نے بادامی چالوکیوں کے جاگیردار کے طور پر خدمات انجام دیں۔ دنتی درگا کی کامیابی نے اس رشتے کو مستقل طور پر بدل دیا۔

دنتی درگا اور چالوکیوں کی شکست

دنتی درگا نے غالبا بیرار کے اچل پورہ سے حکومت کی، جو کہ مہاراشٹر کے جدید ایلیچ پور سے موسوم ہے۔ 753 کی سمن گڑھ تانبے کی پلیٹ کی گرانٹ میں بادامی چالوکیہ سلسلے کے آخری بڑے حکمران کیرتی ورمن دوم کی "عظیم کرناٹک فوج" کے خلاف ان کی شکست کا ذکر ہے۔ اس فتح نے دنتی درگا کو چالوکیہ سلطنت کے شمالی علاقوں پر قبضہ کرنے کے قابل بنایا۔

بادامی چالوکیوں کا تختہ الٹنا کوئی الگ تھلگ فوجی واقعہ نہیں تھا۔ دنتی درگا نے دکن اور جنوب کی بڑی طاقتوں میں اپنی پوزیشن قائم کرنے کے لیے اتحادوں اور مہمات کا استعمال کیا۔ اس نے اپنے داماد، پلّوا حکمران نندی ورمن دوم کو چالوکیوں سے کانچی کی بازیابی میں مدد کی۔ اس نے گرجروں، کلنگا اور کوسل کے حکمرانوں اور سری سیلم سے وابستہ طاقت کو بھی شکست دی یا ان پر دباؤ ڈالا۔

نئے خاندان نے بعد میں راشٹرکوٹ سلطنت سے وابستہ ہر علاقے پر فوری طور پر قبضہ نہیں کیا۔ اس کا ابتدائی اختیار فوجی کامیابی، اتحادوں، اور پہلے چالوکیوں سے منسلک علاقوں کو شامل کرنے کے ذریعے بنایا گیا تھا۔ سیاسی ڈھانچہ ماتحت حکمرانوں اور جاگیرداروں پر منحصر رہا، لیکن طاقت کا توازن فیصلہ کن طور پر بدل گیا تھا۔

کرشنا اول اور دکن کا استحکام

دنتی درگا کے بعد کرشنا اول آیا۔ کرشنا کے دور حکومت میں راشٹرکوٹوں نے موجودہ کرناٹک اور کونکن کے کافی حصوں پر اپنا اختیار بڑھایا۔ اس کا دور حکومت ایلورا میں کیلاسناتھ مندر کی شروعات سے بھی وابستہ ہے، حالانکہ یہ منصوبہ خاندان کی وسیع تر سیاسی اور تعمیراتی ترقی کے اندر مکمل ہوا تھا۔

دکن میں راشٹرکوٹ طاقت کے قیام نے ایک ایسا اڈہ بنایا جہاں سے بعد کے حکمران شمالی ہندوستان میں مداخلت کر سکتے تھے۔ سلطنت کی جغرافیائی حیثیت خاص طور پر اہم تھی۔ اس نے اندرونی سطح مرتفع کو مغربی ساحل، جنوبی سلطنتوں اور وسطی ہندوستان کی طرف جانے والے راستوں سے جوڑا۔ اس لیے دکن ایک اندرونی سلطنت کے مرکز کے طور پر اور مختلف سیاسی اور تجارتی علاقوں کے درمیان ایک پل کے طور پر کام کر سکتا ہے۔

دھرو دھاروارشا اور ایک سلطنت کا ظہور

توسیع کا ایک بڑا مرحلہ دھرو دھاروارشا کے دور میں ہوا، جو کرشنا اول کے بعد تخت نشین ہوا۔ اس کے دور حکومت میں، سلطنت ایک ایسی سلطنت میں پھیل گئی جس نے دریائے کاویری اور وسطی ہندوستان کے درمیان کے علاقے کو گھیر لیا۔ دھرووا نے شمالی ہندوستانی طاقت کی مرکزی نشست کنوج کی طرف کامیابی سے مہم چلائی اور پرتیہاروں اور پالوں دونوں کو شکست دی۔

شمال میں مہمات کے نتیجے میں پورے گنگا کے میدان پر راشٹرکوٹ کا مستقل الحاق نہیں ہوا۔ ان کی اہمیت یہ ظاہر کرنے میں مضمر ہے کہ دکن کا ایک خاندان شمالی ہندوستان میں گہری فوجی طاقت کو پیش کر سکتا ہے۔ دھرو نے مشرقی چالوکیوں اور تالاکڑ کے گنگا کو بھی راشٹرکوٹ کے اختیار میں لایا۔ ان فتوحات نے کئی بڑے سیاسی علاقوں میں شاہی خاندان کا اثر و رسوخ دیا اور برصغیر کی طاقت کے طور پر اپنی ساکھ قائم کی۔

کنوج کے لیے جدوجہد اس دور کی ایک نمایاں خصوصیت بن گئی۔ پالوں، پرتیہاروں اور راشٹرکوٹوں میں سے ہر ایک نے شہر اور گنگا کے میدانی علاقوں کے وسائل پر اثر و رسوخ حاصل کرنے کی کوشش کی۔ کنوج کا کنٹرول اکثر عارضی ہوتا تھا، لیکن یہاں تک کہ عارضی قبضے کی بھی کافی علامتی اہمیت تھی۔ اس نے ایک حکمران کو اعلی ترین بادشاہ کی حیثیت کا دعوی کرنے اور اپنے آبائی وطن سے باہر فوجی طاقت کا مظاہرہ کرنے کی اجازت دی۔

سنہری دور

گووندا سوم اور سامراجی توسیع

دھرو دھاروارشا کے تیسرے بیٹے گووندا سوم کے تخت نشینی نے بڑی توسیع کے ایک اور دور کی نشاندہی کی۔ اس کے دور حکومت نے شمالی ہندوستان میں مہمات کو دکن اور دور جنوب میں نئی مداخلت کے ساتھ ملایا۔

سنجن نوشتہ گووندا سوم کی فتوحات کو انتہائی شاعرانہ الفاظ میں پیش کرتا ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ اس کے گھوڑے ہمالیائی ندیوں سے پیتے تھے اور اس کے جنگی ہاتھیوں نے گنگا کے پانی کا ذائقہ چکھا تھا۔ اس طرح کی وضاحتیں شاہی تعریف کی زبان سے تعلق رکھتی ہیں، لیکن وہ اس کی شمالی مہمات سے منسلک اہمیت کی عکاسی کرتی ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ گووندا نے پرتیہار حکمران ناگ بھٹہ دوم اور پال حکمران دھرم پال کو کنوج کے مقابلے میں شکست دی تھی۔

اپنی شمالی مہمات کے بعد گووندا سوم جنوب کی طرف چلا گیا۔ اس نے گجرات، کوسل، گنگاوڑی اور دیگر علاقوں میں اقتدار کو مستحکم کیا، کانچی کے پلّووں کو نیچا دکھایا، اور وینگی میں اپنی پسند کا ایک حکمران نصب کیا۔ کرور کے چولوں، پانڈیوں اور کونگو چیرا کو خراج ادا کرنے کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ سیلون کے بادشاہ نے دو مجسمے پیش کیے تھے، جن میں سے ایک اپنی اور دوسرا اپنے وزیر کی نمائندگی کرتا تھا۔

گووندا سوم کی سلطنت کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہونے والی جغرافیائی زبان وسیع ہے: کیپ کومورین سے کنوج اور بنارس سے بھروچ تک۔ یہ وضاحتیں براہ راست حکمرانی، فوجی قبضے، خراج، ہتھیار ڈالنے اور سیاسی اثر و رسوخ کو یکجا کرتی ہیں۔ انہیں لازمی طور پر اس بات کے ثبوت کے طور پر نہیں پڑھنا چاہیے کہ ہر خطے کا انتظام ایک ہی طرح سے کیا جاتا تھا۔ راشٹرکوٹ سامراجی نظام کا انحصار صوبائی انتظامیہ، اتحادی حکمرانوں، ماتحت خاندانوں اور خراج ادا کرنے کے اختیارات کے امتزاج پر تھا۔

اموگھورشا اول اور مانیاکھیتا

اموگھورشا اول گووندا سوم کے جانشین بنے اور منیاکھیٹا کو دارالحکومت بنایا۔ مانیاکھیٹا شاہی خاندان کے خاتمے تک شاہی دارالحکومت رہا۔ یہ مقام راشٹرکوٹ اتھارٹی اور دکن کی ثقافتی زندگی سے قریب سے وابستہ ہو گیا۔

اموگھورشا 814 میں تخت نشین ہوا، لیکن اس نے جاگیرداروں اور وزرا کی بغاوتوں سے نمٹنے میں کئی سال گزارے۔ 821 تک ان بغاوتوں کو دبا دیا گیا تھا۔ اقتدار کے بارے میں اس کا نقطہ نظر گووندا سوم کی جارحانہ توسیع سے مختلف تھا۔ اموگھورشا نے پڑوسی حکمرانوں کے ساتھ سفارت کاری اور مستحکم تعلقات کو ترجیح دی، حالانکہ وہ ضرورت پڑنے پر فوجی کارروائی کرنے کے قابل رہے۔

اس نے دو بیٹیوں کی شادی کے ذریعے مغربی گنگا خاندان کے ساتھ صلح قائم کی اور ونگاولی میں حملہ آور مشرقی چالوکیوں کو شکست دی۔ اس نے گنگا، مشرقی چالوکیوں اور پلّووں کے ساتھ ازدواجی اور سیاسی تعلقات بھی استوار کیے۔ ان رشتوں نے ایک بڑی سلطنت کی ہم آہنگی کو برقرار رکھنے میں مدد کی جس کے صوبوں اور جاگیرداروں پر صرف براہ راست فوجی طاقت کے ذریعے حکومت نہیں کی جا سکتی تھی۔

اموگھورشا کا دور حکومت خاص طور پر ادب، مذہب، ریاضی اور فنون سے وابستہ ہو گیا۔ انہوں نے کنڑ شاعری میں ایک تاریخی کام کویراجمارگا لکھا، یا اس کی ترکیب میں قریبی طور پر شامل تھے۔ وہ سنسکرت کے کام پرشنوتر رتنامالیکا سے بھی وابستہ ہیں۔ بعد کی روایات نے امن، مذہب اور اسکالرشپ میں دلچسپی کی وجہ سے ان کا موازنہ اشوک سے کیا اور انہیں "جنوب کا اشوک" قرار دیا۔

اس موازنہ کو اس کے کردار اور پالیسیوں کی بعد کی وضاحت کے طور پر سمجھا جانا چاہیے نہ کہ اس بات کے ثبوت کے طور پر کہ دونوں حکمران یکساں طریقوں سے حکومت کرتے تھے۔ اموگھورشا نے پھر بھی ایک شاہی بادشاہت کی صدارت کی، فوجوں کو برقرار رکھا، بغاوتوں سے نمٹا، اور حریف طاقتوں کے خلاف سلطنت کا دفاع کیا۔ اس کی انفرادیت اس بات میں مضمر تھی کہ جس طرح سے ادبی اور مذہبی سرپرستی اس کے دور حکومت کی شبیہہ کے لیے مرکزی بن گئی۔

کرشنا سوم کے تحت بعد میں استحکام

سلطنت کو کرشنا دوم کے دور میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑا، جس میں مشرقی چالوکیوں کی بغاوت اور راشٹرکوٹ کے علاقے میں کمی شامل تھی۔ کرشنا دوم نے گجرات شاخ کی آزاد حیثیت کو بھی ختم کیا اور اسے مانیاکھیٹا سے براہ راست کنٹرول میں لایا۔

اندرا سوم نے وسطی ہندوستان میں راشٹرکوٹ کی خوش قسمتی کو بحال کیا۔ اس نے مالوا کی سلطنت کو شکست دی، گنگا-جمنا دوآب پر حملہ کیا، اور پرتیہاروں اور پالوں کے روایتی دشمنوں کو شکست دی۔ کنوج میں ان کی فتوحات نے کئی سالوں تک خاندان کی شمالی ساکھ کو تشکیل دینا جاری رکھا، جیسا کہ گووندا چہارم کے 930 تانبے کے تختے کے نوشتہ میں ظاہر ہوتا ہے۔

کمزور حکمرانوں کی جانشینی کے بعد، کرشنا سوم آخری عظیم راشٹرکوٹ بادشاہ کے طور پر ابھرا۔ اس نے دریائے نرمدا سے لے کر دریائے کاویری تک پھیلی ہوئی ایک سلطنت کو مستحکم کیا اور اس میں شمالی تامل ملک، یا ٹونڈائی منڈلم شامل تھا۔ اس نے سیلون کے بادشاہ پر خراج بھی عائد کیا۔

اس لیے اس دور میں راشٹرکوٹ کا سیاسی نظام اپنے وسیع ترین اور انتہائی پیچیدہ دور میں تھا۔ کچھ علاقوں پر براہ راست شاہی مرکز سے حکومت کی جاتی تھی، جبکہ دیگر کو جاگیرداروں، اتحادی گھروں، معاون حکمرانوں، یا خاندان کی ماتحت شاخوں کے ذریعے کنٹرول کیا جاتا تھا۔ اس نظام نے تیزی سے توسیع کو ممکن بنایا، لیکن اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ سامراجی اختیار کا انحصار علاقائی اشرافیہ کی وفاداری اور فوجی طاقت پر تھا۔

انتظامیہ اور حکمرانی

بادشاہ اور جانشین

راشٹرکوٹ ریاست ایک موروثی بادشاہت تھی، لیکن جانشینی ہمیشہ بڑے بیٹے کے خود بخود تخت کے وارث ہونے کے اصول پر عمل نہیں کرتی تھی۔ ولی عہد شہزادہ کا انتخاب قابلیت، سیاسی حالات اور طاقتور گروہوں کی حمایت پر منحصر ہو سکتا ہے۔ گووندا سوم، جو دھرو دھاروارشا کا تیسرا بیٹا ہونے کے باوجود شہنشاہ بنا، اس عمل کی ایک اہم مثال ہے۔

راشٹرکوٹ بادشاہوں نے مہاراجادھی راجا اور پرمبھترک جیسے عظیم لقب استعمال کیے۔ ان لقبوں نے اعلی اختیار کے دعووں کا اظہار کیا، لیکن اقتدار کے عملی استعمال کا انحصار وزراء، صوبائی گورنروں، جاگیردار بادشاہوں، فوجی کمانڈروں، مذہبی اداروں اور گاؤں کے عہدیداروں کے تعاون پر تھا۔

سب سے اہم وزیر مہا سندھوگرہی * تھا، جو اعلی سطحی سیاسی امور، سفارت کاری اور دوسرے حکمرانوں کے ساتھ تعلقات کا ذمہ دار تھا۔ دفتر کے ساتھ پانچ نشانات تھے: ایک جھنڈا، ایک شنک، ایک پنکھا، ایک سفید چھتری، ایک بڑا ڈھول، اور پانچ موسیقی کے آلات جو پنچ مہاسبداس کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ یہ نشانات عہدے اور اختیار کی نمائندگی کرتے تھے۔

دیگر اہم عہدیداروں میں کمانڈر، یا دندانائکا ؛ وزیر خارجہ، یا مہاکشپتلادھیکرتا ؛ اور وزیر اعظم، جسے مہامتیہ یا پورنمتیا کے نام سے جانا جاتا ہے، شامل تھے۔ یہ عہدیدار اکثر جاگیردارانہ خاندانوں سے منسلک ہوتے تھے اور مرکزی حکومت میں سینئر وزراء کے مقابلے کے عہدوں پر فائز ہو سکتے تھے۔

انتظامیہ صرف مرد نہیں تھی۔ نوشتہ جات میں خواتین کو اہم علاقوں کی نگرانی کرتے ہوئے درج کیا گیا ہے۔ اموگھورشا اول کی بیٹی ریواکانیمڈی نے ایڈاتھور وشیا کا انتظام کیا۔ اس کی مثال سے پتہ چلتا ہے کہ شاہی خواتین صوبائی انتظامیہ میں اختیار استعمال کر سکتی تھیں، حالانکہ زندہ بچ جانے والے شواہد سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ اس طرح کے انتظامات کتنے عام تھے۔

صوبے، اضلاع اور گاؤں

سلطنت کئی انتظامی سطحوں میں منقسم تھی۔ سب سے بڑے صوبوں کو راشٹر یا منڈلس کہا جاتا تھا۔ ایک راشٹر پر ایک راشٹرپتی حکومت کرتا تھا، جو کبھی کبھی خود شہنشاہ بھی ہو سکتا تھا۔ اموگھورشا اول کی سلطنت کو سولہ راشٹروں پر مشتمل بتایا گیا ہے۔

راشٹر کے نیچے وشیہ یا ضلع تھا، جس کا انتظام وشیہپتی کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ قابل اعتماد کمانڈر یا وزیر ایک سے زیادہ صوبوں پر حکومت کر سکتے تھے۔ اموگھورشا اول کے ماتحت ایک کمانڈر بنکیشا کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ اس نے کئی راشٹروں کی سربراہی کی تھی جبکہ بنواسی پر بھی حکومت کی تھی، جو ایک ایسا علاقہ ہے جس میں 12,000 گاؤں ہیں۔

چھوٹے راشٹروں کا سائز مختلف تھا۔ کنڈورو میں 500 گاؤں تھے، بیلوولا اور پلیگیری میں سے ہر ایک میں 300، اور کنڈارگے میں 70 تھے۔ ان اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ صوبائی اکائیاں سائز میں یکساں نہیں تھیں۔ ان کی حدود اور اہمیت کا انحصار جغرافیہ، آباد کاری، فوجی ضروریات اور مقامی سیاسی حالات پر تھا۔

وشیا کے نیچے ناڈو تھا، جس کا انتظام ناڈوگوڈا یا ناڈوگاونڈا کے ذریعے کیا جاتا تھا۔ کچھ علاقوں میں، دو عہدیداروں نے مشترکہ ذمہ داریاں نبھائیں، جن میں سے ایک موروثی حقوق کے ذریعے عہدے پر فائز تھا اور دوسرا مرکزی اتھارٹی کے ذریعے مقرر کیا گیا تھا۔ گاؤں کی سطح پر انتظامیہ گرامپتی یا پربھو گوونڈا کے ہاتھ میں دی جاتی تھی۔

اس پرت دار ڈھانچے نے راشٹرکوٹوں کو مرکزی اختیار کو مقامی تسلسل کے ساتھ جوڑنے کے قابل بنایا۔ موروثی عہدیداروں، مقرر کردہ گورنروں، گاؤں کے سربراہوں، جاگیردار حکمرانوں اور انجمنوں نے ریاست کے کام کاج میں حصہ لیا۔ اس انتظام نے مقامی برادریوں کو ٹیکس، آبپاشی، تجارت اور املاک کے تحفظ کے لیے خاطر خواہ ذمہ داری برقرار رکھنے کی بھی اجازت دی۔

فوج

راشٹرکوٹ فوج میں پیدل فوج، گھڑ سوار اور جنگی ہاتھی شامل تھے۔ ایک مستقل فوج کو ایک مستقل چھاؤنی، یا ستھیر بھوٹا کٹک، شاہی دارالحکومت مانیاکھیٹا میں رکھا گیا تھا۔ اس فوج نے شہنشاہ کو ایک مرکزی فوجی وسیلہ فراہم کیا جو صوبائی حکمرانوں کے زیر انتظام افواج سے آزاد تھا۔

جاگیردار بادشاہوں سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ شاہی مہمات میں فوج کا حصہ ڈالیں گے اور سلطنت کے دفاع میں مدد کریں گے۔ سرداروں اور عہدیداروں نے بھی کمانڈروں کے طور پر خدمات انجام دیں۔ جب سیاسی یا اسٹریٹجک حالات کی ضرورت ہو تو فوجی تقرریوں کو منتقل کیا جا سکتا ہے، جس سے کمانڈروں کی ہر خطے میں مستقل آزاد اڈے قائم کرنے کی صلاحیت محدود ہو جاتی ہے۔

راشٹرکوٹ مہمات کے پیمانے کے لیے شاہی فوج اور ماتحت حکمرانوں کی افواج کے درمیان تعاون کی ضرورت تھی۔ کنوج، گجرات، تامل ملک، وینگی اور سیلون کی مہمات کو صرف ایک چھوٹی سی شاہی فوج ہی برقرار نہیں رکھ سکتی تھی۔ ساتھ ہی، جاگیرداروں پر انحصار نے ایک ساختی کمزوری پیدا کی: جب مرکز کمزور ہوا تو وہی علاقائی طاقتیں اپنی حمایت واپس لے سکتی تھیں یا آزادی کا اعلان کر سکتی تھیں۔

ٹیکس اور آمدنی

ریاست باقاعدہ ٹیکسوں، کبھی کبھار ٹیکسوں، جرمانوں، انکم ٹیکسوں، متفرق ٹیکسوں، اور جاگیرداروں سے خراج سے آمدنی حاصل کرتی تھی۔ بادشاہ نے کاشتکاروں پر ضرورت سے زیادہ بوجھ سے بچنے کے بیان کردہ مقصد کے ساتھ مملکت کی ضروریات اور حالات کے مطابق ٹیکس کی سطح کا تعین کیا۔

زمینداروں اور کرایہ داروں نے کئی قسم کے واجبات ادا کیے، جن میں لینڈ ٹیکس، پیداوار پر ٹیکس، اور گاؤں کی انتظامیہ سے منسلک ادائیگیاں شامل ہیں۔ شرح زمین کی نوعیت، اس کی پیداواری صلاحیت اور اس کے مقام کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ ریکارڈ شدہ شرحیں 8 سے 16 فیصد تک تھیں، حالانکہ بنواسی کتبے میں آبپاشی کی نہر کے خشک ہونے کے بعد دوبارہ تشخیص کا ذکر ہے۔ شدید فوجی اخراجات کے ادوار میں، زمینی ٹیکس میں 20 فیصد تک اضافہ ہو سکتا ہے۔

ٹیکس اکثر نقد کے بجائے اشیا اور خدمات میں وصول کیے جاتے تھے۔ گاؤں کو مقامی دیکھ بھال کے لیے سرکاری محصول کا ایک حصہ ملتا تھا، جسے عام طور پر 15 فیصد کہا جاتا ہے۔ یہ انتظام ٹیکس کو سڑکوں، آبپاشی کے کاموں، عہدیداروں اور دیہی اداروں کی دیکھ بھال سے منسلک کرتا ہے۔

کاریگروں، تاجروں اور پروڈیوسروں پر بھی ٹیکس لگایا جاتا تھا۔ کمہار، بھیڑ پالنے والے، بنکر، تیل والے، دکاندار، اسٹال مالکان، بنانے والے، باغبان اور دیگر پیشہ ورانہ گروہوں نے واجبات ادا کیے۔ جلد خراب ہونے والی اشیاء جیسے مچھلی، گوشت، شہد، ادویات، پھل اور ایندھن پر 16 فیصد تک کی شرح سے ٹیکس لگایا جا سکتا ہے۔ نمک اور معدنیات پر ٹیکس لازمی تھا۔

حکومت نے تمام کانوں کی خصوصی ملکیت کا دعوی نہیں کیا۔ اس سے پتہ چلتا ہے کہ نجی امکانات اور کھدائی ہو سکتی ہے، حالانکہ معدنی وسائل ریاستی محصولات کے دعووں کے تابع رہے۔ اگر جائیداد کا مالک خاندان کے کسی قریبی رکن کے بغیر وراثت کا دعوی کرنے کے قابل ہو کر مر گیا تو ریاست نے جائیداد پر قبضہ کر لیا۔

ہنگامی ٹیکس قدرتی آفات، جنگ کی تیاریوں، یا جنگ کے وقت کی تباہی سے بحالی کے دوران عائد کیے جا سکتے ہیں۔ شادی یا بیٹے کی پیدائش جیسے واقعات کے دوران بادشاہ یا شاہی عہدیداروں کو روایتی تحائف بھی پیش کیے جاتے تھے۔ اس طرح کے تحائف رسمی ٹیکس، سیاسی وفاداری، اور عدالتی تقریب کے درمیان ایک جگہ پر قابض تھے۔

سکے کا سامان

راشٹرکوٹوں نے سونے اور چاندی کے سکے جاری کیے۔ درج کردہ فرقوں میں سوورنا، ڈراما، کلانجو، گڈیاناکا، کاسو، منجتی، اور اکم شامل ہیں۔ ان کے بیان کردہ وزن مختلف تھے، گڈیاناکا کا وزن 96 دانے، سوورنا اور ڈراما 65 دانے، کلانجو 48 دانے، کاسو 15 دانے، منجتی 2.5 دانے، اور اکم 1.25 دانے۔

متعدد فرقوں کا وجود ایک پیچیدہ معیشت کی ضروریات کی عکاسی کرتا ہے جس میں زراعت، دستکاری کی پیداوار، علاقائی تجارت، طویل فاصلے کی تجارت، ٹیکس اور فوجی اخراجات شامل ہیں۔ سکے معاشی نظام کا صرف ایک حصہ تھے، کیونکہ ٹیکس اور ادائیگیاں اکثر سامان اور خدمات کے ذریعے کی جاتی تھیں۔

فوجی مہمات

کنوج کے لیے مقابلہ

کنّوج راشٹرکوٹوں، پالوں اور پرتیہاروں کے درمیان طویل جدوجہد کا مرکز تھا۔ یہ شہر اسٹریٹجک طاقت اور سیاسی وقار دونوں کی نمائندگی کرتا تھا۔ گنگا اور جمنا دوآب کے قریب اس کے مقام نے اسے ایک امیر اور زرخیز علاقے تک رسائی فراہم کی، جبکہ شہر کے کنٹرول نے ایک حکمران کو شمالی ہندوستان میں بالادستی کا دعوی کرنے کا موقع فراہم کیا۔

دھرو دھاروارشا نے اپنی شمالی مہم کے دوران پرتیہار اور پال دونوں افواج کو شکست دی۔ گووندا سوم نے بعد میں پرتیہاروں کے ناگ بھٹہ دوم اور پالوں کے دھرم پال کو شکست دی۔ اندرا سوم نے بھی دوآب پر حملہ کیا اور پرتیہاروں اور پالوں کو شکست دی۔ ان مہمات نے بار بار راشٹرکوٹ فوجوں کو شمالی ہندوستان کے سیاسی مرکز میں لایا۔

راشٹرکوٹوں نے کنوج پر مستقل طور پر قبضہ نہیں کیا۔ ان کا نمونہ مانیاکھیٹا سے مسلسل انتظامیہ کے بجائے مداخلت، فتح، خراج تحسین، اور انخلا یا بالواسطہ کنٹرول کا تھا۔ بہر حال، شمال میں بار بار کامیابی نے خاندان کو اس دور کی سیاسی ترتیب میں مرکزی شریک بنا دیا۔

دکن اور جنوب میں مہمات

راشٹرکوٹ کی پہلی فتوحات بادامی چالوکیوں اور ان کے اتحادیوں کے خلاف تھیں۔ بعد کے حکمرانوں نے مشرقی چالوکیوں، گنگاؤں، پلّووں، چولوں، پانڈیوں اور کونگو چیراؤں کے خلاف مہم جاری رکھی۔

گووندا سوم کی جنوبی مہمات نے کانچی، وینگی اور کئی جنوبی طاقتوں کو راشٹرکوٹ کے دائرے میں لایا۔ اموگھورشا اول نے مشرقی چالوکیوں کو ونگاولی میں شکست دی لیکن عام طور پر مسلسل توسیع کے بجائے سفارت کاری اور شادی کے اتحاد کو ترجیح دی۔ کرشنا سوم نے بعد میں راشٹرکوٹ اختیار کو بحال کیا اور شمالی تامل ملک میں اپنا اثر و رسوخ بڑھایا۔

سلطنت کی جنوبی مہمات محض علاقے کو ضم کرنے کی کوششیں نہیں تھیں۔ انہوں نے دکن کو مشرق اور جنوب سے جوڑنے والے راستوں پر خراج، پہچان، اسٹریٹجک اتحاد اور کنٹرول بھی مانگا۔ اس لیے راشٹرکوٹوں اور ان کے جنوبی پڑوسیوں کے درمیان تعلقات جنگ، ہتھیار ڈالنے، شادی اور سیاسی تعاون کے درمیان منتقل ہو سکتے ہیں۔

سیلون اور بیرون ملک روابط

راشٹرکوٹ کے نوشتہ جات اور ادبی ریکارڈ گووندا سوم کے دور حکومت میں سیلون کے بادشاہ کے ہتھیار ڈالنے کی وضاحت کرتے ہیں۔ دو مجسمے مبینہ طور پر حوالگی کے عمل کے طور پر بھیجے گئے تھے، ایک بادشاہ کی نمائندگی کرتا تھا اور ایک اس کے وزیر کی۔ بعد میں راشٹرکوٹ طاقت میں کرشنا سوم کے تحت سیلون کی طرف سے خراج بھی شامل تھا۔

ان حوالوں کو براہ راست علاقائی حکمرانی سے ممتاز کیا جانا چاہیے۔ شواہد راشٹرکوٹ شہنشاہ کے سفارتی اور فوجی وقار اور سرزمین سے باہر تسلیم کرنے پر مجبور کرنے کی ان کی مہمات کی صلاحیت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ مغربی ساحل اور اس کی بندرگاہوں نے سلطنت کو عرب اور دیگر خطوں کے ساتھ سمندری تجارت سے بھی جوڑا۔

ثقافتی تعاون

جین مت، ہندو روایات، اور مذہبی تکثیریت

راشٹرکوٹ دور نے کئی مذہبی روایات کی حمایت کی۔ دکن کے درباروں اور ثقافتی اداروں میں جین مت کی خاص طور پر مضبوط موجودگی تھی۔ راشٹرکوٹ کی سرپرستی میں جین راہبوں، اساتذہ، علما اور شاعروں کی ترقی ہوئی۔ اس دور سے وابستہ اہم شخصیات میں آریانندی، ویرسینا، جنسینا، گنسینا، گنبھدر اور لوکسینا شامل ہیں۔

جین اسکالرز نے کنڑ، سنسکرت، پراکرت اور متعلقہ ادبی زبانوں میں کام ترتیب دیے۔ اس دانشورانہ ماحول سے وابستہ متون میں دھول *، آدی پران، اور مہاپوران شامل ہیں۔ اموگھورشا اول کو جین استاد جنسینا کے شاگرد کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ ان کے مذہبی مفادات نے جین مت سے بہت زیادہ متاثر ایک حکمران کے طور پر ان کی بعد کی ساکھ میں اہم کردار ادا کیا۔

راشٹرکوٹ بادشاہوں کی مذہبی شناخت پر بحث جاری ہے۔ کچھ مورخین دربار میں جین علما کی اہمیت، جین مندروں کی سرپرستی، اور اموگھورشا کی جنسینا کے ساتھ وابستگی کو اس بات کے ثبوت کے طور پر بیان کرتے ہیں کہ جین مت خاندان کا مرکز تھا۔ دوسرے لوگ شیو، ویشنو، اور شکتا گرانٹ، نوشتہ جات، مندروں اور شاہی علامتوں کی بڑی تعداد پر زور دیتے ہیں۔

راشٹرکوٹ کتبے اکثر وشنو یا شیو کی دعاؤں سے شروع ہوتے ہیں۔ دنتی درگا نے ہرنیاگربھا رسم ادا کی، جبکہ گووندا چہارم سے وابستہ ریکارڈوں میں برہمنوں کے راجسویا، وجپیا، اور اگنیشٹوما جیسی تقریبات انجام دینے کا ذکر ہے۔ دنتی درگا کی ابتدائی تانبے کی پلیٹ کی گرانٹ میں شیو کی ایک تصویر شامل ہے، اور کرشنا اول کے تحت جاری کردہ سکوں کا عنوان پرما مہیشور ہے، جو شیو کی عقیدت سے وابستہ ہے۔

اموگھورشا کی مذہبی وابستگی کی بھی مختلف طریقوں سے تشریح کی گئی ہے۔ کچھ مورخین کا کہنا ہے کہ وہ بعد کی زندگی میں جین بن گیا، شاید شاہی زندگی کو بھی ترک کر دیا۔ دیگر تشریحات سے پتہ چلتا ہے کہ انہوں نے جین اداروں کی حمایت کرتے ہوئے ہندو دیوتاؤں کی پوجا جاری رکھی۔ سنجن نوشتہ، جس میں کولہاپور کے لکشمی مندر سے منسلک ایک عمل کی وضاحت کی گئی ہے، کو ہندو دیوی کے تئیں عقیدت کے ثبوت کے طور پر اور ایک ایسے مندر کو عطیہ دینے کے ریکارڈ کے طور پر پڑھا گیا ہے جس کی سابقہ انجمنیں جین ہو سکتی ہیں۔

سب سے محفوظ نتیجہ یہ ہے کہ راشٹرکوٹ مذہبی زندگی تکثیری تھی۔ جین مت، شیو مت، ویشنو مت، شکتی مت، اور بدھ مت سبھی کو مختلف مقامات اور سیاق و سباق میں حمایت حاصل ہوئی۔ سلوتگی کے مندروں میں شیو اور وشنو کے پیروکاروں کی خدمت کی جاتی تھی، جبکہ کارگودری کا مندر شیو، وشنو اور سورج دیوتا بھاسکر سے وابستہ تھا۔ بدھ برادریاں ڈمبل اور بلیگاوی جیسی جگہوں پر جاری رہیں، حالانکہ اس عرصے تک جنوبی ہندوستان کے بیشتر حصوں میں بدھ مت کا زوال ہو چکا تھا۔

سلطنت میں اسلام سمندری تجارت کے ذریعے بھی موجود تھا۔ عرب تاجر مغربی اور جنوبی ساحلوں پر آباد ہوئے، اور بندرگاہی شہروں میں مساجد موجود تھیں۔ عرب روایات کونکن میں مسلم برادریوں کو بیان کرتی ہیں اور راشٹرکوٹ حکمرانوں کی مسلم تاجروں اور ان کے مذہبی اداروں کی حمایت کا ذکر کرتی ہیں۔ المسودی نے ضلع سیمور میں کافی مسلم آبادی کی اطلاع دی۔

کنڑ ادب

راشٹرکوٹ دور کنڑ کو ایک اہم ادبی زبان کے طور پر ابھرنے میں اہم تھا۔ کنڑ کو نوشتہ جات اور انتظامیہ میں سنسکرت کے ساتھ استعمال کیا جاتا تھا۔ سنسکرت تعلیم، مذہبی تعلیم، گرائمر، فلکیات، قانون، فلسفہ اور رسمی ادب میں اہم رہی، جبکہ کنڑ تیزی سے ادبی اظہار اور عقیدت کی قربت کی زبان بن گئی۔

کویراجمارگا، جو اموگھورشا اول سے وابستہ ہے اور جس کی تاریخ 850 ہے، کنڑ بیان بازی اور شاعری پر سب سے قدیم زندہ بچ جانے والا بڑا کام ہے۔ یہ شاعروں کے لیے ایک رہنما ہے اور کمپوزیشن کے مختلف انداز پر تبادلہ خیال کرتا ہے۔ اس کے ابتدائی مصنفین کے حوالے سے پتہ چلتا ہے کہ متن کے مرتب ہونے سے پہلے کنڑ ادبی روایات موجود تھیں۔

اس کام میں کاویری اور گوداوری ندیوں کے درمیان کے علاقے کو "کنڑ ملک" کے طور پر بھی بیان کیا گیا ہے۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ زبان اور اس کی ادبی ثقافت جدید کرناٹک کے مرکز سے آگے جنوبی مہاراشٹر اور شمالی دکن تک پھیل چکی تھی۔

آدیکاوی پمپا اس دور کے سب سے زیادہ بااثر کنڑ مصنفین میں سے ایک بن گئے۔ ان کا آدی پورانہ، جو 941 میں مخلوط عبارت اور آیت کے چمپو انداز میں تشکیل دیا گیا تھا، پہلے جین تیرتھنکر رشبھ دیو کی زندگی بیان کرتا ہے۔ ان کا وکرمارجن وجے، جسے پمپا بھارت بھی کہا جاتا ہے، مہابھارت کا ایک ورژن پیش کرتا ہے جس میں ارجن مرکزی ہیرو ہے۔ اس نظم میں ان کے سرپرست، ویمولواڈا کے چالوکیہ حکمران اریکیسری، جو ایک راشٹرکوٹ جاگیردار تھے، کی بھی تعریف کی گئی ہے۔

کرشن سوم کی سرپرستی میں سری پونا نے سولہویں جین تیرتھنکر شانتی ناتھ کی زندگی شانتی پرنا لکھی۔ کنڑ اور سنسکرت دونوں میں ان کی مہارت نے انہیں دو زبانوں میں اوبھیا کویچکرورتی *، یا اعلی شاعر کا خطاب دلایا۔ ان کی دیگر کنڑ تصانیف میں بھوانیکا-رامابیودیا، جناکشراملے، اور گٹپرتیگتا شامل ہیں۔ پمپا اور پونا کو اکثر کنڑ ادب کے دو "جواہرات" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

سنسکرت اسکالرشپ اور ریاضی

سنسکرت ادبی ثقافت انتہائی فعال رہی۔ اندرا سوم کے دربار کے ایک عالم تریوکرما نے نالاچمپو، دمایانتی کتھا، اور مدلاسچمپو کی تصنیف کی۔ نالاچمپو کو دکن سے چمپو کی شکل میں قدیم ترین معلوم کام کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

سوم دیوسوری نے ویمولواڈا میں کرشن سوم کے جاگیردار اریکیسری دوم کے دربار میں لکھا۔ ان کے کاموں میں یاسستیلاکا چمپو اور نتیواکیامرتا شامل ہیں۔ مؤخر الذکر جین اخلاقیات کے نقطہ نظر سے سیاسی فکر اور ارتھ شاستر * سے وابستہ موضوعات کا جائزہ لیتا ہے۔

جنسینا نے اموگھورشا اول کے روحانی استاد کے طور پر خدمات انجام دیں۔ ان کے کاموں میں دھول اور جےادھوالا شامل تھے، جو عالم دین ویرسینا کے ساتھ مل کر بنائے گئے تھے، نیز آدی پورانہ بھی۔ مؤخر الذکر کو ان کے شاگرد گنبھدر نے مکمل کیا۔ ان کی تحریروں میں الہیات، بیانیے، اخلاقیات اور مذہبی تعلیمات کا امتزاج تھا۔

ریاضیاتی روایت بھی پروان چڑھی۔ اموگھورشا کے دربار میں سرپرستی حاصل کرنے والے گلبرگا کے ایک عالم مہاویرچاریہ نے گنیتا سرسنگھرہ لکھی۔ اس کام نے ریاضیاتی نظریات اور محوریات پیش کیے اور دکن میں ریاضی کی تاریخ میں ایک اہم تعاون بن گیا۔

جدید میسور کے علاقے میں ہناسوگے سے تعلق رکھنے والے جین سنیاس ادگریتیہ نے کلیانکارکا، ایک طبی مقالہ تحریر کیا۔ انہوں نے اموگھورشا کی عدالت سے خطاب کیا اور جانوروں کی مصنوعات اور طب میں سے پرہیز کی وکالت کی۔ یہ تصانیف راشٹرکوٹ دربار کی حمایت یافتہ تعلیم کے دائرہ کار کو ظاہر کرتی ہیں، جو شاعری اور الہیات سے لے کر ریاضی اور طب تک پھیلی ہوئی ہیں۔

فن تعمیر

راشٹرکوٹ فن تعمیر خاص طور پر چٹان سے کٹی ہوئی یادگاروں اور کرناٹک دراوڑ روایت کی ترقی سے وابستہ ہے۔ آرٹ کے مورخین ایلورا، بادامی، ایہول اور پٹڈاکل کے علاقے میں اور گلبرگا کے قریب سروال کے آس پاس بڑی تعمیراتی سرگرمیوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔

ایلورا کا کیلاسناتھ مندر سب سے مشہور راشٹرکوٹ یادگار ہے۔ راشٹرکوٹ کے اختیار کے دکن سے جنوبی ہندوستان تک پھیلنے کے بعد بادشاہ کرشن اول نے اس منصوبے کو شروع کیا۔ یہ مندر ایک واحد چٹان سے تراشا گیا تھا اور اس انداز میں ڈیزائن کیا گیا تھا جس کی شناخت کرناٹک دراوڑ کے نام سے ہے۔ شمالی ناگارا طرز کے برعکس، یہ شیکھر کی ایک ہی شکل کا استعمال نہیں کرتا ہے۔ اس کے ڈیزائن کا موازنہ پٹادکل کے ویروپاکشا مندر سے کیا گیا ہے۔

یادگار کی دیواروں میں ہندو افسانوں کے مناظر ہیں، جن میں راون، شیو اور پاروتی کی نمائندگی بھی شامل ہے۔ اس کی چھتوں پر پینٹنگز ہیں۔ پروجیکٹ کے پیمانے اور تکنیکی مشکل نے اسے راشٹرکوٹ فن تعمیر کی ایک واضح کامیابی اور ہندوستان میں یک سنگی چٹان کی تعمیر کی سب سے نمایاں مثالوں میں سے ایک بنا دیا۔

راشٹرکوٹوں نے پٹادکل کے مذہبی فن تعمیر میں بھی تعاون کیا۔ کاشی وشوناتھ مندر اور جین نارائن مندر اس دور سے وابستہ ہیں اور اب پٹڈاکل میں یونیسکو کے عالمی ثقافتی ورثے کا حصہ ہیں۔ راشٹرکوٹ آرکیٹیکچرل سرگرمی سے منسلک دیگر مندروں میں کونور میں پرمیشور مندر، ساوادی میں برہما دیو مندر، ایہول میں مندر، رون میں ملیکارجن مندر، ہولی میں اندھاکیشور مندر، سوگل میں سومیشور مندر، لوک پورہ میں جین مندر، کوکنور میں نوالنگا مندر، اور گڈگ میں تریکوتیشور مندر شامل ہیں۔

ان میں سے کچھ ڈھانچے تارکیی یا کثیر الجہتی منصوبوں کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ خصوصیت بعد میں بیلور اور ہیلبیڈو میں ہویسالوں کے فن تعمیر میں نمایاں ہو گئی۔ راشٹرکوٹوں کے دور میں تیار ہونے والی دکن کی تعمیراتی روایت نے بعد میں خاندان کے غائب ہونے کے بعد بھی مندر کی تعمیر کو متاثر کیا۔

ایلیفینٹا کے مجسموں کو بعض اوقات راشٹرکوٹ دور سے منسوب کیا جاتا ہے، حالانکہ ان کے صحیح سیاسی اور تاریخی انتساب پر بحث کی گئی ہے۔ سب سے مشہور کاموں میں نٹراج، سداشیو، اردھناریشور اور مہیشمورتی کے مجسمے شامل ہیں۔ شیو کا تین رخا مہیشمورتی مجسمہ تقریبا 25 فٹ یا 8 میٹر اونچا ہے اور اسے ہندوستان کی بہترین مجسمہ سازی کی کامیابیوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔

معیشت اور تجارت

زراعت اور علاقائی پیداوار

راشٹرکوٹ کی معیشت زراعت، دستکاری کی پیداوار، معدنی وسائل، ٹیکس، محصول اور تجارت پر منحصر تھی۔ سلطنت کے مختلف علاقے الگ الگ اشیا فراہم کرتے تھے۔

جنوبی گجرات، خاندیش اور بیرار کے کچھ حصوں میں کپاس اہم فصل تھی۔ پیٹھان اور ورنگل ململ اور دیگر کپڑے تیار کرتے تھے۔ بھروچ سوتی دھاگے اور کپڑے کی برآمد کا ایک بڑا مرکز تھا۔ برہان پور اور برار نے سفید کیلیکو تیار کیے جو فارس، بازنطینی سلطنت، خزریہ، عرب اور مصر کو برآمد کیے گئے۔

کونکن پان کے پتے، ناریل اور چاول پیدا کرتے تھے۔ میسور کے جنگلات، مغربی گنگا کے جاگیرداروں کے زیر اثر، صندل کی لکڑی، ساگوان، لکڑی اور ابنی فراہم کرتے تھے۔ تھانا اور سیمور کی بندرگاہوں کے ذریعے بخور اور خوشبو برآمد کی جاتی تھی۔

دکن کے پاس معدنی وسائل بھی تھے۔ تانبے کی کانیں کڈپّا، بیلاری، چندا، بلدھانا، نرسنگ پور، احمد نگر، بیجاپور اور دھارواڑ سمیت علاقوں میں موجود تھیں۔ کڈپّا، بیلاری، کرنول اور گولکنڈہ میں ہیروں کی کان کنی کی جاتی تھی۔ مانیاکھیٹا اور دیوگیری ہیرے اور زیورات کی تجارت کے مراکز کے طور پر کام کرتے تھے۔

میسور کے ہاتھیوں کے ریوڑ نے ہاتھی دانت کی صنعت کو سہارا دیا۔ گجرات اور شمالی مہاراشٹر کے کچھ حصوں نے چمڑے اور ٹیننگ کی صنعتیں تیار کی تھیں۔ علاقائی تخصص کے سلسلے نے سلطنت کو معاشی طور پر متنوع بنا دیا، حالانکہ دکن کی مٹی عام طور پر گنگا کے میدانی علاقوں کے مقابلے میں کم زرخیز تھی۔

سمندری تجارت

مغربی ساحلی پٹی کے زیادہ تر حصے پر راشٹرکوٹ کے کنٹرول نے سمندری تجارت کی حمایت کی۔ گجرات میں بھروچ اس دور کی سب سے نمایاں بندرگاہوں میں سے ایک تھی اور اس نے سلطنت کی گجرات شاخ کے لیے نمایاں آمدنی پیدا کی۔

برآمدات میں سوتی دھاگہ، سوتی کپڑا، مسلن، کھالیں، چٹائیاں، نیل، بخور، خوشبو، سپاری، ناریل، صندل کی لکڑی، ساگوان، لکڑی، تل کا تیل اور ہاتھی دانت شامل تھے۔ درآمدات میں موتی، سونا، عرب سے کھجور، غلام، اطالوی شراب، ٹن، سیسہ، پوپاز، اسٹوریکس، سویٹ کلوور، فلنٹ گلاس، اینٹیمنی اور سونے اور چاندی کے سکے شامل تھے۔ گانے والے لڑکے اور لڑکیاں بھی شاہی تفریح کے لیے درآمد کیے جاتے تھے۔

گھوڑے کی تجارت خاص طور پر منافع بخش تھی۔ اس پر عرب تاجروں اور کچھ مقامی تاجروں کا غلبہ تھا۔ درآمد شدہ گھوڑوں کی اہمیت گھڑسوار فوج کی جنگ کے مطالبات اور برصغیر کے کچھ حصوں میں کافی اعلی معیار کے جنگی گھوڑوں کی افزائش نسل میں دشواری کی عکاسی کرتی ہے۔

حکومت نے دوسری بندرگاہوں کی طرف جانے والے غیر ملکی جہازوں پر ایک سنہری گڈیاناکا کا شپنگ ٹیکس اور مقامی طور پر سفر کرنے والے جہازوں پر ایک چاندی کی چتھرنا کی فیس عائد کی۔ یہ چارجز اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ سمندری سرگرمی کو ریاست کے ذریعے ریگولیٹ اور ٹیکس کیا جاتا تھا۔

گلڈز اور تجارتی ادارے

فنکار اور دستکار اکثر الگ تھلگ افراد کے بجائے کارپوریشنوں یا انجمنوں کے ذریعے کام کرتے تھے۔ نوشتہ جات بنکروں، تیل فروشوں، کاریگروں، ٹوکری اور چٹائی بنانے والوں اور پھل بیچنے والوں کے گروہوں کا حوالہ دیتے ہیں۔ گلڈز کی درجہ بندی کی گئی تھی، جن میں سے کچھ کو دوسروں کے مقابلے میں زیادہ باوقار سمجھا جاتا تھا۔

شاہی چارٹر گلڈ کے اختیارات اور مراعات کی وضاحت کر سکتے ہیں۔ گلڈز نے نقل و حمل کے دوران سامان کی حفاظت کے لیے اپنی ملیشیا کو بھی برقرار رکھا۔ گاؤں کی اسمبلیاں اور تجارتی کارپوریشن ایسے بینک چلا سکتے تھے جو تاجروں اور کاروباروں کو قرض دیتے تھے۔

اس تنظیم نے تاجروں اور پروڈیوسروں کو اجتماعی طاقت دی۔ اس نے مقامی اقتصادی سرگرمیوں کو وسیع تر سامراجی معیشت سے بھی جوڑا۔ گلڈز محض پیشہ ورانہ انجمنیں نہیں تھیں۔ وہ سلامتی، مالیات، گفت و شنید اور تجارتی راستوں کی دیکھ بھال میں حصہ لے سکتی تھیں۔

سماج اور روزمرہ کی زندگی

راشٹرکوٹ سماج کا ڈھانچہ ذات پات، قبضے، نسب، دولت اور سیاسی حیثیت سے تشکیل دیا گیا تھا۔ معاصر بیانات اور نوشتہ جات عام طور پر ہندو سماجی نظام سے وابستہ چار وسیع زمروں سے زیادہ سماجی گروہوں کی وضاحت کرتے ہیں۔ البیرونی نے برہمنوں، کشتریوں، ویشیاؤں اور شودروں سمیت سولہ ذاتوں کا حوالہ دیا۔

خصوصی برادریوں میں رقاص اور ایکروبیٹس، ملاح، شکاری، بنکر، موچی، ٹوکری بنانے والے اور ماہی گیر شامل تھے۔ انتیاجوں نے دولت مند گروہوں کے لیے بہت سی معمولی خدمات انجام دیں۔ برہمن اعلی سماجی حیثیت رکھتے تھے اور انہوں نے تعلیم، عدالتی سرگرمی، علم فلکیات، ریاضی، شاعری، فلسفہ، انتظامیہ اور مذہبی زندگی میں کام کیا۔ کچھ لوگ زراعت، سپاری کی تجارت اور فوجی خدمات میں بھی مصروف تھے۔

مختلف ذاتوں کے اراکین کی طرف سے زمین کی ملکیت نوشتہ جات میں درج ہے۔ بین ذات شادیاں اعلی سماجی عہدوں کے مقابلے کچھ گروہوں میں زیادہ عام تھیں۔ ذات پات کی تقسیم میں ایک ساتھ کھانے سے عام طور پر گریز کیا جاتا تھا، اور مختلف ذاتوں پر مشتمل سماجی کام غیر معمولی تھے۔

مشترکہ خاندان عام تھے، حالانکہ کتبوں میں بھائیوں کے درمیان اور باپوں اور بیٹوں کے درمیان قانونی علیحدگی کو درج کیا گیا ہے۔ خواتین اور بیٹیاں جائیداد اور زمین پر حقوق حاصل کر سکتی تھیں۔ کچھ کتبوں میں خواتین کے زمین فروخت کرنے کا ذکر ہے، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ خواتین جائیداد کے لین دین میں حصہ لے سکتی ہیں۔

شادی کے رواج ذات اور حیثیت کے لحاظ سے مختلف تھے۔ برہمنوں میں، لڑکوں کی شادی اکثر سولہ سال یا اس سے کم عمر میں ہوتی تھی اور دلہنوں کی عمر بارہ یا اس سے کم تھی، حالانکہ یہ پالیسی تمام برادریوں پر یکساں طور پر لاگو نہیں ہوتی تھی۔ ستی کی مشق کی جاتی تھی، دستیاب مثالیں زیادہ تر شاہی خاندانوں میں مرکوز تھیں۔ بیوہ کی دوبارہ شادی اعلی ذاتوں میں شاذ و نادر ہی ہوتی تھی لیکن نچلے گروہوں میں اسے زیادہ قبول کیا جاتا تھا۔ بیواؤں کو عام طور پر اپنے بال بڑھانے کی اجازت تھی، حالانکہ بالوں کے آرائشی علاج کی حوصلہ شکنی کی گئی تھی۔

مرد عام طور پر کپڑے کے دو سادہ ٹکڑے پہنتے تھے: ایک اوپری لباس اور ایک نچلا لباس جو دھوتی کے انداز میں پہنا جاتا تھا۔ پگڑی کا تعلق ابتدائی طور پر بادشاہوں سے تھا، حالانکہ یہ رواج بعد میں زیادہ وسیع پیمانے پر پھیل گیا۔

رقص تفریح کی ایک مقبول شکل تھی، اور درباری کتبوں میں شاہی خواتین کو مرد اور خواتین رقاصوں کی پرفارمنس سے لطف اندوز ہونے کی وضاحت کی گئی ہے۔ مندروں میں دیوداسی، لڑکیاں جو کسی دیوتا یا مندر کے لیے وقف یا "شادی شدہ" ہو سکتی ہیں۔ جانوروں کی لڑائیاں اور شکار بھی تفریح کی شکلیں تھیں۔ اتاکور ہیرو اسٹون مغربی گنگا کے حکمران بٹوگا دوم کے ایک پسندیدہ شکاری کی یاد دلاتا ہے جو جنگلی سے لڑتے ہوئے مر گیا تھا۔

فلکیات اور علم فلکیات مطالعہ کے تیار کردہ شعبے تھے۔ علمی تحقیقات کے ساتھ ساتھ معاشرے نے بہت سے مافوق الفطرت عقائد کو بھی برقرار رکھا۔ ایک عقیدہ یہ تھا کہ زندہ سانپ کو پکڑنا عورت کی عفت کا مظاہرہ کرتا ہے۔ لاعلاج بیماریوں میں مبتلا کچھ بزرگوں نے کسی مقدس زیارت گاہ پر ڈوب کر یا رسمی طور پر جلانے کے ذریعے اپنی زندگی کا خاتمہ کیا۔

زوال اور زوال

راشٹرکوٹ سلطنت کے سیاسی ڈھانچے نے تیزی سے توسیع کو ممکن بنایا، لیکن اس نے خاندان کو جاگیرداروں اور علاقائی اشرافیہ کی وفاداری پر بھی منحصر کر دیا۔ کمزور بادشاہوں کے دور میں سلطنت نے شمال اور مشرق میں اپنا علاقہ کھو دیا۔ جیسے جیسے صوبائی طاقتوں کا اعتماد بڑھتا گیا مانیاکھیٹا کا اختیار تیزی سے کمزور ہوتا گیا۔

فیصلہ کن بحران 972 میں کھوٹیگا اموگھورشا کے دور حکومت میں آیا۔ مالوا کے حکمران سیاکا ہرش نے مانیاکھیٹا پر حملہ کیا اور اسے لوٹ لیا۔ دارالحکومت کی لوٹ مار نے خاندان کے وقار کو نقصان پہنچایا اور یہ ظاہر کیا کہ شاہی مرکز اب اپنی سلامتی کی ضمانت نہیں دے سکتا۔

جدید بیجاپور کے علاقے ترداواڑی سے تعلق رکھنے والے راشٹرکوٹ جاگیردار ٹیلپا دوم نے اس شکست کو آزادی کا اعلان کرنے کے لیے استعمال کیا۔ اس کے بعد مغربی چالوکیوں نے مانیاکھیٹا پر قبضہ کر لیا اور اسے 1015 تک اپنا دارالحکومت بنا لیا۔ انہوں نے گیارہویں صدی کے دوران سابق راشٹرکوٹ مرکز میں ایک نئی سلطنت بنائی۔

اس زوال نے دکن کی سیاست کی بنیادی توجہ کرشنا-گوداوری دوآب کی طرف بھی منتقل کر دی، جسے وینگی کہا جاتا ہے۔ مغربی دکن میں سابق راشٹرکوٹ جاگیردار چالوکیہ کے قبضے میں آ گئے، جبکہ تنجور کے چول جنوب میں ان کے بڑے دشمن بن گئے۔

اندرا چہارم راشٹرکوٹ کے اہم سلسلے کا آخری شہنشاہ تھا۔ انہوں نے شراونابیلاگولا میں موت تک روزہ رکھنے کا جین رواج سلی خانہ انجام دیا۔ 982 میں اس کی موت نے شاہی خاندان کے خاتمے کی نشاندہی کی، حالانکہ متعلقہ خاندانوں اور سابق جاگیرداروں نے مختلف علاقوں میں حکومت جاری رکھی۔

میراث

راشٹرکوٹوں نے قرون وسطی کے ہندوستان کے سیاسی نقشے کو نئی شکل دی۔ ان کی مہمات دکن کی طاقت کو گنگا کے میدانی علاقوں اور شمالی ہندوستان میں لے گئیں، جبکہ ان کی جنوبی مداخلتوں نے مانیاکھیٹا کو کانچی، وینگی، تامل ملک اور سیلون سے جوڑا۔ سلیمان، المسدی، اور ابن خردادبہ سمیت عرب مسافروں نے راشٹرکوٹ سلطنت کو عصری ہندوستان کی سب سے بڑی طاقتوں میں سے ایک قرار دیا۔ سلیمان نے اسے دنیا کی چار اہم سلطنتوں میں شمار بھی کیا۔

خاندان کی اہمیت کو صرف علاقائی سائز سے نہیں ماپا جا سکتا۔ راشٹرکوٹ کی حکمرانی نے کنڑ کو سنسکرت کے ساتھ ساتھ ادب اور انتظامیہ کی ایک اہم زبان کے طور پر قائم کرنے میں مدد کی۔ اموگھورشا اول، پمپا، سری پونہ، مہاویرچاریہ، جنسینا، اور دیگر علما کے کاموں نے دکن کی فکری تاریخ کو شکل دی۔

سلطنت نے ایک وسیع مذہبی منظر نامے کی بھی حمایت کی۔ جین ادارے خاص طور پر بااثر تھے، لیکن شیو، ویشنو، شکتا، بدھ مت اور مسلم برادریاں سبھی تاریخی ریکارڈ میں نظر آتی ہیں۔ مندر، مٹھ، مساجد، بندرگاہیں، اور علمی مراکز تکثیری ثقافتی ماحول کا حصہ بنے۔

آرکیٹیکچرل طور پر ایلورا کا کیلاسناتھ مندر راشٹرکوٹ عزائم کی واضح ترین علامت ہے۔ اس کی یک سنگی شکل، مجسمہ سازی کا پروگرام، اور پیمانہ ان تکنیکی اور فنکارانہ وسائل کا اظہار کرتے ہیں جنہیں ایک شاہی دربار متحرک کر سکتا ہے۔ پٹڈاکل، ایہول، کوکنور، گڈگ، لوک پورہ، اور دیگر دکن مقامات کے مندر تجربے کی ایک وسیع روایت کو ظاہر کرتے ہیں جس نے بعد میں چالوکیہ اور ہویسالہ فن تعمیر کو متاثر کیا۔

شاہی سلسلہ ختم ہونے کے بعد، متعلقہ راشٹرکوٹ اور رٹہ گھرانوں نے گجرات، کرناٹک، راجستھان، وسطی ہندوستان اور دیگر علاقوں میں حکومت جاری رکھی۔ سابق جاگیرداروں اور منسلک خاندانوں نے صدیوں تک راشٹرکوٹ سیاسی اور ثقافتی روایات کے عناصر کو محفوظ رکھا۔ اس لیے خاندان کی میراث ایک واحد مسلسل سلطنت کے طور پر نہیں بلکہ علاقائی سلطنتوں، ادبی روایات، مذہبی سرپرستی، تعمیراتی شکلوں اور ہندوستانی تاریخ میں دکن کی مسلسل اہمیت کے ذریعے زندہ رہی۔

ٹائم لائن

<ٹائم لائن واقعات = {[ {سال: 753، عنوان: "دنتی درگا نے کیرتی ورمن دوم کو شکست دی"، تفصیل: "دنتی درگا، جو پہلے ایلیچ پور راشٹرکوٹ قبیلے سے وابستہ تھا، بادامی چالوکیہ حکمران کیرتی ورمن دوم کو شکست دیتا ہے اور راشٹرکوٹ سامراجی طاقت کی بنیاد قائم کرتا ہے۔" }، {سال: 768، عنوان: "کرشنا اول دکن کو مستحکم کرتا ہے"، تفصیل: "کرشنا اول موجودہ کرناٹک اور کونکن کے بیشتر حصے پر راشٹرکوٹ کے اختیار کو بڑھاتا ہے"۔ }، {سال: 780، عنوان: "دھرو دھاروارشا کے تحت توسیع"، تفصیل: "دھرو دھاروارشا ریاست کو کاویری خطے سے وسطی ہندوستان کی طرف پھیلاتا ہے اور کنوج کی جدوجہد میں مداخلت کرتا ہے"۔ }، {سال: 814، عنوان: "آموگھورشا اول تخت نشین ہوا"، تفصیل: "آموگھورشا اول گووندا سوم کے جانشین بنے اور بعد میں مانیاکھیٹا کو راشٹرکوٹ کے دارالحکومت کے طور پر قائم کیا۔" }، {سال: 821، عنوان: "بغاوتوں کو دبا دیا جاتا ہے"، تفصیل: "اموگھورشا اول جاگیرداروں اور وزرا کی بغاوتوں پر قابو پاتا ہے اور شاہی مرکز کو مضبوط کرتا ہے"۔ }، {سال: 850، عنوان: "کویراجمارگا"، تفصیل: "اموگھورشا اول کا تعلق کویراجمارگا سے ہے، جو کنڑ شاعری کی ایک بنیادی تصنیف ہے۔" }، {سال: 915، عنوان: "تریویکرما کا نالاچمپو"، تفصیل: "سنسکرت کے عالم تریویکرما اندرا سوم کے دربار میں نالاچمپو پیدا کرتے ہیں"۔ }، {سال: 941، عنوان: "پمپا کے بڑے کام"، تفصیل: "آدیکاوی پمپا نے کنڑ ادب کے دو سنگ میل آدی پورانا اور وکرمارجنا وجیہ کی تشکیل کی ہے۔" }، {سال: 972، عنوان: "مانیا کھیتا لوٹ لیا گیا ہے"، تفصیل: "مالوا کا سیاکا ہرش مانیا کھیتا پر حملہ کرتا ہے اور لوٹ مار کرتا ہے، جس سے راشٹرکوٹ کے وقار کو شدید نقصان پہنچتا ہے۔" }، {سال: 982، عنوان: "شاہی سلسلے کا خاتمہ"، تفصیل: "آخری شہنشاہ اندرا چہارم، شراونابیلاگولا میں سلی خانہ انجام دیتا ہے۔ تلپا دوم اور دیگر جاگیردار آزاد طاقتیں قائم کرتے ہیں۔ " } ]} />

یہ بھی دیکھیں

• [بادامی چالوکیوں _ پیش _ 0 _
• [پال خاندان _ PRESERVE _ 1 _
• [گرجارا-پرتیہار خاندان _ PRESERVE _ 2 _
• [مغربی چالوکیوں _ پیش _ 3 _
• [اموگھورشا I _ PRESERVE _ 4 _
• [دنتی درگا _ پریس _ 5 _
• [ایلورا میں کیلاسناتھ مندر _ پریس _ 6 _
• [پٹادکل _ پریس _ 7 _
• [منیاکھیتا _ پریس _ 8 _